장재형목사 설립｜올리벳대학 캠퍼스 개발 추진

1. 내면의 고발자와 마주한 인간, 그리고 은혜의 법정

우리의 마음은 종종 스스로를 피고석에 앉히고 끊임없이 정죄하는 은밀한 법정이 되곤 합니다. 프란츠 카프카의 소설 『심판』 속 주인공처럼, 현대인들은 무엇 때문인지 명확히 알 수 없는 죄책감과 불안의 공기 속에서 숨이 막힌 채 살아갑니다. “내가 과연 온전한 자격이 있는가?”, “나의 은밀한 허물들은 어떻게 해야 하는가?”라는 질문들이 끊임없이 귓가를 맴돌며 영혼을 갉아먹기 때문입니다. 이처럼 인간의 양심과 내면에서 울려 퍼지는 고발의 목소리는 매우 집요하고 강력해서, 우리의 힘으로는 그 결박을 스스로 풀기가 불가능에 가깝습니다.

그러나 장재형 목사(미국 올리벳대학교 설립자)가 전하는 로마서 8장 31~34절의 강해는, 이처럼 차갑고 절망적인 인간 내면의 재판정 한복판에 완전히 새로운 반전의 음성을 선포합니다. 기독교의 본질인 복음은 인간이 스스로를 치열하게 변호하여 자신의 무죄를 증명해 내는 처절한 투쟁의 과정이 아닙니다. 오히려 그것은 완벽하게 실패할 수밖에 없는 우리를 대신하여, 하나님께서 독생자 예수 그리스도 안에서 이미 선언해 주신 “너는 의롭다”라는 거룩한 판결을 겸손히 받아들이는 은혜의 사건입니다. 이 위대한 말씀의 중심에는 우리가 가진 어떠한 연약함과 죄책감도 능히 뛰어넘는 확실한 구원의 보증이 있으며, 세상의 그 무엇도 끊을 수 없는 하나님의 절대적인 사랑이 자리 잡고 있습니다.

2. 하나님의 시선이 머무는 구원의 확정성과 성도의 견인

사도 바울은 로마서 본문을 통해 “이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요”라며 장엄한 질문을 던집니다. 여기서 말하는 ‘이 일’이란 결코 단편적인 사건이 아닙니다. 그것은 하나님께서 세상을 창조하시기 전부터 계획하신 미리 아심과 예정, 그리고 시공간 속에서 우리를 찾아오신 부르심, 십자가의 피로 씻어주신 의롭다 하심을 거쳐 마침내 도달하게 될 영화롭게 하심에 이르는 거대하고 완전한 구원의 전 과정을 의미합니다. 인간의 유한한 시간 속에서 우리의 현실을 바라보면, 여전히 쓰러지고 낙심하며 영적인 실패를 반복하는 부끄러운 모습만 가득해 보입니다. 구원의 최종 완성이라는 고지는 저 멀리 보이지 않는 것처럼 아득하게 느껴지기 마련입니다.

그러나 영원의 관점을 가지신 하나님의 시야 안에서 이 구원의 여정은 흔들리는 불확실한 가능성이 아니라, 이미 성취된 명확한 약속입니다. 바울이 미래에 일어날 영광스러운 변화를 두고 “영화롭게 하셨느니라”라는 과거형 표현을 사용한 것은 매우 깊은 신학적 위로를 줍니다. 비록 성도가 오늘을 살아갈 때는 자신의 불완전함 때문에 절망할지라도, 하나님 편에서는 그 구원을 이미 확정된 현실로 바라보고 계신다는 뜻입니다. 그러므로 구원의 확신이란 내 감정이나 상태가 괜찮다는 주관적인 낙관론이 아닙니다. 그것은 내 상태와 상관없이, 신실하신 하나님께서 친히 시작하신 선한 일을 그분의 열심으로 반드시 끝마치실 것이라는 흔들리지 않는 신뢰입니다.

“하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요”

이 선언은 우리의 삶에서 고난과 시험, 내면의 어두운 폭풍이 완전히 사라졌다는 뜻이 아닙니다. 현실의 대적과 위협은 여전히 존재하지만, 우주의 재판장이신 하나님께서 이미 내리신 무죄 판결을 그 어떤 대적도 감히 뒤집을 수 없다는 영적 승리의 선포입니다. 성도가 누리는 소망은 감정이 맑고 은혜가 충만한 날에만 일시적으로 작동하는 신기루가 아닙니다. 영혼의 밤이 찾아오고 감정이 지독하게 흐려진 날에도 결코 변하지 않는 하나님의 법적 판결, 즉 복음의 단단한 기초 위에 세워진 영원한 바위와 같습니다.

장재형 목사는 이러한 은혜의 연속성을 ‘성도의 견인(Perseverance of the Saints)’이라는 개혁주의 신학의 핵심적 통찰로 심도 있게 풀어냅니다. 하나님께서 한 번 택하고 부르신 자녀를 결코 포기하지 않으시고 끝까지 부들어 이끄신다는 이 진리는, 인간의 도덕적 책임이나 거룩한 삶을 향한 노력을 가볍게 만드는 방종의 구실이 아닙니다. 오히려 그것은 도저히 스스로 일어설 힘이 없는 영적 무력감 속에서도, 하나님의 자비하셨던 첫사랑을 기억하며 다시금 무릎을 일으켜 세우게 만드는 가장 강력한 동력이 됩니다. 하나님의 은혜는 우리가 주님을 향해 품는 인간적인 결심보다 언제나 먼저 존재하며, 낙심하여 우리의 손귀가 허무하게 풀려버리는 극단의 순간에도 우리를 꽉 쥐고 계시는 하나님의 사랑의 손길은 결코 멈추지 않습니다.

3. 영혼을 가두는 자책의 감옥을 부수는 참된 회개와 순종

그리스도인의 신앙 여정에서 가장 치명적인 대적은 사탄의 외부적인 박해나 환경의 어려움보다, 영혼 깊은 곳에서 고개를 드는 스스로를 향한 저주와 자책의 목소리일 때가 많습니다. 사탄은 끊임없이 우리의 죄를 들춰내며 고발합니다. 이로 인해 생겨나는 영적 침륜은 겉보기에는 매우 진지하고 경건한 자기 성찰처럼 위장되기도 하지만, 그 본질을 들여다보면 하나님의 신실하신 약속과 십자가의 능력을 내 판단보다 작게 만드는 교묘한 불신앙의 덫입니다. 복음은 우리에게 내면의 법정을 허물고 사도 바울이 선포한 진리의 질문을 붙잡으라고 도전합니다. “누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요.”

우리를 의롭다고 최종 선언하신 분이 만왕의 왕이신 하나님이시라면, 세상 그 어떤 인간의 비난이나 사탄의 고발도 우리에게 영원한 형벌을 내리는 마지막 판결이 될 수 없습니다. 이것은 결코 죄를 가볍게 여기거나 대수롭지 않게 여기는 도덕적 해이의 언어가 아닙니다. 성경이 말하는 참된 회개는 단순히 자신의 허물을 숨기거나 스스로를 가혹하게 벌하는 형벌적 행위가 아닙니다. 진짜 회개는 나의 흉악한 죄악보다 비교할 수 없이 크고 넓으신 하나님의 자비의 품 안으로 겸손히 도망치는 영적 돌이킴입니다. 그러므로 진정한 회개는 율법주의적 자책에 머무는 것이 아니라, 예수 그리스도의 십자가 보혈 앞에서 사탄이 주는 거짓 정죄의 무거운 짐을 과감히 내려놓고 나를 용서하신 은혜를 기쁘게 수용하는 믿음의 순종입니다.

이러한 맥락에서 믿음이란 스쳐 지나가는 감정의 고양이 아니라, 진리 위에 서는 가장 견고하고 단단한 영적 태도라고 할 수 있습니다. 내 마음에 평안이 밀려와서 하나님의 사랑을 겨우 믿는 수준을 넘어, 하나님의 사랑과 용서가 성경을 통해 먼저 확고하게 선언되었기에 내 요동치는 감정과 불완전한 생각을 그 말씀의 권위 아래 굴복시키는 것이 진짜 믿음의 실력입니다. 하나님이 나를 조건 없이 택하시고 은혜로 부르셨다는 신실한 사실만이 우리 신앙의 유일하고도 영원한 기초가 되어야 합니다. 내가 하나님을 붙잡고 있는 내 결단과 행위의 힘이 아니라, 하나님이 나를 붙들고 계시는 주권적 은혜가 구원의 유일한 근거가 될 때 비로소 자기 정죄의 어두운 그림자는 우리 영혼의 왕좌에서 영원히 쫓겨나게 됩니다.

요한복음 8장에 등장하는 현장에서 간음하다 잡혀 온 여인의 서사는 이러한 복음의 찬란한 빛을 가장 극적으로 시각화하여 보여줍니다. 당시 종교 기득권자들은 정죄의 돌멩이를 높이 들고 숨이 막힐 듯한 심판의 대형을 갖추고 있었습니다. 그러나 죄가 전혀 없으신 유일한 심판자이신 예수 그리스도께서는 “너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라”는 말씀으로 인간의 위선적인 법정을 단번에 무너뜨리셨습니다. 그리고 고소자들이 모두 떠나간 적막한 자리에서 여인을 향해 “나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라”고 축복하셨습니다. 죄가 없으신 거룩한 분께서 정죄하지 않으시겠다고 선언하셨다면, 허물투성이인 죄인이 다른 죄인을 향해, 혹은 자기 자신을 향해 치켜들었던 정죄의 돌멩이는 얼마나 쉽게 내려놓아야 마땅하겠습니까. 이 압도적인 은혜의 말씀 앞에서 참된 믿음을 가진 자는 자신을 난도질하던 자책의 돌을 버릴 뿐만 아니라, 공동체와 타인을 향해 겨누고 있던 날 선 비판과 정죄의 돌마저도 부끄러움 속에 조용히 내려놓게 됩니다.

4. 부활하신 대제사장의 현재적 중보와 공동체의 회복

로마서 8장 34절에 이르러 바울의 논증은 성도의 구원과 확신을 우주의 심장부이자 하나님의 보좌 우편이라는 가장 영광스럽고 확고한 자리로 이끌어 올립니다. 우리를 위해 죽으실 뿐만 아니라 사망 권세를 깨뜨리고 다시 살아나신 예수 그리스도께서, 지금 이 순간에도 하나님 우편에서 우리를 위하여 친히 간구하고 계신다는 성경의 증언은 우리의 구원이 과거 골고다 언덕에서 끝난 단회적 사건에 머물지 않음을 강력히 시사합니다. 십자가가 우리의 모든 죄 값을 완벽하게 청산한 법적 지불의 장소였고 부활이 죽음의 권세가 완전히 패배했음을 알리는 우주적 선포였다면, 지금 보좌 우편에 계신 주님의 존재는 오늘을 살아가는 성도들을 끝까지 책임지시는 대제사장으로서의 현재적 통치와 중보를 의미합니다.

이 그리스도의 중보 기도는 우리의 영성이 충만하고 기도가 유창하게 잘 터지는 날에만 필요한 보조적인 위로가 아닙니다. 오히려 낙심이 깊어 기도의 언어가 완전히 막혀버리고, 마음의 중심이 산산조각 나며, 차마 고개를 들고 하나님 앞에 나아갈 추호의 자격조차 없다고 느끼는 영적 파산의 순간에 더욱 찬란하게 빛나는 소망의 핵심입니다. 성도는 자신의 언어가 빈약해지고 영적으로 완전히 고갈될 때에도 결코 영원한 버림을 당하지 않습니다. 왜냐하면 우리보다 앞서 영원한 대제사장으로 하나님 아버지 앞에 당당히 서 계신 예수 그리스도의 끊이지 않는 눈물의 탄원과 간구가 지금도 우리를 보호하고 있기 때문입니다.

설교의 은혜로운 고찰은 이 위대한 중보의 사역을 재판정의 역동적인 이미지로 생생하게 묘사합니다. 우리는 사탄의 날카로운 기소 앞에서 스스로를 어떻게 변호해야 할지 몰라 절망하는 미련하고 무력한 피고와 같습니다. 그러나 우리에게는 완전하고 흠 없는 완벽한 변호자이신 예수 그리스도가 계십니다. 엄격한 율법의 잣대로 보면 여전히 드러날 죄와 허물이 산더미 같지만, 우리의 공의로우신 변호인은 “내가 이미 십자가에서 나의 피로 저 사람의 모든 죄 값을 완벽하게 지불했습니다”라며 자신의 상처 난 손과 발을 아버지께 내보이십니다. 그렇기에 “누가 감히 정죄하리요”라는 바울의 위대한 선언은 공허한 수사학적 외침이 아닙니다. 그것은 지금 이 순간에도 하늘 법정에서 울려 퍼지는 그리스도의 완벽한 중보 사역 위에 든든히 세워진 성도의 가장 담대한 승전가입니다.

더 나아가 이 구원의 확신은 나 개인의 내면적 평안과 안락함이라는 울타리 안에만 갇혀 있지 않습니다. 십자가의 복음을 통과하여 하나님의 엄위하신 법정에서 정죄의 사슬로부터 영원히 해방된 자유인은, 더 이상 타인을 정죄하거나 깎아내리는 유치한 방식을 통해 자신의 우월함을 증명하려 하지 않습니다. 자기가 하나님께 용납받은 은혜의 깊이와 사랑의 넓이가 얼마나 압도적인지를 절실히 깨달은 사람은, 자신이 속한 교회와 가정, 그리고 공동체 안에서 정죄의 칼날을 거두고 치유와 용서, 그리고 회복의 따뜻한 언어를 사용하기 시작합니다. 그러므로 진정한 사랑은 기독교 신앙의 화려한 장식품이 아니라, 정죄 없음의 은혜를 경험한 자들의 삶 속에서 자연스럽고 조용하게 맺히는 가장 확실한 복음의 열매입니다.

5. 흔들림 속에 피어나는 참된 샬롬과 복음의 실천적 능력

기독교가 말하는 성도의 견인은 성도가 이 세상을 살아가는 동안 아무런 유혹도 받지 않고 영적으로 단 한 번도 흔들리지 않는 철인(鐵人)이 된다는 뜻이 결코 아닙니다. 성도의 견인이 가진 참된 신비는, 우리가 삶의 수많은 파도 속에서 수없이 흔들리고 가치관이 뒤틀리는 비참함 속에서도 우리를 붙들고 계시는 하나님의 손길이 단 한 순간도 흔들리지 않는다는 사실에 있습니다. 신자는 여전히 부끄럽게 넘어질 수 있고, 영적인 침체에 빠져 기도가 막힐 수 있으며, 마주하고 싶지 않은 내면의 추악하고 어두운 결들을 보며 몸서리칠 수 있습니다. 그러나 복음의 말씀을 깊이 묵상하는 영적 행위는 우리를 절망적인 자기 판단의 어두운 감옥으로 밀어 넣지 않고, 하나님의 은혜 가득한 판결문 앞으로 우리를 다시 안전하게 인도합니다. “의롭다 하신 이는 하나님이시니”라는 이 한 구절의 말씀은, 인간 영혼의 최종 언어가 세상의 비난이나 사탄의 정죄가 아니라 오직 하나님의 무한한 사랑과 자비뿐임을 영원토록 인쳐 줍니다.

그러므로 성경이 약속하는 하늘의 ‘샬롬(평강)’은 삶의 모든 폭풍우와 고난의 환경이 기적처럼 소멸하여 찾아오는 일시적인 평온함이 아닙니다. 비록 사방이 우겨쌈을 당하는 환난의 연속일지라도, “우주를 통치하시는 하나님이 온전히 내 편이 되어 주신다”라는 복음의 위대한 진리가 영혼 깊은 곳에 굳게 뿌리내릴 때 찾아오는 신성한 안식입니다. 이 영적 안식은 우리가 마주한 거친 현실을 도피하거나 부정하지 않으면서도, 현실이 주는 두려움과 협박에 영혼의 최종 왕좌를 결코 내어주지 않는 담대함을 선사합니다. 자기의 가장 소중한 아들마저 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 십자가에 내어주신 사랑의 하나님 아버지가 우리를 향한 구원의 계획을 절대 철회하지 않으신다는 확고한 확신이 있기에, 성도는 오늘이라는 흔들리는 하루 속에서도 다시금 믿음의 발걸음을 힘차게 내딛을 수 있는 것입니다.

이 깊이 있는 로마서 강해 설교가 오늘날을 살아가는 우리 모두의 믿음에 남기는 영적 유익은 실로 거대하고 분명합니다. 구원의 확신은 결코 도덕적 자만심이나 영적 우월감에 도취하게 만드는 독약이 아니라, 평생을 겸손한 감사와 찬양으로 살아가게 만드는 마르지 않는 샘 근원입니다. 우리가 날마다 행하는 회개 또한 우리를 만성적인 절망의 습관으로 몰고 가는 굴레가 아니라, 언제나 우리를 반기시는 풍성한 은혜의 보좌 앞으로 담대히 걸어 들어가게 만드는 축복의 문입니다.

“이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다”라는 복음의 정수를 깊이 묵상하고 삶으로 받아들이는 사람은, 내면에서 요동치는 정죄와 두려움의 파도를 성숙하게 다스리는 영적 실력을 배우게 됩니다. 그리고 동시에 자기 자신에게 베풀어진 그 엄청난 하나님의 용서를 거울삼아, 연약한 이웃과 공동체의 지체들을 향해 정죄의 손가락질을 멈추고 더욱 신중하고 조심스러운 사랑의 손길을 내밀 줄 아는 참된 그리스도의 제자로 변화되어 갑니다. 이처럼 찬란한 복음은 마음의 가장 깊고 은밀한 영적 법정에서 하나님의 판결을 듣는 것으로 시작되지만, 결국에는 우리가 일상에서 사용하는 언어의 온도를 바꾸고, 인간관계를 대하는 태도를 변화시키며, 하나님을 향한 거룩한 순종의 방식까지 삶의 모든 영역을 송두리째 성화시켜 나갑니다.

더불어 살아 숨 쉬는 하나님의 말씀은 성도가 겪는 삶의 두려움과 고통을 아무것도 아닌 것처럼 위선적으로 부정하지 않습니다. 오히려 그 두려움의 방향을 바꾸어 거룩한 경외함으로 승화시킵니다. 바울의 위대한 질문들은 성도가 이 땅의 나그네 길을 걸어가며 필연적으로 마주하게 되는 환난과 핍박, 기근과 적신, 그리고 육체의 가시와 약함들을 억지로 지워버리지 않습니다. 다만 그 모든 극심한 고통의 파도들을 하나님의 거대하고 태산 같은 사랑의 품 안에 소스라치게 부딪히게 함으로써, 환난조차도 우리를 유익하게 하시는 하나님의 섭리임을 보게 만듭니다. 그러므로 성도가 가지는 신앙의 담대함은 자기의 의지나 힘을 과시하려는 종교적 만용이 아닙니다. 오히려 나의 철저한 무력함과 약함 속에서도, 이미 만세 전부터 나를 위하셨고 지금도 나를 위하시는 전능하신 하나님 한 분만을 온전히 붙드는 가장 겸손하고도 위대한 영적 용기입니다.

말씀의 최종 결론은 지극히 명료하면서도 우주보다 깊은 울림을 가집니다. 우리의 구원은 신실하신 하나님 아버지께서 은혜로 시작하셨고, 하나님의 본체이신 예수 그리스도께서 십자가의 고귀한 피로 영원히 확증하셨으며, 지금도 성령의 말할 수 없는 탄식과 보좌 우편의 중보 사역을 통해 단단하게 보호받고 있습니다. 그러므로 참된 신앙의 묵상은 “나는 왜 이렇게 오늘도 나약하고 쓰러지는가”라는 자책의 굴레에 갇혀 절망하는 율법의 자리에 머물지 않습니다. 오히려 시선을 높이 들어 “이토록 허물 많고 연약한 나 같은 죄인을, 하나님께서는 어찌하여 그토록 사랑하시며 불꽃 같은 눈동자로 끝까지 보호하시고 인도하시는가!”라는 경이로운 은혜의 세계로 나아갑니다. 사탄과 양심이 고발하던 정죄의 날카로운 소음들이 십자가의 보혈 아래 완전히 잠잠해진 바로 그 거룩한 처소에서, 우리는 비로소 우리를 향한 하나님의 영원한 사랑의 노랫소리를 듣게 됩니다.

오늘도 세상의 거센 풍파 속에서 지쳐 돌아온 우리의 마음속 법정에는 과연 어떠한 목소리가 가장 크게 메아리치고 있습니까? 여전히 우리를 주저앉히려는 사탄의 고발입니까, 아니면 세상의 정죄입니까? 그 모든 소음보다 더 깊고 엄위한 영원의 보좌로부터, 하나님께서 예수 그리스도의 피 묻은 손을 보시며 이미 우리에게 영원한 무죄로 선포해 주신 복음의 대판결을, 우리는 오늘 이 아침에 다시금 영혼의 귀를 열어 기쁨으로 경청하고 있습니까?

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네덜란드의 거장 렘브란트가 1627년에 완성한 **<감옥에 있는 사도 바울(The Apostle Paul in Prison)>**이라는 작품을 응시해 봅니다. 이 화폭 속에서 마주하는 바울의 형상은 우리가 흔히 떠올리는 위풍당당한 영적 거인의 모습이 아닙니다. 차디찬 돌방바닥 위에 앉아 있는 그는 세월의 풍파에 씻겨 지치고 노쇠한 한 노인에 불과합니다. 세상으로부터 완전히 격리된 그 어두운 공간은 인간적인 절망의 끝을 보여주는 듯합니다.

하지만 렘브란트는 여기서 놀라운 반전을 시도합니다. 어둠이 공간을 집어삼킬 듯하지만, 실제 화면의 주인공은 창살 틈으로 스며드는 예리한 한 줄기 빛입니다. 그 빛은 바울의 주름진 얼굴과 그가 혼신을 다해 적어 내려가는 서신서 위를 눈부시게 적십니다. 장재형 목사는 이 지점을 주목하며, 육신은 비록 결박당했을지언정 그의 영혼은 그 어느 때보다 자유로운 광채를 뿜어내고 있다는 사실을 신학적으로 고찰합니다. 이는 고난이 인간을 파괴하는 것이 아니라, 오히려 하나님의 영광을 드러내는 가장 극적인 배경이 됨을 시각적으로 증명하는 대목입니다.

오늘날 많은 이들이 ‘형통함’을 하나님의 유일한 축복으로 오해하고 ‘시련’을 영적 실패의 증거로 치환하곤 합니다. 그러나 장재형 목사는 렘브란트의 붓끝이 가리키는 바울의 역설을 빌려, 고난은 결코 피해야 할 불행이 아니라 영원한 영광으로 진입하기 위해 반드시 통과해야만 하는 ‘신성한 관문’임을 일깨워 줍니다. 안락함에 길들여진 현대 그리스도인들에게 이 메시지는 안일함을 깨우는 날카로운 경종인 동시에, 아픔 속에 있는 자들에게는 가장 깊은 영혼의 위로로 다가옵니다.

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좁은 길의 숙명: 십자가 없는 영광은 없다

그리스도인의 삶은 화려하게 포장된 꽃길이 아닙니다. 장재형 목사는 요한복음 15장의 말씀을 토대로, 세상이 빛이신 그리스도를 거부했듯이 그분을 따르는 제자들 역시 고난을 겪는 것은 선택이 아닌 ‘필연적 숙명’임을 역설합니다. 예수님께서 친히 그 험하고 좁은 길을 먼저 걸어가셨기에, 그 발자취를 쫓는 우리가 가시밭길을 만나는 것은 지극히 당연한 영적 이치라는 설명입니다.

우리는 삶에 고통이 찾아오면 흔히 “내가 무엇을 잘못해서 이런 벌을 받는가?”라는 자책에 빠지곤 합니다. 그러나 성경적 묵상을 통해 발견하는 고난의 진정한 정체는 단순한 징벌이 아닌 ‘거룩한 연단’입니다. 광석이 뜨거운 용광로를 통과해야 불순물이 제거된 정금이 되듯, 성도 역시 세상의 모순과 시련이라는 불꽃 속에서 자신의 한계를 직시하고 오직 창조주만을 신뢰하는 법을 체득합니다.

이 과정은 뼈를 깎는 아픔을 동반하지만, 동시에 우리 내면의 교만과 탐욕을 태워버리고 하나님의 형상을 회복시키는 가장 강력한 은혜의 수단이 됩니다. 안락하고 평탄한 삶에서는 결코 만질 수 없는 믿음의 깊이가 바로 이 눈물 골짜기에서 비로소 완성되는 것입니다.

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🩸 그리스도의 남은 고난: 사명으로 승화된 상흔

바울이 감옥의 어둠 속에서 써 내려간 골로새서의 고백은 현대 신앙인들의 심장을 뒤흔듭니다. “나는 이제 너희를 위하여 받는 괴로움을 기뻐하고 그리스도의 남은 고난을 그의 몸 된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라” (골로새서 1:24). 장재형 목사는 이 구절에 담긴 ‘그리스도의 남은 고난’이라는 신비로운 개념을 깊이 있게 풀어냅니다. 이는 결코 예수님의 대속 사역이 불완전했다는 뜻이 아닙니다. 머리 되신 그리스도께서 십자가에서 단번에 구원을 성취하셨다면, 이제 그분의 몸 된 지체인 교회는 이 땅에 하나님 나라를 확장하기 위해 치러야 할 ‘해산의 수고’를 기꺼이 감당해야 한다는 부르심입니다. 바울이 감옥 바닥에서도 찬송하며 기뻐할 수 있었던 이유는, 자신의 상처가 무의미한 소모가 아니라 우주적인 구속 역사에 동참하는 영광스러운 사명의 훈장임을 확신했기 때문입니다.

우리가 복음을 위해 감내하는 억울함, 이름 없이 섬기며 흘리는 눈물, 진리를 수호하며 당하는 거절은 결코 허공으로 사라지지 않습니다. 그것은 하나님 나라의 기초석이 되며, 죽어가는 영혼들을 살려내는 생명의 거름이 됩니다. 장재형 목사는 이러한 바울의 생애를 오늘날 우리가 도달해야 할 성숙한 신앙의 표상으로 제시하며, 고난을 불평의 이유가 아닌 사명의 증거로 받아들이는 영적 도약을 촉구합니다.

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내주하시는 그리스도: 현재형으로 누리는 영광의 소망

고난의 긴 터널을 묵묵히 통과하는 성도에게 허락되는 가장 신비로운 선물은 무엇일까요? 그것은 바로 만세 전부터 감추어져 왔던 ‘천국의 비밀’, 즉 **”너희 안에 계신 그리스도”**를 실재적으로 만나는 기쁨입니다. 장재형 목사는 이 비밀이야말로 우리가 환난의 폭풍우 속에서도 다시 일어설 수 있게 하는 단 하나의 절대적인 근거라고 단언합니다.

성령의 내주하심은 종이 위에 기록된 딱딱한 교리가 아닙니다. 그것은 치열한 삶의 현장에서 우리를 붙드시는 실제적인 능력입니다. 바울이 로마서에서 “현재의 고난은 장차 나타날 영광과 족히 비교할 수 없다”고 선언할 수 있었던 배경은 단순히 먼 미래의 막연한 보상을 기대했기 때문만이 아닙니다. 그는 이미 자신의 심령 속에서 소용돌이치며 역사하시는 부활의 주님, 그 ‘영광의 소망’을 현재 시점으로 누리고 있었기에 담대할 수 있었습니다. 외부의 압박은 겉사람을 낡아지게 할지 모르나, 내면의 속사람은 그 시련을 양분 삼아 날마다 새로워지며 영광의 무게를 더해가는 것입니다.

성령께서는 우리의 말 못 할 탄식을 들으시고 우리를 대신하여 간구하고 계십니다. 이 신학적 확신은 고난 속에서 철저한 외로움을 느끼는 성도들에게 거대한 위로의 파도가 됩니다. 우리는 결코 버려진 고아가 아니며, 고통의 가장 깊은 곳에 하나님께서 가장 가까이 임재해 계십니다.

결국 장재형 목사가 전하는 메시지의 종착지는 ‘부활의 산 소망’입니다. 십자가를 거치지 않은 부활은 없으며, 고난을 통과하지 않은 영광 또한 존재하지 않습니다. 렘브란트가 묘사한 바울의 감옥에 쏟아지던 그 찬란한 빛처럼, 고난이라는 어둠은 하나님의 은혜를 더욱 극명하게 드러내기 위한 거룩한 배경일 뿐입니다.

오늘 당신의 삶이 고난의 한가운데를 지나고 있습니까? 그렇다면 결코 낙심하지 마십시오. 당신은 지금 단순히 고통을 견디고 있는 것이 아니라, 하나님의 위대한 구원 드라마의 주인공으로서 빚어지고 있는 것입니다. 바울과 믿음의 선진들이 그러했듯, 이 시련 뒤에 예비된 영원한 영광의 무게를 바라보십시오. 그 믿음의 눈이 열리는 순간, 당신의 삶은 고통을 넘어선 위대한 승리의 찬가로 변화될 것입니다.

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장재형목사는 사도 바울이 빌립보서 3장에서 보여준 고백은 종교적 성취를 뽐내는 자의 자랑이 아니임을 이야기 합니다. 그것은 ‘복음의 압도적인 힘에 사로잡힌 자’가 던지는 가치 전복의 선언입니다. 그는 태생적 정통성, 혈통의 자부심, 학문적 권위, 그리고 율법을 향한 완벽한 열심 등 인간이 성취할 수 있는 최고의 자산들을 나열합니다. 그러나 이 모든 것을 “내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상하기 때문”이라는 단 한 마디로 뒤엎습니다. 바울에게 복음은 단순한 지식이 아니었습니다. 과거의 모든 유익을 배설물처럼 여기게 하고 삶의 무게중심을 완전히 옮겨놓은, 존재의 재정의를 일으킨 사건이었습니다.

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관계적 지식과 ‘발견됨’의 신비

바울이 언급한 “고상한 지식”은 머리로 외우는 정보가 아니라 인격을 뒤흔드는 만남의 빛입니다. 배울수록 자기 확신이 강해지는 것이 아니라, 도리어 자신이 누구의 소유인지가 더 분명해지는 지식입니다. 바울은 지식을 소유하려 하기보다 그 지식의 주인인 분에게 소유되기를 갈망했습니다. “그 안에서 발견되려 함이니”라는 표현은 이러한 복음의 핵심을 관통합니다. 내가 주님을 설득해 내 편으로 만드는 것이 아니라, 주님이 예비하신 은혜의 품 안에서 진정한 나를 되찾는 과정입니다. 이 신비로운 교환을 통해 신앙은 ‘비워냄’으로써 ‘참된 가치’에 참여하는 제자의 삶으로 이어집니다.

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장재형 목사가 강조하는 ‘복음의 고상함’과 삶의 전환

장재형(장다윗, 올리벳대학교) 목사는 복음의 본질을 “고상함”이라는 가치로 환기하며, 그리스도인과 교회가 무엇을 우선순위에 두어야 하는지를 지속적으로 일깨워온 인물로 평가받습니다. 사역의 과정에서 발생하는 다양한 해석과 논의들이 존재함에도 불구하고, 그의 메시지를 관통하는 핵심 축은 바울의 고백과 궤를 같이합니다. 즉, 그리스도를 아는 지식의 탁월함이 실제 삶에서 어떠한 결단과 헌신을 이끌어내는가 하는 점입니다.

그의 가르침이 힘을 얻는 지점은 복음을 추상적인 교리에 가두지 않고 삶의 현장으로 끌어내는 감각에 있습니다. 복음이 진리라고 말하기는 쉽지만, 그것이 시간과 재정, 관계의 방향, 그리고 공동체의 질서를 실제로 변화시키게 하는 것은 고통스러운 자기부정이 따르는 일입니다. 바울이 ‘배설물’이라는 표현을 쓴 것은 복음이 세상의 가치 체계를 완전히 전복시키기 때문입니다. 장재형 목사가 선교와 헌신을 거듭 강조하는 이유도 복음의 고상함이 단순한 감상을 넘어, 우리가 붙잡고 있던 가치들의 위계를 새롭게 정렬하는 ‘선택의 고상함’으로 나타나야 한다고 믿기 때문입니다.

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회심의 빛과 이신칭의의 질서

카라바조의 명화 ‘성 바울의 회심’에서 말 위에서 떨어진 사울의 모습은 복음이 인간의 자기 확신을 무너뜨리고 새로운 기초를 세우는 장면을 극적으로 보여줍니다. 바울은 그 빛을 본 후 ‘자기 의’라는 단단한 갑옷을 벗어 던졌습니다. 장재형 목사가 이신칭의(以信稱義)와 은혜를 반복해서 붙드는 이유 역시 교회의 언어가 성과주의나 자격론으로 변질되는 것을 경계하기 위함입니다. 믿음으로 얻는 의는 인간의 노력을 무시하는 것이 아니라, 노력이 뿌리내려야 할 자리를 바르게 정돈하는 것입니다. 은혜가 뿌리가 되고 순종이 열매가 되는 ‘복음의 질서’를 회복할 때, 교회는 비로소 사람을 소모하지 않고 온전히 세우는 공동체가 됩니다.

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사람을 세우는 선교와 다음 세대를 향한 비전

바울이 도시마다 공동체를 세우고 일꾼들을 양육했듯, 참된 선교는 일회성 이벤트가 아닌 양육의 구조를 지녀야 합니다. 장재형 목사가 현지 지도자를 제자로 길러내는 방식을 강조해 온 흐름은 이러한 바울의 목회적 선교학과 맞닿아 있습니다. 복음은 멀리 뻗어 나가는 확장성인 동시에, 한 사람의 영혼에 깊이 뿌리내리는 심장의 운동입니다. 청년 사역과 교육 기관 설립을 향한 그의 열의는 미래 세대를 단순한 인력 충원 대상이 아닌, 복음의 고상함을 전수받아야 할 교회의 현재로 보기 때문일 것입니다.

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은혜의 탕자적 귀향과 십자가의 고난

렘브란트의 ‘탕자의 귀향’에서 아버지가 아들을 감싸 안은 손길은 회개가 인간의 결단보다 하나님의 자비에 근거하고 있음을 보여줍니다. 장재형 목사가 말하는 복음의 고상함이 결국 하나님의 은혜로 귀결될 때, 교회는 정죄의 칼날을 거두고 회복의 언어를 배우게 됩니다. 하지만 이 은혜는 안락함에만 머물지 않습니다. 바울이 부활의 권능과 함께 고난에의 참여를 소망했듯, 그리스도를 아는 지식은 필연적으로 십자가의 현실을 수반합니다. 그뤼네발트의 ‘이젠하임 제단화’ 속 고통받는 그리스도의 모습처럼, 고난은 신앙의 실패가 아니라 때로 신앙의 필연적인 경로가 되기도 합니다.

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연합과 문화선교: 십자가 아래에서의 항복

교회는 개인의 성취를 과시하는 곳이 아니라 그리스도의 몸으로 연합하는 곳입니다. 장재형 목사가 강조해 온 연합 사역의 핵심은 제도적 통합이 아니라 ‘복음’이라는 공동분모 아래서의 협력에 있습니다. 또한 그는 문화를 복음을 전하는 언어로 보았습니다. 과거에 도로와 인쇄술이 그러했듯, 오늘날에는 미디어와 디지털 플랫폼이 복음의 통로가 되어야 한다는 전략적 식견을 보여주었습니다. 다만 수단이 목적을 삼키지 않도록, 플랫폼이 커질수록 메시지는 더욱 십자가를 향해 단순해져야 한다는 원칙을 견지합니다.

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결론: 복음이 우리를 붙든다

영적 성장은 더 많은 일을 해내는 기술의 습득이 아니라, 그리스도를 닮아가는 삶의 리듬을 체득하는 과정입니다. 장재형 목사의 사역에서 나타나는 제자훈련, 신학 교육, 묵상의 강조는 결국 “앞에 있는 푯대를 향해 달려가는” 소망의 언어입니다.

“그리스도를 아는 지식”이 가장 고상하다는 선언은 우리가 의지하는 세상의 것들이 영원하지 않음을 인정하는 겸손에서 시작됩니다. 성공과 평판은 변하지만, 복음은 세대를 넘어 사람을 새롭게 합니다. 장재형 목사의 언어들이 오늘날 우리에게 던지는 질문은 명확합니다. 그리스도를 얻기 위해 내 자존심과 기득권을 내려놓을 용기가 있는가? 고난 속에서도 부활의 소망을 노래하며 연합을 선택할 성숙함이 있는가?

결국 복음은 나를 꾸미는 장식품이 아니라, 나를 죽이고 다시 살리는 하나님의 주권적 사건입니다. 그 사건 앞에서 우리는 비로소 덜 자랑하고 더 사랑하며, 덜 소유하고 더 나누는 복음의 길을 걷게 됩니다. 교회가 이 탁월한 복음의 본질로 돌아가 단순해질수록, 세상은 교회를 통해 비치는 진리의 빛을 더 선명하게 보게 될 것입니다.

아포카라도키아

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마태복음 13장의 비유들은 종교적인 어려운 말로만 가득한 교리가 아닙니다. 우리 일상에서 흔히 보는 장면—밭에 씨 뿌리는 농부, 반죽에 넣는 누룩, 바다에 던지는 그물—을 통해 하나님 나라가 어떻게 시작되고 자라고 완성되는지 아주 현실적으로 보여줍니다. 장재형(장다윗)목사는 이 비유들을 “지금 여기”의 삶으로 끌어와 설명합니다. 구약의 약속이 예수 그리스도 안에서 실제가 되었고, 그 실제가 오늘 우리의 선택과 습관, 관계와 일터의 방식까지 바꾸는 힘이 있음을 분명히 말해 줍니다. 그래서 이 장을 읽으면 “신앙은 일요일의 의식”이 아니라 “매일의 방식”이라는 사실이 자연스럽게 다가옵니다.

이 비유들이 나온 배경을 잠깐 짚고 가면 더 명확해집니다. 마태복음 11장에서 세례 요한은 감옥에 갇힌 채 흔들립니다. “오실 그이가 당신입니까?”라는 질문은 믿음 없는 사람의 비아냥이 아니라, 시대의 경계에 서 있던 사람이 느끼는 진짜 고민이었습니다. 예수님은 긴 설명 대신, 눈먼 사람이 보고 다리 저는 사람이 걷고 가난한 사람에게 복음이 전해지는 메시아의 표지를 상기시키셨습니다. 장재형목사는 여기를 “옛 시대가 저물고 새 시대가 떠오르는 분기점”으로 봅니다. 세례 요한은 오실 이를 기다리던 마지막 증인이었고, 제자들은 오신 이를 따르는 첫 증인이었죠. 그러니 “천국은 침노를 당한다”는 말은 공격성을 말하는 게 아니라, 미루지 않는 결단을 말합니다. 주저하지 않고 복음 앞에 서기로 마음먹는 그 순간, 새 시대의 문이 열립니다. 그리고 예수님은 바로 그때, 하나님 나라의 큰 지도를 비유로 펼쳐 보이셨습니다.

씨 뿌리는 자의 비유는 하나님 나라의 출발점을 보여줍니다. 시작은 “말씀”이라는 씨앗입니다. 씨앗은 살아 있고, 밭은 우리의 마음과 공동체입니다. 길가처럼 굳어 있으면 말씀은 쉽게 빼앗기고, 돌밭처럼 얕으면 환난이 오자마자 시듭니다. 가시덤불처럼 걱정과 욕심이 가득하면 뿌리가 숨 쉴 자리가 없습니다. 하지만 좋은 땅—회개로 부드러워진 정직한 마음—은 씨앗이 자라도록 공간을 내줍니다. 장재형목사는 “말씀을 많이 듣는 것”만큼 “마음 밭을 가는 습관”이 중요하다고 말합니다. 조용한 기도, 꾸준한 말씀 묵상, 작은 순종, 정직한 대화, 필요 없는 허세를 덜어내는 절제 같은 것들이 밭을 기경합니다. 열매는 당장 보이지 않을 수 있습니다. 그러나 씨앗은 때가 되면 반드시 싹이 납니다. 우리의 몫은 조급함 대신 신뢰로 하루를 쌓는 일입니다.

가라지 비유는 선과 악이 섞여 있는 현실을 다룹니다. 좋은 씨가 뿌려진 밭에 원수가 밤에 몰래 가라지를 뿌립니다. 사람들 눈에는 당장 뽑아내는 게 정의처럼 보이겠지만, 주인은 “지금 뽑다가는 곡식도 다칠 수 있다”며 추수 때까지 함께 자라게 둡니다. 교회와 세상에 왜 이런 혼합이 있느냐는 질문에 대한 현실적인 답입니다. 장재형목사는 여기서 “분별의 한계”를 인정하라고 권합니다. 진리는 분명히 붙들되, 사람을 쉽게 단정하지 않는 겸손이 필요하다는 말입니다. 최종 심판은 하나님께 속해 있고, 우리의 자리에서는 인내와 기도가 더 안전합니다. 가라지를 보고 낙심하거나, 반대로 자신을 알곡이라 생각하며 우쭐대지 말고, 오늘 내가 자라야 할 방향을 확인하는 게 먼저입니다. 공의는 반드시 드러나고, 그때까지는 자비가 시간을 붙듭니다.

겨자씨와 누룩 비유는 확장과 변화를 설명합니다. 겨자씨는 아주 작지만 나중엔 새가 깃드는 큰 그늘을 만들고, 누룩은 얼마 되지 않지만 반죽 전체를 바꿉니다. 오늘의 언어로 바꾸면, 겨자씨는 “관계망의 확산”이고 누룩은 “문화의 침투”입니다. 작아 보이는 선한 선택, 눈에 띄지 않는 정직, 조용한 환대, 꾸준한 중보기도가 퍼져서 어느 순간 상식과 제도를 바꾸는 힘이 됩니다. 장재형목사는 이 원리를 믿으라고 말합니다. 숫자와 규모에 매이지 말고, 씨앗과 누룩의 로직—작지만 본질적인 것—을 꾸준히 심고 섞이라는 것입니다. 오늘의 작은 성실이 내일의 큰 그늘과 향기가 됩니다.

감추인 보화와 값진 진주의 비유는 우선순위의 재편을 말합니다. 보화를 발견한 사람과 최고의 진주를 찾던 상인은 “기쁨으로” 자신의 모든 소유를 팔아 그것을 삽니다. 핵심은 바로 그 “기쁨”입니다. 억지뿐인 희생이 아니라, 더 좋은 것을 보았기에 자연스럽게 바뀌는 선택입니다. 장재형목사는 복음을 “옵션”으로 두지 말라고 강조합니다. 복음은 목록 중 하나가 아니라, 목록 전체를 새로 쓰게 만드는 중심입니다. 그래서 제자도는 특정 시기의 열심이 아니라 삶의 구조를 바꾸는 결단입니다. 시간 계획, 돈과 재능의 사용, 관계 맺는 방식, 일의 목적—이런 것들이 줄줄이 다시 정렬됩니다. 주일 예배만으로 끝나지 않고, 일터의 공정함, 가정에서의 책임과 사랑, 사회적 약자를 돌보는 태도, 창조 세계를 아끼는 습관까지 바뀝니다. “보화와 진주 때문에 기쁘게 지불한 대가”가 또 다른 기쁨으로 돌아오는 것이 하나님 나라의 경제학입니다.

그물의 비유는 넓은 초청과 분명한 기준을 함께 보여 줍니다. 바다에 던진 그물은 온갖 것을 끌어올립니다. 복음은 출신, 신분, 과거와 상관없이 모두에게 열려 있습니다. 그러나 마지막에는 좋은 것과 나쁜 것이 나뉩니다. 초청은 넓지만 기준은 흐려지지 않습니다. 장재형목사는 “사람을 낚는 어부”가 단순히 숫자를 늘리는 사람이 아니라고 말합니다. 넓게 초청하되, 안에서는 훈련과 분별, 성숙과 거룩을 배우는 공동체여야 합니다. 값싼 은혜는 없습니다. 제자의 길은 흐릿하지 않습니다. 그래서 교회는 포용성과 거룩 사이의 좋은 긴장을 배우고, 개인은 은혜에 기쁘게 응답하면서 순종의 훈련으로 삶을 새로 편집해 갑니다.

비유들을 마치신 뒤 예수님은 “천국의 제자된 서기관” 이야기를 하십니다. 옛것과 새것을 곳간에서 함께 꺼내 오는 집주인처럼, 제자는 구약(옛것)과 그리스도 안에서 완성된 복음(새것)을 함께 이해해 세상에 필요한 말씀을 때에 맞게 꺼내야 한다는 뜻입니다. 장재형목사는 성경을 한쪽으로 기울지 않고 입체적으로 읽는 훈련을 강조합니다. 구약과 신약, 율법과 복음, 전통과 새로움을 대립시키지 않고 복음 안에서 조화시키는 시각입니다. 이런 눈으로 사회 문제를 보면, 윤리·경제·과학·문화·정치·교육을 대하는 태도도 달라집니다. 창조 질서와 인간의 존엄을 기억하면 기술 발전을 환영하되 사람을 수단화하지 않게 되고, 이웃 사랑은 감정적 선행을 넘어 구조적 정의를 고민하게 만듭니다. 옛것과 새것을 함께 다루는 지혜가 현실을 바꾸는 힘이 됩니다.

이 비유들을 한 흐름으로 읽으면 하나님 나라를 움직이는 세 가지 동력이 보입니다. 첫째, 말씀의 씨앗이 개인과 공동체의 깊은 층을 바꿉니다. 둘째, 하나님의 인내가 역사와 교회의 시간을 붙잡아 줍니다. 셋째, 기쁨의 헌신이 가치의 서열을 새로 씁니다. 이 동력은 가정과 일터, 학교와 도시, 온라인과 오프라인 어디서나 작동합니다. 작은 큐티, 정직한 보고, 과소비를 줄이는 절제, 시간을 내어 약자를 돌보는 환대, 잘못했을 때 먼저 사과하는 용기, 관계 회복을 위한 화해, 쓰레기를 줄이고 자연을 아끼는 생활 습관—이런 평범한 선택들이 겨자씨와 누룩처럼 퍼져 나갑니다. 느리지만 확실하게, 보이지 않지만 분명하게 풍경을 바꿉니다.

그래서 장재형목사는 “결과보다 방향”을 보라고 거듭 말합니다. 열매는 하나님이 주시고, 방향을 정해 그쪽으로 걷는 건 우리의 몫입니다. 마음 밭을 갈아엎는 회개가 방향을 잡아 주고, 가라지 앞에서의 인내가 방향을 지켜 주며, 보화와 진주를 본 기쁨이 끝까지 밀어 줍니다. 현실 감옥에서 요한처럼 흔들릴 수도 있습니다. 그럴 때는 복음의 표지를 다시 확인하면 됩니다. 약한 사람이 힘을 얻고, 눈먼 사람이 다시 보며, 낙심한 사람이 소망을 붙드는 자리—그곳에 예수님이 일하십니다. 그 표지를 따라가면 비유의 말씀이 발 앞을 밝히는 등불이 됩니다.

이제 한국 교회와 전 세계의 흩어진 그리스도인들이 이 비유들을 오늘의 언어로 풀어내고 실천할 차례입니다. 그러면 신앙은 사적인 취미가 아니라 공적 책임으로 확장됩니다. 예배는 삶 전체의 리듬이 되고, 선교는 타 문화를 존중하는 환대가 되며, 제자도는 비교와 경쟁을 넘어서는 성숙으로 드러납니다. 작은 씨앗과 누룩처럼 지역사회의 허브가 되고, 가라지 앞에서 겸손을 배우며, 그물 안에서 진리와 사랑을 함께 훈련합니다. 옛것과 새것을 함께 들고 가는 성경적 상상력은 전통을 지키되 굳어지지 않게 하고, 새로움을 추구하되 뿌리를 잃지 않게 합니다. 본문을 신뢰하고, 그 신뢰가 만들어 내는 느리지만 확실한 변화를 믿으라고 장재형목사는 권합니다.

결국 마태복음 13장은 우리에게 세 가지를 묻습니다. 지금 내 마음은 어떤 밭인가? 나는 무엇을 기쁨으로 팔고 무엇을 사는가? 나는 어떤 어부로서 어디에 그물을 던지는가? 이 질문에 대한 솔직한 대답이 오늘의 순종입니다. 순종이 쌓이면 풍경이 달라집니다. 가정의 공기가 부드러워지고, 직장의 문화가 정직해지고, 도시의 일상이 너그러워집니다. 누룩처럼 천천히, 그러나 틀림없이. 씨앗처럼 보이지 않게, 그러나 결국 확실하게. 하나님 나라는 이미 우리 가운데 임했고, 지금도 자라고 있으며, 마침내 영광스럽게 완성될 것입니다. 그러니 오늘도 마음 밭을 갈고 씨를 뿌리고, 가라지를 참고 견디며, 겨자씨와 누룩처럼 스며들고, 보화와 진주 때문에 기쁘게 결단하고, 그물을 넓게 던지되 거룩함의 기준을 지키고, 옛것과 새것을 함께 꺼내는 지혜를 구합시다. 그렇게 살 때 우리도 “천국의 제자된 서기관”으로 부르심을 살아가게 됩니다. 복음은 하나님의 큰 이야기이고, 우리는 그 이야기의 오늘 장을 함께 쓰는 사람들입니다.

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장재형(장다윗)목사는 에베소서 3장을 중심으로 오늘의 교회가 어디에서 다시 출발해야 하는지 또렷하게 보여준다. 장재형목사 강해의 초점은 프로그램이나 성과가 아니라 “그리스도의 사랑을 아는 것”에 있으며, 이 사랑을 아는 깨달음이 기도의 중심을 바꾸고 교회의 체질을 바꾼다는 데 있다. 옥중에서도 낙심하지 않았던 바울의 기도는 현실을 즉시 바꾸는 주문이 아니라, 현실을 바라보는 눈을 새롭게 하는 길이었다. 그래서 장재형 목사는 기도를 통해 문제의 목록을 줄이는 노하우가 아니라, 사랑의 넓이와 길이와 높이와 깊이를 배우는 지혜를 얻어야 한다고 말한다. 그 지혜가 자리 잡으면 선택의 방향이 정리되고, 삶은 느리지만 분명한 방식으로 변하기 시작한다.

바울은 자신이 겪는 시련 때문에 성도들이 낙심하지 않기를 당부하며, 오히려 그 일이 교회의 “영광”이라고 말한다. 장재형목사는 이 고백을 신앙의 시선 전환으로 읽어 낸다. 복음을 선택한 결과로 오는 오해와 손해, 박해와 고난은 실패의 징표가 아니라 하나님 나라가 실제로 침투하고 있다는 표지라는 것이다. 고난을 미화하자는 뜻이 아니다. 다만 신자는 고난을 제거해야 할 장애물로만 대하지 않고, 그 순간에도 하나님의 경륜이 어떻게 열리는지 더듬어 본다. 이 시선이 생기면 우리는 상황의 피해자에 머물지 않고 사랑의 증언자로 선다. 낙심하지 않는 이유가 여기 있다.

유대인의 일반적 기도 자세가 서 있는 형태였음을 기억하면, 바울의 “무릎 꿇는 기도”는 형식의 문제가 아니라 신뢰의 언어다. 장재형 목사는 무릎이 굽혀질 때 비로소 마음이 낮아지고, 마음이 낮아질 때 공동체가 안전해진다고 설명한다. 전략보다 먼저 무릎을 점검하라는 말은 낭만적인 수사가 아니다. 교회가 무릎에서 출발하면 언어가 부드러워지고, 부드러운 언어는 상처를 흡수해 공동체에 여유를 만든다. 그 여유 속에서 성령의 위로와 지혜가 흘러간다. 반대로 무릎이 굳어 있으면 말은 날카로워지고, 날카로운 말은 사역을 소모전으로 바꾸어 버린다. 장재형목사의 에베소서 3장 설교는 이 단순한 진실을 오늘의 교회 형편 속에서 구체적으로 상기시킨다.

그가 특별히 되뇌는 구절은 “성령으로 말미암아 속사람을 능력으로 강건하게 하옵시며”라는 기도다. 겉사람은 피곤하고 낡아지지만 속사람은 날마다 새로워질 수 있다. 속사람은 단순한 심리 상태가 아니다. 그리스도의 생명이 거하시는 자리이자 성령께서 능력을 공급하시는 내부의 성소다. 장재형 목사는 성령의 강건함이 주로 사랑을 실천하는 힘으로 나타난다고 해석한다. 용서해야 할 사람을 생각하면 마음이 얼어붙을 때, 손 내밀어야 할 순간에 계산이 먼저 올라올 때, 성령이 주시는 강건함은 계산을 이기게 만든다. 그래서 진짜 영성은 특별한 체험보다 일상의 작은 순종에서 검증된다. 사랑으로 반응하려는 짧은 기도, 불평 대신 축복을 말하려는 결심, 하루 한 번의 실제 감사가 속사람을 단단하게 만든다.

바울이 묘사한 사랑의 네 차원—넓이와 길이와 높이와 깊이—도 단지 수사나 개념이 아니다. 넓이는 유대인과 이방인의 경계를 넘어 모든 사람을 품는 보편성이고, 길이는 창세 전부터 종말까지 이어지는 하나님의 신실함이며, 높이는 하늘 보좌의 영광과 맞닿은 초월이고, 깊이는 죄인을 위해 가장 낮은 곳으로 내려오신 성육신의 겸손이다. 네 방향의 사랑은 십자가에서 한 점으로 모인다. 장재형목사는 그리스도의 보혈이 죄와 사망의 결박을 풀어낸 능력임을 강조하며, 이 능력이 오늘도 사람을 변화시킨다고 증언한다. 그러나 이 사랑은 논리만으로는 닿지 않는다. 성령의 조명이 있을 때 마음이 이해하고, 이해가 삶으로 번역된다. 그러니 에베소서 3장의 공부는 곧 기도이며, 기도는 곧 사랑을 배우는 학교다.

교회가 이 사랑으로 충만해질 때 바울이 말한 “하나님의 모든 충만(플레로마)”이 현실이 된다. 충만은 감정의 일시적 고조가 아니라 하나님 자신이 그리스도 안에서 교회를 가득 채우시는 상태다. 충만한 교회에서는 예배가 관람이 아니라 참여가 되고, 사역은 성과 경쟁이 아니라 생명 나눔이 된다. 설교자는 반응을 얻는 연사가 아닌 사랑의 증언자가 되고, 성도는 소비자가 아닌 동역자가 된다. 은사는 권력의 근거가 아니라 서로를 세우는 도구가 되며, 재정은 행사를 크게 만드는 데 쓰이기보다 사람을 살리고 관계를 세우는 데 흘러간다. 실패를 비난하는 대신 회복을 돕는 문화가 자리 잡고, 그래서 낙심이 줄어든다. 장재형목사는 이 분위기를 “사랑으로 충만한 교회”의 정서라고 부른다.

그의 시선은 개인 구원을 넘어 교회와 세상을 잇는 하나님의 큰 그림으로 확장된다. 에베소서 전체를 관통하는 주제, 곧 하늘과 땅의 모든 것이 그리스도 안에서 하나로 모아지는 경륜(엡 1:10)은 3장의 기도와 긴밀히 연결된다. 교회는 그리스도를 머리로 한 몸이며 성령으로 지어진 하나님의 거처다. 이 정체성이 흔들리면 교회는 자기 확장의 브랜드가 되지만, 정체성이 선명하면 교회는 세상의 균열 속에서 화해의 가능성을 보여 주는 실험장이 된다. 신학적 정통과 사회적 책임이 서로를 보완하고, 예배와 봉사, 선교와 정의가 분리되지 않는다. 모든 사역의 목표가 하나님의 영광일 때 교회는 본질을 지키며 시대에 창의적으로 응답할 수 있다.

현장의 적용은 거창하지 않아도 된다. 회의와 계획을 줄이고 무릎을 함께 굽히는 시간을 회복한다. 소그룹에서는 정보를 나누기보다 서로의 상처를 듣고 중보하는 연습을 한다. 리더십은 권한을 모으기보다 은사를 순환시키도록 설계하고, 재정은 행사 비용보다 사람을 세우는 곳으로 흐르게 한다. 배움의 목표를 지식의 양이 아니라 사랑의 순종으로 잡고, 예배의 초점을 연출이 아니라 임재에 둔다. 이런 작은 전환이 반복되면 체질이 바뀐다. 안전해진 공동체에서 복음은 멀리까지 흘러가고, 그 흐름 속에서 낙심은 힘을 잃는다. 장재형 목사는 복잡한 비전 구호보다 이런 단순한 실천이 더 오래간다고 강조한다.

개인의 자리에서도 길은 분명하다. 마음의 문을 두드리시는 예수 그리스도를 믿음으로 영접하는 결단이 출발점이다. 아침의 첫 시간을 말씀과 기도로 드리며 하루의 질서를 바로 세우고, 만나는 사람들 앞에서 사랑으로 반응하기로 작정한다. 용서하기 어려운 사람을 위해 축복을 선포하는 짧은 기도를 반복하고, 하루에 한 번은 감사의 말을 실제로 건넨다. 이런 습관들이 쌓일 때 속사람은 강해지고, 외적 조건의 흔들림으로부터 조금씩 자유로워진다. 신앙은 결국 사랑을 배우는 느린 길이며, 성령께서 그 길 위에서 우리를 단단하게 하신다. 그렇게 우리는 상황의 피해자에서 사랑의 증언자로 옮겨 선다.

마침내 바울의 기도는 영광송으로 끝난다. “교회 안에서와 그리스도 예수 안에서 영광이 대대로 영원무궁하기를.” 장재형 목사는 이 마지막 문장을 오늘의 교회가 점검해야 할 최종 기준으로 제시한다. 예배의 중심이 하나님의 영광이라면 우리는 사람의 시선을 의식하며 연출하는 유혹에서 벗어난다. 선교의 중심이 하나님의 영광이라면 숫자에 일희일비하지 않는다. 봉사의 중심이 하나님의 영광이라면 박수와 칭찬이 없어도 기쁘게 섬길 수 있다. 교육의 중심이 하나님의 영광이라면 지식의 과시가 아닌 사랑의 실천을 추구하게 된다. 출발점은 한결같다. 무릎을 꿇어 속사람의 강건함을 구하고, 지식을 넘어서는 그리스도의 사랑을 알게 해 달라고 기도하는 일. 그렇게 배우는 교회는 어떤 환난 속에서도 낙심하지 않는 법을 익히며, 세상은 그 교회를 통해 그리스도의 얼굴을 본다. 간단히 말해 장재형목사가 전하는 에베소서 3장의 메시지는 사랑으로 충만한 교회가 세상을 바꾼다는 사실이며, 그 사랑은 지금 이 자리에서 무릎으로 시작된다.

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1. 保罗的事工与提摩太的呼召

张大卫牧师先前与我们一起查考了主耶稣复活后向门徒显现时所托付给我们的使命。约翰福音第21章大致可以分成三个段落：第一段与宣教有关，第二段与牧养有关，第三段与“时间”，也就是末世（终末）有关。根据这三个主题，可以看出主亲自对门徒所留下的深层嘱托，其核心就是要我们毫不混乱地履行所领受的使命。主在复活之后，再次让门徒明白祂是谁，以及他们所蒙召要做的工作。对今天的我们而言，这同样适用。我们是信靠复活之主的人，要在宣教、牧养以及对末世的盼望中，承担起清晰的使命和责任。

紧接着这一信息，教会在之前的聚会中已经查考了帖撒罗尼迦前后书。帖撒罗尼迦前后书里包含了赐给那美好的帖撒罗尼迦教会的深邃末世论教导和警戒，以及实际的牧会劝勉，这对当今的教会也十分有益。随后，我们转向保罗书信中被称为“牧会书信”（提摩太前后书与提多书）的部分，张大卫牧师强调要格外留意这一部分。这些牧会书信是保罗写给跟随他从事牧会的弟子——提摩太和提多的指导性书信，内容具体涉及教会的运作、牧养的姿态、照顾信徒的方法、教会的秩序等等，能够切实地学习到如何在实际层面牧养教会。

张大卫牧师还补充介绍了在教会历史与神学发展过程中，牧会学是如何逐步形成与发展的。天主教会（旧教）时期发生了宗教改革（Reformation），使改革宗（新教）得以兴起。代表性的宗教改革者有马丁·路德、加尔文（卡尔文）、慈运理等。随后出现了新教正统主义（Protestant Orthodoxy），此后因为对其不满，又兴起了自由派神学（Liberalism）。但自由派神学对教会带来严重冲击与分解之时，人们又呼吁回归更正统的福音信仰，于是便有了“新正统主义”（Neo-Orthodoxy）。以撰写《教会教义学》的卡尔·巴特为代表，还有保罗·蒂里希、爱米尔·布鲁纳、莱因霍尔德·尼布尔等神学家都为捍卫福音而努力。其中卡尔·巴特身处瑞士巴塞尔。

瑞士巴塞尔还有一位神学家图尔纳伊森（Eduard Thurneysen, 1888-1974），他在那一时代对确立牧会学这一学科影响深远。他于巴塞尔大学学习，后来也在柏林大学任教。他的代表作《牧会学》为实际牧会现场提供了具体指导。张大卫牧师回忆自己年轻时对图尔纳伊森的著作非常着迷，并提到每次去欧洲都想去巴塞尔看看，这是他珍贵的回忆。

牧会学属于神学诸多领域中的实践神学（practical theology）。通常情况下，神学生在一年级会学习基础科目，二年级学习圣经神学和教会史（历史神学），三年级学习系统神学（systematic theology），也就是教义学；到四年级才学习实践神学，包括讲道学和牧会学。而实践神学的根基与核心正是圣经，经文当中最能体现教会牧养骨干与核心的，莫过于保罗的牧会书信（提摩太前后书、提多书）。对于照顾主身体——教会的人来说，这些牧会书信至关重要。

在牧会书信之后，是腓利门书。那是保罗写给某一个人（腓利门）的私人书信，却包含着需要教会群体共同阅读的宝贵信息。这样，保罗所写下的13封书信（从罗马书到腓利门书）之后，就轮到了希伯来书；但希伯来书并未指明作者是谁，因而长期存在争议。它并未采用保罗书信的一贯形式，开头结尾也没有保罗惯用的问候方式。不过，希伯来书末尾提到“你们当知道我们的弟兄提摩太已经释放了，他若快来，我必同他去见你们”（参来13:23），有些学者因此推测它可能是保罗所写，因为保罗常常与提摩太关系密切。但不管怎样，因着没有明确的署名，希伯来书的作者之争一直存在。

由此可见，提摩太是保罗十分珍爱的同工之一。在保罗书信的多个篇章中都出现了提摩太的名字。在保罗团队里，提摩太和提多是最突出并实际担任牧会重任的代表。或许还有更多默默无名却全然奉献的“无名英雄”。仅在罗马书第16章，就能看到保罗列举了许多同工的名字。保罗非常重视团队式宣教，有许多同工一起承担宣教与牧养的使命。而在保罗的书信中，提摩太特别重要，他曾在六卷书信（哥林多后书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书、腓利门书）里与保罗一起署名，地位显而易见。

如果追溯提摩太的背景，就会发现他是在保罗第二次宣教旅程重访特庇、路司得地区时所得到的同工（参徒16:1-3）。他的母亲是信主的犹太人，父亲是希腊人；外祖母罗以也是敬畏神的信徒，保罗在提摩太后书中提到了她的名字。提摩太的性格温和，在艰难环境中容易操心焦虑。那时教会内部有假教师捣乱，外部还有逼迫，令提摩太甚至患上了胃病（提前5:23）。提摩太后书1章里保罗说“想起你的眼泪”（提后1:4），可见他也是一个多愁善感、流泪频多的人。

保罗第一次宣教旅程是与巴拿巴、马可一起从安提阿出发，走过许多地区传福音。其中在路司得医治了一位瘸腿的人，人们想把保罗和巴拿巴神化，保罗坚决制止这种错误的崇拜。后来犹太人因嫉妒而用石头打保罗，几乎把他打死，并把他像尸体一般丢到城外。但神却使他“站了起来”（徒14:19-20）。路司得这个名字的含义是“羊群”，可保罗在那里却经历了血与泪，也在此见证了神使他从死里复起的奇迹。而在第二次宣教旅程重返此地时，保罗就认识了名叫提摩太——意思是“敬畏神的人”——的年轻同工。对保罗而言，路司得是他几近送命的地方，但神却在那里赐下了宝贵的提摩太。

据推测，提摩太前书成书于保罗在罗马被软禁两年后短暂获释之时（约主后63-65年间）。保罗离开监禁后再次踏上宣教旅程，其间在革哩底（克里特）岛留下了提多，在以弗所则留下了提摩太。以弗所教会是保罗曾辛勤牧养三年的大教会，经历了极大的复兴，因此地位格外重要。保罗一方面渴望前往西班牙（罗15:28所提到的“士班亚”）传福音，也希望去更多地区传道；但以弗所教会内部出现了假教师搅扰，使教会陷入混乱，需要提摩太留下来整顿。

在查考提摩太前书的过程中，张大卫牧师带领我们阅读经文，讲解保罗给提摩太的信所蕴含的意义与背景。保罗在书信开头先向提摩太问安：

“奉我们救主神和我们的盼望—基督耶稣命令作基督耶稣使徒的保罗”（提前1:1）

这里提到“救主”一词，在希腊文里是 σωτήρ (sōtēr)，当时此称呼是专门用来称颂罗马皇帝的。但保罗将其归给神，强调真正的世界之主不是皇帝，而是独一的神。同时，对于保罗和提摩太而言，基督耶稣就是他们的“盼望”。

“写信给那因信主为真儿子的提摩太，愿恩惠、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你！”（提前1:2）

保罗称提摩太为“在信仰里作真儿子的提摩太”，可见提摩太对保罗的重要性。此外，保罗在此使用了“恩惠、怜悯、平安”这样的问安辞。通常保罗书信的问候多是“恩惠与平安”，但唯独在提摩太前后书里特别加入了“怜悯”（或译“慈悲”）一词，表明了保罗在本章里对神赐给罪人的怜悯有特别的思考。

保罗提到留下提摩太在以弗所的原因是“要嘱咐某些人不可传异教”（提前1:3）。当时在以弗所教会里，有人“好讲荒渺无凭的话语，专好辩论，喜好无穷的家谱”（参提前1:4），可能是根据旧约和各种传说而夸大其辞或错误解读，以致偏离了在基督里已经成就的福音方向；或许也受到诺斯底主义的影响，给教会带来纷争与混乱。

牧者有责任保护教会，防范“别样的教训”侵蚀真道。在当今时代，世俗主义（Secularism）及各种思想也在不知不觉中渗透教会，损害福音本质。故此，牧者作为教会的守望者，需要坚守福音、教导纯正真理。这是牧养最根本的使命之一。

保罗责备那些专好“荒渺无凭的妄言”（提前1:6-7）的人，并指出律法本身是好的（提前1:8），但它只能显明人的罪，使人知罪，而不能带来救恩（提前1:9-11）。换言之，律法的功能在于让人被定罪，从而指引人走向福音（参加3:24）。于是，保罗再度提到“这可称颂之神荣耀的福音”（提前1:11），也就是自己所领受的福音，并因此满心感谢：“我感谢那给我力量的，我们的主基督耶稣，因为祂以我有忠心，派我服事祂”（提前1:12）。

在这里，张大卫牧师尤其强调了保罗对“职分”的感恩态度。保罗为着被主使用、被托付“牧会”这样重大的职责而心怀感谢，而非只觉得那是沉重的担子或高高在上的地位。他深知自己本不配，居然被神拣选来服事，这使他充满喜乐与感谢。

“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我还蒙了怜悯”（提前1:13）

保罗坦承他曾经极力敌挡基督、迫害教会，但如今却蒙了怜悯、得了赦免与救恩，因此他深感“不配”。他自称“我是罪人中的罪魁”（提前1:15）。这样的忏悔对牧者和信徒都有极大的冲击力与共鸣。

张大卫牧师引用这段经文，强调“认识我们都是罪人，这是牧会的起点”。若不认识自己得了罪的赦免，曾在痛悔中流泪，就无法以真正的爱心去牧养教会群体。正如有人说“受过伤却能医治人的医者”，只有亲身经历了罪与伤痛，却又蒙受了恩典与怜悯的人，才能真正抱持爱心去照管别人的软弱。

“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”（提前1:16）

保罗说，他得怜悯的原因之一，是要成为日后相信基督之人的榜样；透过他这个曾经敌挡神的人，也能彰显福音的大能与神的无限包容。因为福音可以拯救并使用任何一个原本不配的人。

张大卫牧师进一步指出“要打那美好的仗”（提前1:18）对于实际牧会环境的重要性：教会要防堵“别样的教训”，守住福音的根基，又要爱心牧养信徒，与团队同工同心协力，一起流泪、一起欢笑。有时也会遇到有人“丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般”（提前1:19-20），令牧者十分痛心。牧会现场就是如此现实又艰辛。尽管如此，保罗仍呼唤提摩太要坚持作那美好的战斗。

保罗在“愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永远的君王，独一的神”（提前1:17）这句颂赞中结束了第一章。张大卫牧师指出，这是我们牧会与信仰最终的指向：一切事工都是为荣耀神而存在，而这荣耀是因为主的怜悯与恩典才得以彰显。

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2. 倚靠怜悯建立的牧养

接下来，张大卫牧师强调了提摩太前书贯穿全书的核心主题：牧会，以及其根基——“怜悯”。在提摩太前书第1章，保罗首先点明维护教会的必要性，说明教会里充斥假教训的危险，然后将一切归结于——牧会的动力来自神的怜悯（慈悲）。保罗回忆自己曾经是何等败坏，却蒙神怜悯，如今以牧者身份服事，要把自己所领受的怜悯常常述说给教会，照顾群羊。

张大卫牧师指出，这也就是“爱”的源动力。提摩太前书1章5节提到：“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。”在教会里，一切教导与劝诫的目的，最终都应当是“爱”。而我们能生出爱，乃是因为我们先认识到从主而来的怜悯何等深广。这样的认识，让我们自然而然地以爱心去做牧养工作；这就是牧养的本质。

牧者必须留意教会内外发生的各种动向。外部世界的世俗思潮、内部的假师傅，以及无谓的争论，乃至那些默默奉献的信徒的辛酸，都要加以关注。要做这些，需要谦卑与泪水。正如保罗在使徒行传20:17-19与以弗所的长老道别时，说到“凡事谦卑、眼中流泪地服侍主”，张大卫牧师也常说“牧养就是眼泪的事奉”。提摩太虽然性格敏感、容易焦虑，甚至有胃病，但神却把他放在牧会的位置上，这正印证了神“拣选软弱的，叫刚强的羞愧”（参林前1:27）的法则。

此外，张大卫牧师也提到了团队同工的重要性。保罗不仅与提摩太、提多，还有许多同工并肩事奉，如西拉、路加、亚居拉与百基拉、以巴弗等。他们共同为宣教与教会建立而甘心付出。教会决不能成为某个个人的“独角戏”，乃是要彼此分担，彼此代求，一同欢乐，一同忧愁，这正是教会最大的力量所在。

同时，他也重申了宣教（传福音）与牧养的密不可分。当主复活后向门徒颁布使命时，一方面是“直到地极，作我的见证”（徒1:8），另一方面则是“你喂养我的小羊”（约21:15）。这两者不可分割。保罗在第一、第二、第三次宣教旅程中，不仅四处传扬福音，也不忘回访所建立的教会，或者写信给他们，以确保这些教会在正道上坚立。只要福音传开，就会有“人”被得着，这些人需要教导与照顾，这就是牧养的核心。

牧养就是“爱”。若没有爱，牧养无法持续。正如经文所说的，这爱是从“清洁的心、无亏的良心、无伪的信心”生发出来的（提前1:5）。但另一面，这爱并非我们努力赚来的果实，而是因为神先爱我们、赐下怜悯，让我们这些“罪魁”得以被拯救。保罗才会一直回顾自己过去的罪行，对福音怀抱着无比热诚与感激。因此，他也最忧心教会被拆毁，并为此不断流泪。

保罗书信里，尤其是提摩太前后书、提多书，格外重要，因为它们具体描绘了保罗的牧会哲学，以及他对教会领导力、对信徒的态度、对敬拜与祷告的优先次序、对抵抗假教师和维系教会秩序的劝勉等。这对如今所有牧者，包括张大卫牧师在内，都是宝贵的根基与指南。

张大卫牧师提到，提摩太前书1章中，“想起你的眼泪”（提后1:4）这一表述，也显示提摩太并不是“刚强到不惧任何风浪”的人，反而因弱小与敏感而常常流泪。可这泪水并非软弱的象征，而是为了守护信徒、维护教会所付出的圣洁摆上。保罗盼望提摩太不要放弃，也愿意以自己曾经的经历——蒙怜悯、从罪魁变成神的器皿——来互相激励。

牧会最根本的动力就是来自神的恩典与怜悯。得着这恩典和怜悯的人，会以感恩的心来服事教会。正如保罗所言：“祂以我有忠心，派我服事祂”（提前1:12）。职分并非靠功绩或表现换来的地位，而是神白白赐予的，既是荣耀也是责任。若有人在教会里得到职分时，能带着这样的感恩与珍惜，那就奠定了牧会的正确态度。保罗原本是逼迫教会的，但在神的怜悯中蒙召成为宣教者，他每天都因此深怀感恩，这感恩就成了他事奉的动力。

也因此，若教会里出现攻击或搅扰教会的人，牧者就必须在爱中坚守真理；若对方依旧刚硬不悔，就要为教会的合一与圣洁采取必要的措施。提摩太前书1章末尾（提前1:19-20）提到像许米乃和亚力山大这样信心破船的人，保罗“把他们交给撒但”，让他们受责备，以至不再亵渎。虽然保罗愿意先以爱心挽回，但最终为了教会本身的益处，也必须保有某种坚决与权威。

由此可见，牧会绝非易事。张大卫牧师在无数次证道和讲座中常说：“牧会是关乎照料主身体——教会的宝贵事工，离不开泪水与付出。”我们从保罗与提摩太、保罗与提多的关系中，也能一窥牧会的真实面貌。若缺少爱为根基，各种教导终将化为争辩与分裂；唯有深植于神怜悯之爱的教导，才能真正地拯救人的灵魂，并建立稳固的群体。

当今教会同样面临诸多挑战：世俗主义、多元主义、物质主义、人本主义等试图弱化福音真理；教会内部也可能出现神学错误、假动机、分裂矛盾，以及疫情之后的低迷。这些问题往往错综复杂。越是如此，我们越要回到两千年前保罗写给提摩太的这封信，从中获取智慧。其核心仍是源于神恩典与怜悯的那份爱，并且要“打那美好的仗”而不放弃（提前1:18）。

复活的主在约翰福音21章吩咐“喂养我的羊”，又在使徒行传1:8颁布“直至地极作见证”的大使命。这两大使命从未分开，为成就它们，使徒保罗和无数同工以眼泪与牺牲在宣教与牧会两方面共同努力。今天，凡被托付带领教会者，也要常常回想自己蒙怜悯的经历，用爱心照料群羊，并走向世界传扬福音。

张大卫牧师多年在韩国教会乃至世界各地教导牧者与信徒，始终呼吁在圣经真理基础上以正确姿态承担这“双重使命”：宣教与牧养。每当翻开提摩太前书，都要把荣耀归给救我们的神，并记得自己这“罪人中的罪魁”所领受的怜悯。唯有常怀感恩，才能超越那些虚浮言论、家谱之争、无谓辩论；才能止息教会内外的混乱，并以生命去爱与建立教会。

提摩太前书第1章就是保罗对提摩太说：“要守护教会、捍卫真道，但也别忘了你自己曾是罪人，只是蒙了怜悯，所以要存心谦卑，用爱牧养。”保罗所描绘的牧养，并非用华丽言辞粉饰，也不专注于神话、家谱或那些复杂的辩论，而是专注于从主恩与怜悯流出的爱。对于现代教会的领袖与信徒而言，同样需不断自省牧养的根基何在，让教会不是变成辩论之场，而是成为充满爱与恩典的地方。

完成这使命并不容易。古时以弗所教会规模庞大却也被假师傅搅乱；当今教会亦面临重重挑战。然而，正如保罗屡次从危难中重新站起来，提摩太虽柔弱也能继续坚守，我们若牢牢抓住神的爱与怜悯，就必能得胜，并籍此坚固教会，将“救主神和我们所盼望的基督耶稣之命令”传至地极。这正是张大卫牧师长期所强调的“牧会、宣教，并带着对末世的盼望”的真实落实践行。

约翰福音21章与保罗对提摩太的教导，其实是一脉相承：复活的主的吩咐，与保罗对教会应当守护真理的嘱托，都是牧会学最基础的根基。教会要以爱来喂养群羊，又要抵抗各样迷惑的教导，并预备迎接主再来。在此过程中，正如张大卫牧师所传讲的那样，一切都扎根于神的“怜悯”。我们这些原本陷在罪中的人蒙受怜悯，就有了传扬福音与牧养教会的永恒动力。若离开这点，无论宣教还是牧养，都将失去真正的生命力。

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1. パウロの宣教とテモテの召し

張ダビデ牧師は、主が復活された後、弟子たちに現れた場面（ヨハネの福音書21章）で、私たちに委任された使命が何であるかを共に考察した。ヨハネ21章は大きく三つの段落に分かれ、最初の段落は宣教に関すること、次の段落は牧養に関すること、最後の段落は時、すなわち終末に関することである。この三つのテーマを通して、主が弟子たちに直接残された深遠な託宣を確認できる。その核心は、混乱なく自分に託された使命を全うせよということである。主は復活された後でも改めて弟子たちにご自身が何者であり、彼らが何のために召されたのかを悟らせてくださった。その内容は今日の私たちにも同様に適用される。つまり、私たちは復活の主を信じる者として、宣教と牧養、そして終末を見据えつつ、明確な使命と責任を全うすべきだということである。

このメッセージに続いて、教会では先日までテサロニケ人への第一・第二の手紙を終えた。テサロニケ人への手紙には、美しいテサロニケ教会に与えられた終末論に関する深い教えと警告、そして実際的な牧会的勧めが含まれており、現代の教会にとっても有益な教訓となる。その後、パウロ書簡の中でいわゆる「牧会書簡」と呼ばれるテモテへの第一・第二の手紙、およびテトスへの手紙へと続いていくが、張ダビデ牧師はここの部分に注目しようと強調した。牧会書簡はパウロが実際に牧会を行っていた弟子、すなわちテモテとテトスに宛てて牧会の指針を示した手紙である。教会の運営、牧養の姿勢、信徒を世話する方法、教会の秩序など、具体的に学ぶことができる文書がこれらの牧会書簡である。

続いて張ダビデ牧師は、神学史において牧会学がどのように発展してきたのかについて補足した。カトリック教会（旧教）から宗教改革（Reformation）が起こり、いわゆる改革派教会、すなわちプロテスタントが誕生した。ルターやカルヴァン（カルビン）、ツヴィングリなどが代表的な宗教改革者である。続いてプロテスタント正統主義（Protestant Orthodoxy）が登場し、それに対する反発として自由主義神学（liberalism）が現れた。ところがこの自由主義神学が教会を深刻に脅かし、解体する様相を見せたため、それを見て再びプロテスタントの正統主義へ回帰しようとする「新正統主義（Neo-Orthodoxy）」が起こった。『教会教義学』を書いたカール・バルト、そしてパウル・ティリッヒ、エミール・ブルンナー、ラインホルト・ニーバーなどの神学者たちが福音を守ろうと努め、カール・バルトはスイスのバーゼルに拠点を置いていた。

スイス・バーゼル出身の神学者にトゥルナイゼン（Eduard Thurneysen, 1888-1974）という人物がおり、牧会学を体系化して当時の思想に大きな影響を与えた。彼はバーゼル大学で学び、後にはベルリン大学でも教壇に立った。彼の代表作『牧会学』は、実際の牧会現場でどのように牧会を行うべきかを具体的に示すものである。張ダビデ牧師は若い頃、トゥルナイゼンの著書に傾倒し、ヨーロッパを訪れるたびにバーゼルをぜひ訪ねたいと思っていた思い出を回想した。

牧会学は神学の諸分野の中でも実践神学（practical theology）に属する。一般的に神学を学ぶ場合、一年次に基礎を学び、二年次に聖書神学と教会史（歴史神学）を学び、三年次に組織神学（systematic theology）、すなわち教理を学び、四年次に実践神学を学ぶ。説教学や牧会学などは実践神学の領域にあたる。そしてこの実践神学の根源と基盤はまさに聖書である。その中でもパウロの牧会書簡（テモテ第一・第二、テトス）には、教会牧養の核心と骨格が収められている。したがって主のからだである教会を世話する者たちにとって、牧会書簡は非常に重要な指針となる。

牧会書簡の次にはピレモンへの手紙が続く。これはパウロが個人的に一人の人物（ピレモン）に宛てた手紙ではあるが、共同体で共に読むべき貴重な内容が含まれている。このようにパウロが書いた13通の書簡（ローマ書からピレモンへの手紙まで）の後にはヘブライ人への手紙が続くが、ヘブライ書は著者が誰か明示されておらず、長きにわたる議論があった。パウロ書簡とは手紙の形式も異なり、パウロ特有の書き出しや結びの挨拶など、一般的な書簡形式も見られない。ただしヘブライ書の最後で「私たちの兄弟テモテが釈放されたことを知らせる。この人がすぐに来れば、私はこの人と一緒にあなたがたを訪ねようと思う」（ヘブライ13:23）という節があるため、一部の学者は、パウロが常にテモテとの密接な関係を強調していた点から、ヘブライ書をパウロの著作と推定する意見もある。

いずれにせよ、パウロが大切にしていた同労者のひとりであるテモテの名は、パウロの諸書簡の随所に登場する。パウロの牧会チームの中で、実際に牧会を任されていた人物としては、テモテとテトスがとりわけ際立つ存在であった。もちろん名前の残らない無名の献身者たちも多くいただろう。ローマ書16章だけ見ても、パウロの多くの同労者が言及されている。パウロはチームとしての宣教を重んじ、多くの同労者と共に宣教と牧養という使命を担った。その中でもテモテはパウロの手紙のなんと6か所（コリント第二、ピリピ、コロサイ、テサロニケ第一・第二、ピレモン）で共同執筆者として名が記されるほど、特別な位置づけにあった。

テモテがどんな人物かを考えてみると、彼はパウロが第二回伝道旅行でデルベとルステラの地方を再訪した際に得た同労者である（使徒16:1-3）。母は信仰深いユダヤ人、父はギリシア人であったが、外祖母ロイスも誠実な信仰者であったことをパウロはテモテ第二の手紙で言及している。テモテの性質は穏やかで、困難な状況の中では神経を多く使う方であった。教会の内側には偽りの教師たちが入り込んで教会を揺さぶり、外部からは迫害が迫る中、彼は胃の病気を患うほどであった（テモテ第一5:23）。テモテ第二1章では「あなたの涙を思い起こして」（テモテ第二1:4）とあるように、涙もろい人でもあった。

第一回伝道旅行のとき、パウロはバルナバ、マルコと一緒にアンティオキアから出発し、各地方を巡って福音を伝えた。そのうちルステラで座っていた足の不自由な人を癒す奇跡を行ったところ、人々はパウロとバルナバを神格化しようとした。しかしパウロは毅然として人々の誤った反応を制し、福音を伝え続けた。その結果、これを妬んだユダヤ人たちがパウロを石打ちで殺そうとし、遺体を町の外に捨てるほどの惨状となった。しかし神はパウロを「起き上がらせ」た（使徒14:19-20）。「ルステラ」という地名は「羊の群れ」という意味だが、その地でパウロは死に値するほどの苦難に遭い、そこから甦る奇跡を経験した。そして第二回伝道旅行で再びその地を訪れた際、「神を敬う者」という意味の名を持つテモテを同労者としたのである。パウロにとってルステラは血と涙の刻まれた地であったが、主はそこでテモテという貴い人に出会わせてくださった。

テモテ第一の手紙は、パウロがローマの獄中で2年の間自宅軟禁状態にあった後、しばらく釈放された時期（およそ西暦63～65年）に書かれたとされる。パウロは獄から出て再び伝道の旅に出たが、その旅の途中でクレタ島にはテトスを残し、エペソにはテモテを残した。エペソ教会はパウロが3年間ものあいだ心血を注ぎ牧会した大きな共同体であった。大きなリバイバルがあった重要な教会だったため、パウロは熱心に面倒をみた。彼はスペイン（ローマ15:28参照）にまで行って福音を伝えたいと切に願い、さらに別の地域へも途絶えることなく向かおうとした。しかしエペソ教会の中に偽りの教師たちが侵入して教会を混乱させていたため、テモテがそこに残ってこれを正さねばならなかった。

張ダビデ牧師はテモテ第一の本文を読み進めながら、パウロがテモテに宛てた手紙の意味と背景を具体的に説明した。パウロは手紙の書き出しでまず挨拶を述べる。

「私たちの救い主なる神と、私たちの望みであるキリスト・イエスの命令によって、キリスト・イエスの使徒とされたパウロは…」（テモテ第一1:1）

ここで「救い主」という言葉はギリシア語で「ソテロス（σωτήρος, soteros）」であり、当時ローマ皇帝だけに用いられた称号だった。ところがパウロはこれを神に用いることで、皇帝ではなく神こそが全世界の真の救い主であると宣言している。またパウロとテモテにとって、キリスト・イエスはまさに「望み」であった。

「信仰によってわが真の子となったテモテへ。父なる神と私たちの主キリスト・イエスから、恵みと憐れみと平安があなたにあるように」（テモテ第一1:2）

パウロはテモテを「信仰によってわが真の子となった者」と呼ぶ。テモテはパウロにとって非常に特別な存在だった。またパウロは「恵みと憐れみと平安」という表現を使うが、一般的なパウロ書簡の挨拶には「恵みと平安」がよく登場するものの、「憐れみ」（慈悲）が共に出てくるのはテモテ第一・第二の手紙に顕著な特徴である。パウロは第一章全体で、罪人である自分に注がれた神の憐れみを深く黙想する。

さらにパウロがテモテをエペソに残した理由は「ある人々に、異なる教えを説かないよう命じるため」であると明かす（テモテ第一1:3）。当時のエペソ教会には「作り話と果てしない系図に気を取られる」（テモテ第一1:4）者たちがいた。旧約聖書や様々な伝承に基づく神話や系図などを誇張・誤用し、キリストにおいて完成された福音の方向性をゆがめる者がいたのだ。またグノーシス主義の影響によって、教会共同体を議論や論争で混乱させる者たちもいたと思われる。

牧会者には「異なる教え」から教会を守る責務がある。この時代にも、世俗主義（secularism）をはじめ様々な異質の思想が教会の内に浸透し、福音の本質を損なおうとしている。故に牧会者は託された教会を守り、福音を堅く守り、本質に忠実に教えなければならない。これが牧養の根本的使命の一つだというのである。

パウロは論争や神話、系図などに没頭する者たちがいかに空虚な言葉に陥っているかを指摘する（テモテ第一1:6-7）。そして律法自体は善いものであるが（テモテ第一1:8）、律法は罪を罪として示し、人を福音へと導く役割を果たすと教える（テモテ第一1:9-11）。結局、律法は人を罪に定めるには十分でも救いを与えることはできず、福音へ導くための「養育係」（ガラテヤ3:24参照）にすぎないのである。

そしてパウロはここで再び「祝福に満ちた神の栄光の福音」（テモテ第一1:11）と、彼が受け取った福音を言い表し、それが彼に委ねられたことへの感謝へと続いていく。すなわち、

「私を強くしてくださったキリスト・イエス、私たちの主に感謝をささげます。私を忠実な者とみなし、任務を委ねてくださったからです」（テモテ第一1:12）

と告白するが、張ダビデ牧師はこの部分を特に強調した。パウロは自分が職務を与えられたことを「感謝」として受け止めたのだ。自分がどのような者であるかを考えると重苦しさや負担にしか感じられないはずだが、それでも本来なら救われる資格すらなかった自分が「牧会」という重大な働きに召された事実を喜びと感謝として受け止めたのである。

「私はかつては神を冒瀆する者、迫害する者、暴力を振るう者でした。しかし憐れみを受けたのです…」（テモテ第一1:13）

と告白しながら、自分がかつてどれほどキリストを敵対し、教会を破壊するのに先頭に立っていたかをあらわにする。パウロは罪多く弱い自分だったからこそ、主が憐れみを注ぎ、赦しと救いをくださったことを強調し、だからこそ「罪人のかしらは私なのです」（テモテ第一1:15）とまで自らを告白する。このようなパウロの真摯な告白は牧会者のみならず信徒に大きな衝撃を与える。

張ダビデ牧師はこの一節を引用し、「私たちがみな罪人であると知るところから牧会が始まる」と力説した。自分が罪の赦しを受け、憐れみに与った者であるという事実を知らない牧会者は、教会共同体を愛をもって仕えることができないというのである。ゆえに「傷ついた癒やし人（wounded healer）」という表現のように、自分が罪の赦しと悔い改めの涙を知る者こそ、他の人々の罪や痛みを抱えて世話することができるのだ。

「しかし、私が憐れみを受けたのは…後に主を信じて永遠の命を得る人々の手本となるためなのです」（テモテ第一1:16）

とパウロは言う。すなわち、自分は罪人のかしらであったが憐れみを受けた、これは後に主を信じて永遠の命を得るすべての人に対する模範となるのだという。まさしく福音は、資格のない多くの過ちを持った者の上にも及び、その人を救って用いるという力強い証拠となる。

張ダビデ牧師は「信仰の戦いを立派に戦わなければならない」（テモテ第一1:18）という勧めが、いかに実際の牧会現場で重要であり、かつ痛みを伴いつつも美しい戦いであるかを熱弁した。教会を揺るがす「異なる教え」を阻止し、福音の本質を守り、信徒を愛をもって世話し、チームを組んで共に泣き笑いしながら働かなければならない。しかし時には信仰が破船してしまう人々が現れる痛みも引き受けねばならない（テモテ第一1:19-20）。これが牧会の現実そのものなのである。

パウロは

「永遠の王、朽ちることなく、見えず、唯一の神に…」（テモテ第一1:17）

と万物の王である神に尊厳と栄光を帰しつつ第一章を締めくくる。張ダビデ牧師は、これこそが牧会と信仰の究極的な志向点だと言う。要するに私たちの生と働きは神に栄光を帰すためのものであり、その栄光は私たちの如何（いかん）ではなく、主の憐れみと恵みによってのみ可能となるのだ。

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2. 憐れみによって建てられる牧会

ここで張ダビデ牧師は、テモテ第一の手紙全体を貫く核心テーマである「牧会」と、その根幹にある「憐れみ」について強調した。テモテ第一1章でパウロはまず、教会を守る必要性、すなわち教会に広がる誤った教えがいかに危険かを明らかにしたうえで、結局牧会の原動力は神の憐れみであると結論づけた。彼は自分が罪人のかしらでありながら憐れみを受けたことを思い起こし、牧会者は、自分が受けた憐れみを忘れずに証しすることで共同体を世話すべきだと語る。

張ダビデ牧師は、これこそが「愛」を生み出す力だと力説する。テモテ第一1章5節で「戒めの目標は、きよい心と正しい良心と偽りのない信仰から出る愛である」と述べられているように、教会におけるあらゆる教えと戒めの最終目的地は「愛」である。愛とは、私たちが主から受けた大いなる憐れみを深く悟るとき、自然に溢れ出るものである。これこそが牧養の本質だと言える。

牧会者は教会の内外で起こる事柄を注意深く見守らねばならない。教会を乱す外部の世俗的影響、内部で起こる偽教師の教え、無益な論争はもちろん、名もなく献身する信徒たちの苦しみにも目を配らねばならない。それを担うには謙遜と涙が必要である。パウロは使徒言行録20章17～19節で、エペソ教会の長老たちに別れを告げる際に「すべての謙遜と涙をもって」主に仕えてきたと述べているが、張ダビデ牧師もまた「牧養は涙である」と繰り返し強調する。テモテのように気が小さく涙もろく、さらには胃の病まで患っていた人間をあえて牧会の現場に置かれたという事実こそ、「弱い者を用いて強い者を辱める」（第一コリント1:27）神の御業であると言える。

さらに、牧会はチームで行わねばならないという点にも張ダビデ牧師は触れた。パウロにはテモテやテトス以外にも多くの同労者がいた。シラス、ルカ、アクラとプリスキラ、エパフラスなど、その数は非常に多い。みなが一つ心となって福音宣教と教会共同体を建て上げるために献身した。教会が個人の独走となってはならない。共に泣き、共に喜び、互いの重荷を分かち合うことが教会の大きな力である。

そして宣教（伝道）と牧養は切り離せない使命だとも強調した。主が復活後に弟子たちに直接与えられた使命は、「地の果てに至るまでわたしの証人となれ」（使徒1:8）という大宣教命令（Great Commission）であり、同時に「わたしの小羊を養いなさい」（ヨハネ21:15）という牧養の命令でもあった。パウロは第一回、第二回、第三回の伝道旅行を通じて福音を伝える際、自らが開拓あるいは設立に関わった教会を決して放置せず、常に再訪したり手紙を送ったりしながら、その教会が健全に成長するように牧養した。福音を宣べ伝えれば、人々が救われて加わる。その人々を教え導き、世話をすることこそが牧養の核心である。

牧養とはすなわち愛である。愛なしには牧養は維持できない。本分に示されているように、「きよい心と正しい良心と偽りのない信仰から出る愛」（テモテ第一1:5）がそれである。一方で、この愛は私たちが努力して得た成果ではなく、神が罪深い私たちに注いでくださった憐れみを悟ることによって始まる。だからこそパウロは「罪人のかしらは私なのです」とまで言い、常に自分がどんな存在だったのかを思い返した。この驚くべき救いと愛を知る者だったからこそ、パウロは誰よりも熱く福音を宣べ伝え、同時に教会が散り散りになったり崩れたりしないかと、いつも気がかりで涙ながらに牧養したのである。

パウロ書簡の中でも特にテモテ第一・第二、テトスが重要なのは、こうした具体的な牧養の指針と、パウロの牧会哲学が鮮明に示されているからである。テモテ第一・第二とテトスを読み進めていくと、教会リーダーの資質、信徒に接する態度、礼拝や祈りの優先順位、偽教師への対応、教会の秩序などを体系的に学ぶことができる。それはすなわち今日の張ダビデ牧師のような現代の牧会者がいかに働くべきかを示す基本骨格ともなるのだ。

張ダビデ牧師はテモテ第一1章の言葉と関連づけながら、教会が揺れ動く状況にあっても「あなたの涙を思い起こして」（テモテ第二1:4）という表現が示すように、牧会者の涙は決して弱さの証拠ではなく、むしろ信徒を守るための尊い献身の印であることを改めて示した。パウロはテモテが最後まで投げ出さないようにと、まず自分が受けた憐れみを思い返しながら、互いを励まそうとしたのである。

牧会の最も根源的な原動力は、恵みと憐れみにある。この恵みと憐れみにあずかった者は、感謝をもって教会を世話することになる。だからこそパウロは「私を忠実とみなして職務を任せてくださいました」（テモテ第一1:12）と語る。職務は自分で勝ち取ったり、業績を積んで得た地位ではない。教会において何らかの職務を任されたとき、それを栄光として感謝できるか、それとも重荷としか思えないかが、牧会における基本姿勢を左右する。パウロはかつてキリスト者を迫害していたにもかかわらず、主の憐れみによって福音宣教者として立てられた。その事実だけでも彼は日々感謝し、その感謝が宣教と牧会の力源となったのだ。

このような理由から、教会共同体に敵意を持ったり教会を揺さぶる者が出現しても、牧会者は最後まで彼らを正そうとし、どうしようもない場合には教会の聖なる秩序を守るために毅然とした対処を取らなければならない。テモテ第一1章の最後（テモテ第一1:19-20）に名前が挙がるヒメナイおよびアレクサンデルのように、信仰の破船に至った者たちがその例である。パウロは「彼らをサタンに引き渡しました。それは戒めを受けて、もはや神を冒瀆しないようにするためです」と表現した。愛をもって包もうとしたが、最後まで教会を冒瀆し福音の本質をゆがめようとする者たちは、結局教会から追放せざるをえなかった。このような毅然さもまた、牧会現場では必要なのである。

結局、牧会は決して容易ではない。張ダビデ牧師はこれまでにも数えきれないほど説教や講義の中で「牧会は主のからだなる教会を世話する尊い働きである一方、涙なしにはできない働きだ」と語ってきた。パウロとテモテの関係、パウロとテトスの関係を見ても、私たちは牧会の現実を垣間見ることができる。愛に根ざさない教えは、結局論争を引き起こし、教会を分裂させる。しかし愛に基づき、恵みと憐れみに支えられて伝えられるみ言葉は、人の魂を生かし、共同体を正しく立て上げる。

今日においても教会は多くの挑戦に直面している。世俗主義、多元主義、物質主義、人間中心主義などが、福音の真理を色あせさせようとする。また教会内部でも神学的な誤りや私利私欲を満たそうとする偽りの動き、信徒間の分裂、コロナ以降の停滞など、複雑に絡み合っている。こうした中で私たちは二千年前にパウロがテモテに送った手紙から知恵を得る必要がある。結局のところ鍵は、神の恵みと憐れみにもとづく愛である。そこから始まり「信仰の戦いを立派に戦う」（テモテ第一1:18）ことをあきらめないのだ。

復活の主はヨハネ21章で「わたしの羊を養いなさい」と命じ、同時に使徒1章8節で「地の果てに至るまで証人となれ」という大宣教命令をお与えになった。この二つの使命は決して分離されることはなく、その完成のために使徒パウロと多くの同労者たちが涙と献身をもって宣教と牧養を両立させたのである。教会を委ねられた者は、自分が受けた憐れみを深く思い起こし、羊の群れを愛をもって世話し、この世の果てに至るまで福音を宣べ伝えるという使命を担わなければならない。

張ダビデ牧師は今日も、日本をはじめ世界の様々な地域で牧会者や信徒を教えながら、この二つの使命（宣教と牧養）について聖書的な基盤の上に正しい姿勢を取るように呼びかけ続けている。テモテ第一を開くたびに、私たちを救ってくださった神に栄光を帰し、罪人のかしらである私たちに注がれた「憐れみ」を常に思い起こし感謝すべきだ。そしてその感謝が、空虚な言葉や論争、系図に囚われることを超え、教会を建て上げ混乱をしずめ、人々に命をもたらす真の愛へとつながるようにしなければならない。

テモテ第一1章は、パウロがテモテに「教会を守り、福音を弁証しながらも、お前自身も罪人のかしらであったが憐れみを受けた者であることを忘れるな」と語りかける場面だ。パウロが語る牧会は、美辞麗句や難解な理屈で飾られたものではない。神話や系図、複雑な論理に偏ったものでもない。ひたすら主の恵みと憐れみによって生まれる愛が原動力となる。ゆえに現代を生きる教会の指導者や信徒も、牧会の基本が何であるかを絶えず噛みしめ、教会共同体を論争や口論の場ではなく、愛と恵みの場として築いていくべきだ。

この課題が容易でない理由は、大きな教会であるエペソ教会が揺さぶられたように、現代の教会も多くの試練に直面しているからである。しかし、パウロが再び立ち上がることができたように、テモテが弱い身体であっても耐え抜くことができたように、神の愛と憐れみにすがる者は必ず勝ち抜く力を与えられる。そしてその力をもって教会を正しく建て上げ、救い主なる神、望みなるキリスト・イエスの命令に従い、地の果てまで福音を伝えるのである。これこそ張ダビデ牧師が常に強調してきた「牧会と宣教、そして終末を見据えた真の姿勢」の実践的内容である。

このようにヨハネ21章とパウロがテモテに与えた教訓は、一つの流れでつながっている。復活の主の命令と、パウロが教会を守る必要性を強調しつつ示した自己告白は、ともに牧会学の最も基本的な土台をなしている。教会は愛をもって群れを養い、同時に惑わしの教えから共同体を守り、主の再臨という終末に備えねばならない。そのすべての過程において、張ダビデ牧師が伝えているように「神の憐れみ」に根差さなければならない。罪から救われた私たちが受けた憐れみこそ、宣教と牧会を支える永遠の原動力なのである。

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