장재형목사 설립|올리벳대학교, 본교 캠퍼스 개발 추진

장재형목사

장재형목사가 설립한 올리벳대학교(Olivet University, 이하 OU)는 미국 남부 캘리포니아 리버사이드에 위치한 본교 캠퍼스의 확장 및 개발 계획에 관한 렌더링을 공개하였습니다.

OU는 2017년부터 약 900에이커(약 110만 1,800평) 규모의 캠퍼스 개발을 계획하고 있으며, 이는 급증하는 학생 수와 전 세계적인 등록의 증가에 대응하기 위한 것입니다.

마스터플램팀은 학생, 교수진, 교직원, 동문들을 대상으로 다양한 설문조사를 실시하여 OU 리버사이드의 미래 캠퍼스에 대한 다양한 제안과 시각적인 구상화에 도움을 받았습니다. 새로운 개발에는 학생 숙소, 식당, 강의동, 레크리에이션 공간 확장 및 새로운 예배당 건축 등이 포함되어 있습니다.

OU의 담당자는 “캠퍼스 생활을 개선하고, 전교생들을 수용하는 것이 프로젝트의 최우선 과제”라며 “자연친화적인 캠퍼스 환경을 유지하면서 증가하는 요구 사항에 맞도록 설계하고 있다”고 밝혔습니다. 특히, 새로운 예배당은 예배 및 졸업식과 같은 행사를 개최하기에 이상적이며, 야외 원형극장은 다양한 야외 행사와 활동을 위한 다양한 옵션을 제공할 것으로 예상됩니다.

장재형목사

이 개발 프로젝트는 아름다운 계곡과 언덕으로 둘러싸인 환경에 맞춰진 것으로, 중요한 서식지를 보존하면서도 개방된 공원으로서의 기능을 할 것으로 예상됩니다. 특히, 정문의 새로운 입구는 남동부 및 동부 캠퍼스 경계를 변화시켜 주변 대도시인 팜스프링스, 테메큘라, 샌디에이고, 헤멧, 로스앤젤레스 등과의 더욱 편리한 접근을 제공할 것입니다.

올리벳대학교장재형목사가 2000년에 설립한 종합대학교로, 2009년에는 미국 연방정부 인증기관인 기독교고등교육협회(ABHE)의 정회원으로 승격되었습니다. 매년 크리스천유니버시티온라인에서 교육과 재정 분야를 평가하여 순위를 매기는 등, 온라인 교육에 강점을 보이고 있습니다. 특히, 랄프 윈터 도서관(Ralph D. Winter Library)은 미션퍼스펙티브의 저자인 랄프 윈터 박사를 기리기 위해 명명되었으며, 학문과 신앙을 결합하여 운영되고 있습니다.

아포카라도키아

Deux alliances – Pasteur David Jang


I. Loi et grâce : la signification des deux alliances du point de vue de la sotériologie

Dans Galates 4.21 et suivants, l’apôtre Paul propose aux membres de l’Église de Galatie une nouvelle illustration. Il souhaite ainsi exposer clairement la relation entre la loi et l’Évangile, ou, en d’autres termes, entre la loi et la grâce. Tout au long de l’Épître aux Galates, Paul a déjà souligné la vérité centrale de l’Évangile : « Nous sommes sauvés uniquement par la grâce, uniquement par la foi. » Malgré cela, certains faux docteurs (judéisants) entrés dans l’Église de Galatie semaient la confusion, prétendant qu’il fallait accomplir des actes prescrits par la loi de l’Ancien Testament, comme la circoncision, l’observance des fêtes, des jours et des mois, pour obtenir un vrai salut. Paul appelle ces personnes « ceux qui veulent être sous la loi » (Gal 4.21) et fait appel à l’histoire d’Abraham, telle qu’elle est relatée dans Genèse 16 et 17.

En expliquant ce passage, le pasteur David Jang souligne que la question du salut est étroitement liée à l’anthropologie. Qui est l’homme ? C’est un être entièrement dépendant de Dieu, un être fini qui ne peut jouir d’une “vraie vie” sans Dieu, ne serait-ce qu’une seule seconde. Comme l’exprime l’Ecclésiaste : « Dieu est au ciel, et toi sur la terre » (Ec 5.2). Si l’on n’accepte pas ce fait, on finit par penser que tout est possible par ses propres forces et l’on court inévitablement à la ruine. L’esprit moderne a valorisé « l’autonomie » et « la raison » de l’homme ; la philosophie de Nietzsche clamait « Dieu est mort » ; tout cela procédait finalement d’une tentative de l’homme de se faire dieu lui-même, indépendamment du vrai Dieu. Pourtant, si l’on enlève Dieu à l’homme, l’homme lui-même ne vaut guère plus que rien (le « néant »). C’est ce que Paul rappelle aussi bien dans l’Épître aux Galates que dans celle aux Romains, et c’est ce que le pasteur David Jang ne cesse de répéter, notamment à travers des exemples issus des communautés chrétiennes d’aujourd’hui.

Le « récit des deux femmes » qui apparaît dans Galates 4.21 et suivants rend manifeste le conflit entre, d’une part, le légalisme et, d’autre part, l’Évangile de la grâce. Paul écrit : « Abraham eut deux fils » (Gal 4.22). L’un naquit de la servante, Agar, et s’appelle Ismaël ; l’autre naquit de la femme libre, Sara, et s’appelle Isaac. Le fils né de la servante Agar « est né selon la chair », tandis que celui né de Sara « est né en vertu de la promesse » (Gal 4.23). Cet enseignement se fonde sur le récit biblique de Genèse 16 et 17, où figurent Abraham, Sara et Agar.

Dans Genèse 16, après qu’Abraham s’est installé au pays de Canaan, comme il n’a pas d’enfant, Sara lui propose de concevoir une descendance par l’intermédiaire de sa servante égyptienne, Agar. Il s’agit d’une décision prise dans l’incrédulité et la précipitation, sans faire confiance au Dieu qui leur avait fait une promesse : « Saraï dit à Abram : “Voici, l’Éternel m’a rendue stérile ; viens, je te prie, va vers ma servante” » (Gen 16.2). Leur impatience est manifeste dans ce verset. Au final, Abraham a un fils avec Agar, Ismaël, mais l’on voit rapidement surgir un conflit : la servante enceinte se met à mépriser Sara. Ainsi, la tentative de résoudre le problème par des moyens purement humains génère des tensions, des souffrances et la discorde dans la famille. Selon l’interprétation du pasteur David Jang, c’est là le symbole de ce qui « naît selon la chair ».

En revanche, dans Genèse 17, Dieu se manifeste de nouveau à Abraham pour renouveler Son alliance. Alors qu’Abraham a 99 ans, Dieu lui déclare : « Marche devant moi et sois intègre » (Gen 17.1), puis annonce que l’enfant à naître de Sara s’appellera Isaac. À ce moment-là, l’alliance que Dieu conclut avec Abraham comporte la circoncision. Dans Genèse 17.10, Dieu ordonne : « Tout mâle parmi vous sera circoncis. Voici l’alliance que je fais avec vous et avec ta postérité. » Abraham exécute aussitôt cet ordre, circoncit tous les mâles de sa maison, et, quelque temps après, Isaac naît de Sara.

Dans son Épître aux Galates, Paul se sert précisément de la « circoncision », cette alliance qui fait débat parmi les judéisants, pour y apporter une perspective nouvelle. Faisant écho à Romains 2.29 (« la circoncision est celle du cœur, selon l’Esprit et non selon la lettre »), Paul insiste sur le fait que notre salut ne repose pas sur un acte extérieur prescrit par la loi (la circoncision), mais qu’il est enraciné uniquement dans la foi et la grâce. C’est pourquoi, en Galates 4.24, il déclare : « Ces faits ont une valeur allégorique ; ces femmes sont deux alliances. L’une du mont Sinaï, enfantant pour la servitude : c’est Agar. » Le mont Sinaï est le lieu où Moïse a reçu la Loi, et la « Jérusalem actuelle » (Gal 4.25) est celle où les docteurs judéophiles insistent sur le respect de la loi (en particulier la circoncision). Paul définit cet état comme une forme d’esclavage. Si l’on s’approche de Dieu par la Loi, Dieu devient un maître redoutable, et l’homme se réduit au rang d’esclave. C’est un portrait satirique d’une Église qui, au lieu de vivre une relation d’amour profond avec Dieu, s’accroche à des obligations religieuses par pur devoir.

Cependant, Paul proclame : « La Jérusalem d’en haut est libre, c’est notre mère » (Gal 4.26). Il chante ainsi la grâce et la liberté qui descendent du ciel. Dans Apocalypse 21, « la sainte cité, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel » apparaît comme « l’Épouse de l’Agneau ». Contrairement à la Jérusalem terrestre, que l’homme atteint par ses propres forces, la « Jérusalem d’en haut » est le symbole de la grâce que Dieu accorde. Paul déclare : « Pour vous, frères, vous êtes, comme Isaac, enfants de la promesse » (Gal 4.28). Autrement dit, lorsque nous croyons en Jésus-Christ et recevons le Saint-Esprit, nous devenons enfants de Dieu et participons à la liberté du Christ. Nous ne sommes pas des enfants issus de l’esclavage de la Loi, mais des enfants libres, nés de la promesse. Le pasteur David Jang souligne à ce propos qu’il faut être conscient que l’Église peut se scinder en « Église de la grâce » et « Église de la loi ». En effet, si l’Église est régie non par la grâce, mais par la Loi et le formalisme, alors chacun s’attaque, se juge et se condamne mutuellement : c’est le scénario typique d’une Église où « les enfants de la servante » imposent leur domination.

C’est pourquoi Paul insiste plus loin : « Mais que dit l’Écriture ? Chasse l’esclave et son fils » (Gal 4.30). Il fait référence à l’épisode de Genèse 21, où Abraham expulse Agar et Ismaël. Cela illustre la nécessité d’une séparation et d’une décision claire, afin que le légalisme ne puisse pas régner dans l’Église. Sans cette détermination, on ne peut préserver la pureté de l’Évangile. À l’époque, l’Église de Galatie connaissait de graves troubles : sous l’influence des légalisants, les croyants se critiquaient et se divisaient, et certains remettaient même en cause l’autorité de l’apôtre Paul. Pour remédier à cette situation, Paul invite donc l’Église à chasser résolument tout esprit légaliste et à revenir à « l’Évangile de Celui qui nous a affranchis pour la liberté » (cf. Gal 5.1). S’il n’est pas fermement établi que le salut vient uniquement de la foi et non de l’accomplissement des œuvres ou de l’observation de la Loi, l’Église replonge trop facilement dans une nouvelle forme d’esclavage religieux.

Ainsi, le cœur du chapitre 4 de l’Épître aux Galates réside dans l’opposition entre « deux alliances ». On y voit d’une part la Jérusalem terrestre, liée au mont Sinaï, avec son alliance légale, et, d’autre part, la Jérusalem céleste, symbole de la grâce et de la promesse. De même qu’Agar, la servante, s’oppose à Sara, la femme libre. Paul ne dit pas que la Loi soit mauvaise en soi. Elle sert à révéler le péché et, comme un « pédagogue » (Gal 3.24), elle conduit l’homme soumis à son péché vers le Christ. Toutefois, si l’on érige la Loi en « condition absolue du salut », on finit par mépriser la croix et la grâce du Christ, et par porter atteinte à la vérité selon laquelle le salut découle entièrement de l’amour de Dieu. Comme le répète souvent le pasteur David Jang, ce que l’Église doit défendre avec le plus d’ardeur, ce n’est pas la Loi, mais l’« amour et la grâce » de Jésus-Christ qui a accompli la Loi.


II. La liberté dont jouissent les enfants de la promesse et l’essence du salut

En abordant le deuxième point, nous découvrons au chapitre 5 de l’Épître aux Galates que Paul rend plus concrètes ses exhortations en matière de service ou d’esclavage, de loi et de grâce. Il résume cela en affirmant : « C’est pour la liberté que Christ nous a affranchis. Tenez donc ferme, et ne vous laissez pas mettre de nouveau sous le joug de la servitude » (Gal 5.1). À ceux qui estiment nécessaire de pratiquer la circoncision et toute la Loi pour recevoir le salut, Paul rétorque avec fermeté : « Si vous vous faites circoncire, Christ ne vous servira de rien » (Gal 5.2). La pratique rituelle extérieure (la circoncision) ne peut être une condition indispensable au salut. Bien plus, si l’on s’y soumet, on devient « débiteur pour pratiquer la loi tout entière » (Gal 5.3) et, dès lors qu’on faillit à observer parfaitement la Loi, on se retrouve accablé par le poids du péché.

Paul conclut nettement : « Vous êtes séparés de Christ, vous tous qui cherchez la justification dans la Loi ; vous êtes déchus de la grâce » (Gal 5.4). Autrement dit, il n’y a qu’un seul fondement à notre salut : la grâce de Dieu, le sacrifice de Jésus-Christ sur la croix, et l’action du Saint-Esprit qui nous pousse à la repentance. Les mérites ou les bonnes œuvres de l’homme sont inexistants dans ce processus ; il nous suffit de répondre par la foi au chemin de salut que Dieu a ouvert. Paul qualifie cela de « justice que nous espérons, par l’Esprit, et par la foi » (Gal 5.5). La justification (le fait d’être déclaré juste) est un acte qui s’est déjà produit une fois pour toutes, mais c’est aussi un processus qui se poursuit, dans lequel le Saint-Esprit nous accompagne vers la sanctification. Il y a donc une dimension à la fois achevée et progressive dans notre salut.

Cette compréhension du salut, fondée sur la grâce et la foi, conduit Paul à souligner le thème de la « liberté » comme l’un des traits fondamentaux de l’Église. Selon le pasteur David Jang, toute Église véritablement attachée à l’Évangile mettra en avant cette liberté. Originellement, l’homme, enchaîné au péché, avait perdu sa liberté ; sous la Loi, son péché devenait encore plus flagrant. Le salaire du péché étant la mort, le pécheur ne percevait plus Dieu que comme un juge redoutable. Mais, par Sa mort expiatoire et Sa résurrection, Jésus-Christ nous a frayé un chemin nouveau. Quiconque croit en Jésus-Christ reçoit le Saint-Esprit, qui l’amène à s’écrier : « Abba, Père ! » (Gal 4.6). Cette relation restaurée est la source de la vraie liberté pour le croyant.

Pourquoi, alors, certains chrétiens et certaines Églises, bien qu’ayant reçu cette liberté, semblent-ils vouloir s’assujettir à nouveau à la Loi ou à des formes religieuses ? La situation des Galates de l’époque, comme celle d’aujourd’hui, montre que l’homme a un penchant naturel pour se glorifier de ses œuvres. Il aime prouver sa justice, soit en se targuant de son zèle religieux, soit en exhibant ses bonnes œuvres. De plus, la crainte joue aussi un rôle : « Et si je néglige ces obligations, ne vais-je pas perdre mon salut ? » Ce doute incite certains croyants à s’en remettre à des règles extérieures pour se rassurer. Paul met toutefois en garde contre ces faux docteurs qui pervertissent l’essence de l’Évangile. En effet, si le salut dépendait des œuvres humaines, personne ne pourrait être sauvé et l’homme n’accéderait jamais à la véritable liberté.

La liberté selon Paul n’est pourtant pas un libertinage, ni la liberté de satisfaire ses désirs égoïstes. Au contraire, il exhorte : « Ne vous servez pas de la liberté comme d’une occasion de vivre selon la chair ; mais rendez-vous, par amour, serviteurs les uns des autres » (Gal 5.13). L’Évangile authentique nous procure la liberté, mais cette liberté nous conduit à la pratique de l’amour. Paul poursuit : « Vous avez été appelés à la liberté … car toute la loi est accomplie dans cette parole : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même.” » Il montre ainsi que l’amour du prochain est l’accomplissement de la Loi et l’aboutissement du commandement de Christ. Après avoir tant insisté pour dire aux croyants « de ne plus se remettre sous le joug de l’esclavage », Paul les exhorte néanmoins à servir et à prendre soin de leurs frères, à « porter les fardeaux les uns des autres » (Gal 6.2), car c’est ainsi que la Loi de Christ s’accomplit.

Le pasteur David Jang montre qu’il n’est pas rare, dans l’Église d’aujourd’hui, de retrouver les mêmes divisions et conflits qui tourmentaient l’Église de Galatie. Lorsque la pensée légaliste domine, les chrétiens ne cessent de se juger, de se critiquer et de se quereller. En conséquence, Galates 5.15 prévient : « Si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde que vous ne soyez détruits les uns par les autres. » Mais lorsque l’Église saisit la liberté de l’Évangile, les membres se traitent mutuellement avec compassion et douceur, mettant en œuvre la loi de l’amour. C’est l’authentique fruit de la liberté donnée aux enfants qui ont été sauvés.

La source de cette liberté, c’est la croix et la résurrection de Jésus-Christ. Dieu n’a pas sauvé l’humanité par la simple démonstration de Sa toute-puissance, mais en s’abaissant, en se dépouillant, en prenant la forme d’un serviteur (Ph 2.6-7), en portant nos péchés et en mourant à la croix (Es 53.5). La croix est certes marquée par les larmes et la souffrance, mais elle est aussi l’expression ultime de l’amour pour des pécheurs comme nous. Par cet amour, Jésus a pardonné tous nos péchés, si bien que Paul peut dire : « Nous pouvons maintenant crier : “Abba, Père !” » Quiconque croit reçoit cette grâce, et peut, sous la conduite du Saint-Esprit, vivre dans la joie et la liberté. Voilà la puissance de l’Évangile et la raison d’être de l’Église. Le pasteur David Jang le répète souvent : toute forme de pratique religieuse, de mérite, de légalisme ou d’opportunisme n’a pas sa place dans l’Église ; seul l’« amour de la croix » doit en être le fondement.


III. L’action du Saint-Esprit et l’amour dans l’Église : surmonter les conflits pour devenir la vraie communauté

Dans la seconde partie du chapitre 5 de l’Épître aux Galates, Paul exhorte : « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair » (Gal 5.16). Il met ainsi l’accent sur le fait que la liberté dont nous jouissons provient du fait de « demeurer dans le Saint-Esprit ». Or le Saint-Esprit n’est pas un être lointain et mystique : Il est l’Esprit de Dieu qui habite en ceux qui croient en Jésus-Christ (cf. Jn 14.17 ; 1 Co 6.19). Il répand l’amour de Dieu dans nos cœurs (Rm 5.5), nous éclaire sur la vérité (Jn 16.13) et nous conduit, jour après jour, à ressembler davantage au Christ.

Paul poursuit en listant les « œuvres de la chair » (Gal 5.19-21) – immoralité, impureté, dérèglement, idolâtrie, discordes, jalousies, divisions, sectes, etc. – puis il énumère les « fruits de l’Esprit » (Gal 5.22-23) – amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi. Selon le pasteur David Jang, lorsqu’une Église sombre dans le légalisme, elle tombe inévitablement dans le jugement, la discorde et la dissension, qui sont précisément des « œuvres de la chair ». Au contraire, une Église ancrée dans la grâce et dans l’Évangile, sous l’influence de l’Esprit, voit se manifester peu à peu l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la fidélité, etc. Cette Église devient alors une communauté en bonne santé spirituelle.

Paul insiste : « Si nous vivons par l’Esprit, marchons aussi par l’Esprit » (Gal 5.25). Autrement dit, puisque nous avons déjà reçu la vie nouvelle de l’Esprit pour notre salut, il nous faut à présent obéir à Son influence dans notre existence quotidienne. En particulier, Galates 6.2 exhorte : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi de Christ. » C’est une invitation à rendre visible, dans la communauté ecclésiale, le service et l’humilité dont Jésus a donné l’exemple, allant jusqu’à porter la croix pour nous. Tout comme le Christ a porté le poids de nos péchés, les croyants sont appelés à porter les fardeaux de leurs frères, à prendre soin les uns des autres. Une « Église légaliste » se caractérise par sa tendance à se demander qui observe le mieux la Loi, qui est le plus juste ; elle s’enferme dans la condamnation mutuelle. Une « Église évangélique » (au sens où elle se fonde sur la grâce) se soucie plutôt de savoir qui sert le plus avec amour, qui, dans l’humilité, accepte de prendre sur lui le fardeau de son frère.

Pour Paul, l’Église de Galatie occupait une place spéciale, puisqu’il l’avait fondée lors de son premier voyage missionnaire : elle était un peu comme « le premier fruit de son amour ». Alors que Paul était gravement malade, les Galates l’avaient accueilli avec grand soin : « Vous vous seriez même arraché les yeux pour me les donner » (Gal 4.15). Pourtant, quelque temps après, influencés par de faux docteurs, ils ont fini par rejeter Paul, s’enfermer dans des doctrines légalistes et aller jusqu’à contester l’autorité apostolique. Face à cette profonde division, Paul écrit cette lettre afin de préserver la pureté de l’Évangile et de rétablir l’Église.

Les conflits qui agitent l’Épître aux Galates se reproduisent encore de nos jours. Il n’est pas rare, dans l’Église, de constater la présence de multiples courants de pensée et d’enseignements divergents, ni de voir la mentalité du monde ou un humanisme sécularisé ébranler les fondements de l’Évangile. Le pasteur David Jang enseigne que, face à ces crises, la seule voie pour que l’Église se relève est de se recentrer sur « la grâce seule, la foi seule », selon l’Épître aux Galates. Il ne faut donner aucune place aux critères légalistes ou au méritisme ; il faut plutôt se souvenir que Jésus-Christ a donné Sa propre vie sur la croix pour des pécheurs. Alors seulement l’Église peut de nouveau porter les « fruits de l’Esprit » : amour, joie, paix, patience, etc. Il retrouve ainsi l’unité et la communion fraternelle.

La liberté de l’Évangile, au chapitre 5 des Galates, est un pilier majeur : « Un peu de levain fait lever toute la pâte » (Gal 5.9) ; Paul met en garde les croyants contre un peu de légalisme, qui risque de corrompre toute la communauté. Il exprime même un souhait très virulent à l’encontre des faux docteurs : « Qu’ils se mutilent donc entièrement ! » (Gal 5.12). C’est dire à quel point Paul tenait à la pureté de l’Évangile et à la préservation de la liberté chrétienne. S’il avait fait le moindre compromis, l’Église de Galatie aurait peut-être fini par se conformer, comme certains judaïsants de Jérusalem, à la seule pratique extérieure de la Loi, en perdant l’essence de l’Évangile.

Pourtant, malgré la sévérité de ses reproches, Paul fait toujours preuve de confiance envers les croyants galates : « J’ai cette confiance à votre égard, dans le Seigneur, que vous ne penserez pas autrement » (Gal 5.10). Même si certains se sont laissé tromper par les faux docteurs, il ne les abandonne pas ni ne les condamne. Il vise à les enseigner dans la vérité et à les rétablir dans la foi. Cela manifeste le « pouvoir de restauration » propre à l’Évangile. Dans un registre similaire, le pasteur David Jang répète souvent, dans ses prédications, l’importance d’« accueillir, pardonner, rétablir la confiance ».

En définitive, la « liberté » dont il est question dans Galates 5 ne décrit pas simplement l’absence de contraintes, mais l’état de celui qui, uni à Christ, est délivré du péché et de la condamnation légale, pour entrer dans la vraie vie. Et cette liberté ne s’égare pas dans l’égoïsme, mais s’incarne dans la mise en pratique de l’amour. Paul en est l’exemple concret : « Car, bien que je sois libre à l’égard de tous, je me suis rendu le serviteur de tous » (1 Co 9.19). C’est là le message essentiel : une Église qui jouit de la liberté que donne l’Esprit, tout en revêtant la mentalité du serviteur qui porte le fardeau d’autrui, peut goûter à la joie et à l’abondance d’une véritable communauté.

Dans ses messages, le pasteur David Jang souligne que ce dont l’Église a le plus urgemment besoin aujourd’hui, ce n’est pas avant tout une réforme institutionnelle ou formelle, mais un « renouvellement » qui place de nouveau l’Évangile de la croix au centre. Une Église dépourvue de service, d’amour et de fruits de l’Esprit – même si elle jouit d’une grande influence ou d’un large effectif – se mue facilement en « Église d’esclaves », légaliste et formaliste. Voilà pourquoi l’Église doit constamment s’examiner pour vérifier si elle demeure fidèle à l’essence de l’Évangile. Porte-t-elle encore le fardeau de ses membres, pleure-t-elle avec ceux qui pleurent, se réjouit-elle avec ceux qui se réjouissent ? Et surtout, la croix de Jésus-Christ reste-t-elle le centre de toute prédication et de tout ministère ?

En somme, selon l’Épître aux Galates, les deux alliances – la voie légaliste (Agar) et la voie de la promesse (Sara) – demeurent toujours en tension dans l’Église. Le légalisme privilégie les œuvres et la valeur individuelle, tandis que l’Évangile annonce que nous sommes sauvés « uniquement par la foi, uniquement par la grâce ». Une Église légaliste, esclave de la religion, nourrit inévitablement la comparaison, la concurrence, le jugement et la division. En revanche, une Église évangélique porte les marques de l’amour, de la liberté et des fruits de l’Esprit. Paul donne ainsi une conclusion limpide : « Vivons comme les enfants de la femme libre, comme Isaac ; et souvenons-nous que, sans la grâce de Jésus-Christ, nous ne sommes rien. Partageons donc ensemble la liberté qui nous vient de la rédemption de la croix. »

Le pasteur David Jang se sert de ce passage pour exhorter l’Église d’aujourd’hui à se réformer et à devenir davantage une « Église centrée sur la grâce ». Il fait le lien avec des phénomènes contemporains : sécularisation, méritocratie, légalisme, évangile de prospérité, autant de problèmes qui déjà, au temps des Galates, compromettaient la pureté de l’Évangile. Il souligne qu’une Église peut bien avoir du « zèle religieux », mais si l’amour s’est refroidi, elle ne peut être considérée comme une véritable communauté de l’Évangile, malgré son apparence respectable. À l’inverse, une Église qui pratique l’amour réciproque, loue la grâce de la croix et laisse le Saint-Esprit produire Son fruit sera une communauté d’« enfants de la promesse ». Une telle Église incarne véritablement l’esprit de liberté et de délivrance, d’encouragement et d’espérance que l’Évangile proclame au monde.

En fin de compte, la question fondamentale à nous poser est la suivante : « Suis-je un enfant de la servante ou un enfant de Sara la femme libre ? » Vivons-nous un christianisme réduit à une obéissance légaliste et à un sens du devoir religieux, ou une foi qui jouit de la liberté donnée par la grâce, manifestant l’amour sous la conduite du Saint-Esprit ? Le pasteur David Jang rappelle inlassablement cette interrogation à chaque croyant et insiste : l’Église doit choisir la voie à suivre. Le message de l’Épître aux Galates ne s’adressait pas seulement à des chrétiens du Ier siècle ; il résonne encore pour nous, aujourd’hui, et traite de sujets fondamentaux : la source de notre salut (la grâce de Dieu), la nature de l’homme (une créature totalement dépendante de Dieu) et le modèle de communauté que l’Église doit incarner (une communauté où règne la liberté et l’amour, sous l’action du Saint-Esprit).

Comme le pasteur David Jang le souligne souvent, l’Église est la famille de Dieu et le corps du Christ ; elle ne peut donc ignorer la souffrance de l’un de ses membres ni se contenter de juger et d’exclure ceux qui sont plus faibles. Galates 6.2, « Portez les fardeaux les uns des autres », tout comme l’épisode du lavement des pieds des disciples par Jésus (Jn 13), nous offre une image concrète de ce que doit être une Église servante et aimante. C’est cela, l’Église « conduite par l’Esprit », l’Église dont Paul et le pasteur David Jang veulent transmettre le précieux héritage de l’Évangile.

Enfin, pour conclure, quand on suit l’enseignement de Paul dans l’Épître aux Galates, on voit comment l’Église est amenée à « porter les fardeaux les uns des autres et accomplir ainsi la loi de Christ » (Gal 6.2). Portés par l’amour et la grâce de Dieu, les croyants rompent avec les querelles et les factions, et ils se servent et s’entraident mutuellement. En progressant dans la vie de l’Esprit, ils renoncent aux œuvres de la chair et produisent le fruit de l’Esprit. À travers cette dynamique, l’Église découvre la vraie liberté et la vraie vie que donne l’Évangile, et elle demeure ferme dans la foi jusqu’au retour du Seigneur. L’expression « nous attendons l’espérance de la justice » (Gal 5.5) traduit bien cette conception dynamique et intégrale du salut. Déjà sauvés, pas encore arrivés à l’achèvement, nous avançons sur la route de la sainteté, accompagnés par l’Esprit.

En définitive, le message de l’Épître aux Galates est clair : « Ne vous remettez pas sous le joug de l’esclavage. » Autrement dit, si nous sommes déjà appelés à la liberté, ne retournons pas à l’emprise de la Loi, ni d’aucune autre forme de servitude religieuse ou morale. Vivons plutôt cette liberté comme le moyen de servir et d’aimer les autres. Le légalisme, qui juge et divise, ne reflète pas la substance de l’Évangile ; il résulte de désirs humains et de la peur. L’Église doit se rappeler qu’elle appartient à la « Jérusalem d’en haut », cette cité céleste qui descend de Dieu, et qu’elle est désormais capable de crier « Abba, Père ». Le pasteur David Jang, dans son ministère, exhorte chacun à concrétiser cette liberté et cet amour du Christ dans la vie de l’Église. Il appelle à retrouver l’axe central de la croix lorsque s’installent le formalisme, la vanité des mérites ou le légalisme, et que la confusion nous envahit.

Les chapitres 4 et 5 de l’Épître aux Galates, loin de n’être qu’une correction apostolique visant une Église d’il y a deux mille ans, demeurent aujourd’hui une source précieuse de discernement. La plupart des crises et divisions ecclésiales trouvent leur origine dans l’orgueil, l’oubli de la grâce et une confiance excessive dans « sa propre justice ». Mais lorsque l’Église se tourne à nouveau vers la grâce de Dieu, sous l’action du Saint-Esprit, alors un renouveau et un réveil sont possibles. Centrée sur « Celui qui nous a affranchis », soutenue par ceux qui « portent les fardeaux les uns des autres », l’Église retrouve l’énergie spirituelle pour vaincre toute forme de discorde et la séduction du monde.

En définitive, la tension entre la Loi et la grâce, l’esclavage et la liberté, n’appartient pas qu’au passé. L’Église est toujours confrontée à ce choix : voulons-nous vraiment que Jésus-Christ et le Saint-Esprit, cœur vivant de l’Évangile, continuent d’agir aujourd’hui dans l’Église, ou préférons-nous mettre en avant nos mérites et nos pratiques légalistes pour justifier notre valeur ? Nous sommes désormais « enfants de la promesse » (Gal 4.28) ; nous avons reçu le statut de fils et de filles (Gal 4.7). Puisque nous sommes sauvés, attachons-nous à cette réalité et menons une vie résolument fondée sur l’Évangile, afin de porter les fruits de la liberté et de l’Esprit dont parle l’apôtre Paul. Comme le souligne constamment le pasteur David Jang, « l’Église n’est pas une institution ou une forme humaine, mais une communauté fondée sur l’amour inconditionnel de Dieu et la grâce de la croix de Jésus-Christ ». C’est ainsi que nous pourrons devenir une véritable Église de l’Évangile, une Église guidée par l’Esprit, une Église libre.

两种约——张大卫牧师


Ⅰ. 律法与恩典:从救恩论角度看两种约的意义

在《加拉太书》第四章二十一节以下,经文中使徒保罗向加拉太教会再次提出了一个比喻,以明确展示律法与福音、或律法与恩典之间的关系。其实,保罗在整卷《加拉太书》中一直强调“唯独恩典、唯独信心而得救”的福音核心真理。然而,由于加拉太教会里出现了一些假教师(犹太主义者),会众开始混淆,以为必须遵守割礼以及旧约中的节期、日子与月份等律法要求,才能得到真正的救恩。对此,保罗称这些人是“想要在律法以下的人”(加4:21),随后引用了《创世记》第16章和第17章记载的亚伯拉罕故事。

张大卫牧师在阐释这段经文时,强调救恩论的问题最终也与人论密切相连。人是什么样的存在?人是绝对依赖于上帝的受造物,若没有上帝,人在一瞬间都无法享有“真正的生命”,乃是有限的存在。若不承认《传道书》所说“上帝在天上,你在地上”(传5:2)这一铁一般的事实,人就会错以为凭借自身能力什么都能做,结果只能走向灭亡。近代思想推崇“人类的自主”与“理性”,尼采甚至宣称“上帝死了”,这些思潮正是人企图撇开上帝、自视为最高的尝试之结果。然而,如果把上帝从人当中抽离,人本身几近于无(無)。保罗在《加拉太书》《罗马书》中一再强调这一点,张大卫牧师也常结合现代信仰群体的例子多次提及这一真理。

现在,《加拉太书》第四章二十一节以后的“两个女人的比喻”,正是将律法主义与恩典福音之间的冲突清晰地呈现出来。保罗说:“亚伯拉罕有两个儿子”(加4:22),其中一个是从婢女——夏甲所生的以实玛利,另一个则是从自主的妇人——撒拉所生的以撒。婢女夏甲所生的儿子“是按着血气生的”,而撒拉所生的儿子“是凭着应许生的”(加4:23)。这基于《创世记》十六章与十七章中关于亚伯拉罕、撒拉和夏甲的记载。

在《创世记》第16章里,亚伯拉罕迁至迦南地之后,因他和撒拉没有孩子,撒拉便提议通过埃及使女夏甲来为亚伯拉罕生子。这是因他们没能信靠赐下应许的上帝,而想用人的方法来得到后嗣的不信之举。“撒莱对亚伯兰说:‘耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房’”(创16:2),足见他们的急切。最终,亚伯拉罕从夏甲生了以实玛利,但夏甲怀孕后便开始轻视撒拉,人为地用己力解决问题的尝试引发了冲突、伤害和家庭纠纷。张大卫牧师指出,这便象征了“按血气而生”的结果。

相反,在《创世记》第17章中,上帝再次向亚伯拉罕显现并更新盟约。当亚伯拉罕99岁时,上帝吩咐他说:“你当在我面前作完全人”(创17:1),并赐他从撒拉而生的儿子名为“以撒”。此时上帝与亚伯拉罕所立的约之一,便是“割礼之约”。在《创世记》十七章十节里,上帝命令“你们中间所有的男子都要受割礼,这就是我与你并你的后裔所立的约”,随后亚伯拉罕就在当天给所有男子行了割礼。其后,从撒拉所生的以撒终于出生。

保罗在《加拉太书》中正是针对那些鼓吹“割礼之约”的犹太主义者提出了新的视角。《罗马书》第二章二十九节也有同样的教导:“割礼在乎内心,在乎灵,不在乎仪文”。同理,保罗多次强调,我们的得救根基不在外在的律法行为(割礼),而在“唯独信心,唯独恩典”。因此他在《加拉太书》四章二十四节中说:“这都是比方,那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。”西奈山是摩西领受律法之地,“如今的耶路撒冷”(加4:25)象征着固守律法(尤其是割礼)的犹太主义教师之所在地。保罗称那是“为奴的状态”。按照律法来与上帝相处,就把上帝视为令人生畏的主人,而把人视为奴仆。这讽刺了教会若仅把律法视为宗教义务,而无法与上帝建立深入的爱之关系时的情形。

然而,“那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母”(加4:26)。这是对那从天而来的恩典与自由的礼赞。《启示录》第二十一章里提到,“从天上降下来的圣城新耶路撒冷”是“羔羊的新妇”。与人靠自身能力所能抵达的地上耶路撒冷不同,那“在上的耶路撒冷”象征的是上帝所赐下的恩典。保罗宣告:“弟兄们,你们是照着以撒而生的,乃是应许的儿女”(加4:28)。当我们因信耶稣基督、领受圣灵成为神的儿女时,也就参与了基督的自由。我们不再是律法下的奴仆之子,而是因应许而得的真正自由之子。张大卫牧师在讲这一段时指出,教会可能会分裂成“恩典之教会”和“律法之教会”。若不以恩典为中心,而让律法和形式捆绑彼此、彼此定罪并纷争不断,那么那个教会实质上就像是“婢女的儿子”在掌权。

因此保罗更进一步宣告:“经上是怎么说的呢?‘把使女和她儿子赶出去’”(加4:30)。这是借用《创世记》第21章亚伯拉罕将夏甲与以实玛利赶出家门的典故,强调必须坚决地决断和区分,使律法主义无法在教会中横行。若没有这种决断,福音的纯净就无法恢复。当时的加拉太教会因为受到律法主义者的影响,彼此诋毁、纷争不已,甚至动摇了使徒保罗的权威。保罗为了解决这一危机,不是寻求折中,而是明确驱逐律法主义,呼吁他们回到“基督释放我们得以自由”(加5:1)的福音之中。如果不牢牢确立“唯独信心而得救”的根基,教会就很容易再次陷入另一种宗教束缚之中。

因此,《加拉太书》第四章的核心在于对“两个约”的对比:地上的耶路撒冷、源自西奈山的律法之约,与那在上的耶路撒冷、来自恩典和应许的之约形成鲜明对照,就像婢女夏甲与自主妇人撒拉之间的对比。保罗并不是说律法本身有错,律法能让人意识到自身的罪,使原本在罪中的人走向基督,它就像“启蒙的师傅”(加3:24)。然而,一旦把律法视为“得救的绝对必要条件”,我们就会蔑视基督的十字架与恩典,并破坏“救恩完全出于神的慈爱”这一福音真理。张大卫牧师也多次提醒:教会要竭力守护的不应是“律法”,而是那成全律法的耶稣基督所彰显的“爱与恩典”。


Ⅱ. 应许之子所享有的自由救恩的本

第二个要点可延伸到《加拉太书》第五章,保罗将前面提到的“奴仆与自主”、“律法与恩典”的对比,引向更加实际的劝勉:“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”(加5:1)。保罗直指那些主张行割礼以及种种律法才能得救的人,说:“你们若受割礼,基督就与你们无益了”(加5:2)。这意味着外在仪式(割礼)并非救恩的必要条件;相反,如果一旦受了“肉体的割礼”,就成为了“要行全律法的债户”,当无法完全遵行律法时,又必在罪的重担下挣扎。

保罗严正指出:“你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了”(加5:4),进一步明确救恩的本质所在。救恩唯独来自神的恩典,通过耶稣基督的十字架,而由圣灵在我们心中做工使人悔改。人所能做的,只是凭“信心”去回应上帝所赐的救恩之路。保罗在此说道:“我们靠着圣灵,凭着信心,等候所盼望的义”(加5:5)。称义(被宣判为义)虽在一瞬间已经成就,但在圣灵的帮助下,我们又在成圣之路上持续前行,这是保罗所言“现今的称义与未来的完全”并行的双重面向。

借由信心与恩典,保罗强调教会所应当突出的重要标志便是“自由”。张大卫牧师表示,真正的福音教会必定强调这种“自由的内涵”。原先人被罪捆绑,而在律法之下,罪变得更加显露。罪的工价是死,对于罪人而言,上帝只被看作一个愤怒的审判者。然而,因着耶稣基督代赎的死与复活,我们有了一条新路。凡信耶稣基督的人,因着内住的圣灵,就能呼喊“阿爸,父”(加4:6)。这是关系的恢复,也是得救之人所享有的真正自由。

那么,为何有的教会与信徒尽管已经领受这自由,却又回到律法或宗教形式的束缚之中呢?无论在加拉太教会的时代,还是在当今,人都有向自己行为夸口的本能——想通过做好什么事、守好宗教义务、行善等方式来获得称义的名声。同时也有惧怕在作祟:如果自己不履行这些义务,会不会失去救恩?因着这种恐惧,人便想透过遵守外在规条来获得安心。然而保罗警告说,这正是“假教师”的迷惑,若救恩取决于人的行为,那么谁也无法真正获得完全的救恩,也无法得到真自由。

保罗所提出的自由,绝非放纵或满足自我中心欲望的选择。他反而说:“你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事”(加5:13)。真正的福音应许我们自由,但这自由必定结出爱的实际行动。保罗教导:“你们虽蒙召得自由,却不可将这自由当作放纵情欲的机会”,并强调爱人如己才是成全律法、遵行基督之律的道路。对那些曾经是奴仆的信徒,保罗一方面极力呼吁“不要再被奴仆的轭挟制”,另一方面又要他们彼此担待,彼此背负,以爱相待(加6:2),这正是成全律法的方式。

张大卫牧师在将此应用于现代教会时提醒:在教会里彼此批判、定罪,或只顾揭露对方的不足而带来纷乱的景象,与当初加拉太教会本质上并无不同。若教会被律法主义思维主宰,保罗所警告的“你们要谨慎,若相咬相吞,只怕要彼此消灭”(加5:15)就会成为现实。因此,真正享有福音自由的教会,必然彼此怜悯、彼此看顾,并实践“爱的律法”。这才是得救之人应当结出的真正果子。

这份自由的根源在于耶稣基督的十字架与复活。上帝拯救人类的方式不是挥动无所不能的力量来强行施救,而是选择自我虚己、降卑取了奴仆的形象(腓2:6-7),最终为我们的罪死在十字架上(赛53:5)。耶稣的十字架虽然象征眼泪与痛苦,却同时是为罪人舍己的爱的巅峰。正是这爱赦免了我们的一切罪,使我们现在能呼喊“阿爸,父”,正如保罗所说。我们若因信心而领受了这恩典,就能在圣灵的引导下享受自由与喜乐。这便是福音的大能,也是教会最根本的属性。张大卫牧师在各类讲道与著作里反复强调,教会不能建立在任何宗教义务或功劳主义、律法主义上,而必须完完全全地立足于“十字架的恩典”。


Ⅲ. 圣灵的工作与教会:跨越冲突走向

在《加拉太书》第五章后半段,保罗劝勉:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲”(加5:16)。这进一步确认了前面所说的自由必须是在“住在圣灵里”的自由。圣灵并非远离我们的某种神秘灵体,而是内住在信耶稣者心中的神的灵。祂将上帝的爱浇灌在我们心里(罗5:5),带我们进入真理(约 16:13),并且使我们越来越像基督。

保罗在《加拉太书》五章19-21节列举了“情欲的事”,如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、纷争、嫉妒、结党、异端等,这些都源自人的罪性和自我中心的欲望。随后在22-23节提及“圣灵所结的果子”:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这些正是更像基督之性情的表现。张大卫牧师指出,一旦教会堕入律法主义,必然会滋生定罪、纷争、分裂等“情欲的事”。相反,若教会持守圣灵里的恩典福音,就能自然地成长为一个充满仁爱、喜乐、和平、耐心、关怀、忠诚的健康群体。

保罗说:“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事”(加5:25)。这意味着,既然重生得救的信徒已经由圣灵赐新生命,那么在实际生活中也应顺从圣灵的带领。尤其是在《加拉太书》六章二节,他说:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。”这呼应了耶稣以谦卑服事门徒、为他们洗脚(约13章)的榜样,呼唤教会彼此重现基督在十字架上所展现的服事与卑微。耶稣在十字架上为我们背负了沉重的罪债,同样,教会里的弟兄姐妹也应彼此背负重担、彼此照顾。而律法主义教会往往只会彼此比较谁更能守律法、谁更显得“义”,甚至彼此定罪;而福音性的教会则看重谁能在爱里服事,谁能谦卑地担待别人的软弱。

对保罗而言,加拉太教会是他第一次宣教旅程中所建立的教会,可说是他“初爱的果子”。当保罗饱受疾病折磨时,加拉太教会曾无微不至地照顾他,保罗甚至说:“你们若能行,就是把自己的眼睛剜出来给我,也都情愿”(加4:15),可见他们曾向保罗施以极大的爱。然而,不久之后,在假教师的影响下,他们否定了保罗,陷入律法主义,并质疑保罗的使徒职分,造成了严重分裂。保罗正是为医治这内讧写下此信,维护福音的纯正并挽回教会。

《加拉太书》中所见的冲突在今日也时常出现:各种思潮与教导纷纷涌入教会;世俗价值观或人本主义思潮都可能侵入,动摇福音的根基,从而引起教会内部的分裂与混乱。张大卫牧师指出,教会在遭遇此类危机时,要想重新站立,必须回到《加拉太书》的教训,即“唯独恩典、唯独信心”。不要给律法主义或功劳主义滋长的机会,而要常常记得基督为罪人舍命的十字架之爱。当教会这样行时,就会再次结出“圣灵的果子”,并重新恢复爱、喜乐、和平、忍耐、良善。

因此,《加拉太书》第五章所宣扬的“自由”,不是简单地摆脱束缚,而是在基督里从罪与律法的定罪下解放出来、享有真正生命的状态。而且,这种自由绝不会走向放纵,而是落实在爱的行动上。保罗曾说:“我虽从众人得了自由,却甘心作了众人的仆人”(林前9:19),体现了爱中服事的高贵榜样。对于教会而言,若在圣灵里享有自由,却又彼此服事、彼此分担重担,就会经历真正团契的喜乐与丰盛。

张大卫牧师在讲这段经文时一再指出,当今教会最需要的,不是制度或形式上的改革,而是“让十字架的福音重新成为教会中心”的更新。一个缺乏服事、缺乏爱的教会,即便在社会上有一定影响力或规模,也极可能沦为律法主义、形式化的“奴仆的教会”。因此教会必须不断进行自我省察:是否正按福音的本质前行?是否在彼此的软弱中相互包容和分担?教会的讲道与事工的焦点,是否始终围绕耶稣基督的十字架?

总的来说,《加拉太书》指出的那两种约——律法化的方式(夏甲)与应许的恩典(撒拉),在教会内部随时可能发生冲突。律法主义思维会让人倚靠行为与资格,而福音思维则宣告我们唯独凭信心、唯独恩典而得救。前者容易制造相互比较、竞争、定罪与分裂;后者则通过爱与自由、以及圣灵所结的果子,将教会凝聚成一体。保罗最终想强调的结论很明确:“让我们跟随自主妇人,像以撒一样作应许的儿女。若没有基督的恩典,我们一无是处;让我们彼此分享从十字架救赎开始的自由。”

张大卫牧师基于此段经文,在当代呼吁教会更加回归恩典为中心的福音。他多次指出,教会里出现的世俗主义、功劳主义、律法主义、灵恩至上的“祈福主义”等问题,正是当年加拉太教会曾经面临挑战的现代版。“宗教热心”或许存在,但若失去“爱的火热”,教会外表再怎么光鲜,依然难称真正的福音群体。相反,若在教会中彼此相爱、同唱十字架恩典的颂歌,并结出圣灵的果子,就能够称为《加拉太书》所强调的“应许之子”的教会。这样的教会,才是真正在世间宣扬自由、释放、安慰与盼望的福音共同体。

所以,对我们而言,最重要的问题就是:“我是使女的儿女,还是自主妇人的儿女?”我们是被律法思维捆绑,只为履行宗教义务而信仰,还是在恩典里重生得自由,并在圣灵里活出爱的行动?张大卫牧师不断将这一问题抛给信徒,让教会自己决定要走怎样的道路。《加拉太书》的信息绝不仅仅局限于两千年前的加拉太地区,它超越了时代,提醒我们:救恩从何而来(出于上帝的恩典),人是何等存在(绝对依赖神的受造者),教会应当成为什么样的群体(在圣灵里实践自由与爱的社群)。

正如张大卫牧师反复强调,既然教会是神的家,是基督的身体,当中任何肢体受痛苦时,都不应袖手旁观或定罪驱逐。“你们各人的重担要互相担当”(加6:2)的教训与耶稣为门徒洗脚(约13章)的事迹一起,清晰展现了教会应有的服事与爱的面貌。这正是“被圣灵引导的教会”该走的道路,也是保罗与张大卫牧师想要传递给后世教会的福音核心价值。

最后,若要简要概括《加拉太书》的脉络,可以看到:当教会顺从保罗的教导时,也就能够实践“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法”(加6:2)。教会在被神的爱与恩典触动后,便会脱离纷争与派系、停止相互定罪或批判,而转为彼此扶持、彼此服事的团契。在圣灵的带领下不断成长,弃绝肉体的行为,结出圣灵的果子。如此,教会才得以因福音而真正享受自由与生命,且在等候主再来之际,稳固地行走在信心之路上。保罗所说“靠着圣灵,凭着信心等候所盼望的义”(加5:5),既涵盖了“已然得救”也指向“未然完成”的进程。我们在已有的救恩中,仍在圣灵引导下持续迈向圣洁,这是一条旅程。

总之,《加拉太书》向我们传递的信息清楚:“不要再被奴仆的轭挟制。”我们已经蒙召成为自由人,不要误用自由去放纵情欲,却要以彼此相爱的方式来使用自由。律法主义用来定罪、制造分裂,并不代表福音的本质,而只不过是人类恐惧与私欲的产物。教会当记得自己是“属天的耶路撒冷”的子民,靠着天上的应许而获得真自由,并能呼喊“阿爸,父”(罗8:15;加4:6)。张大卫牧师不断呼吁,要把福音的自由与基督的爱切实应用于教会现实之中。在律法与恩典、人类功劳与信心、形式与真诚之间摇摆不定的人们,都应当借《加拉太书》的启示,再次回到“以十字架为中心的福音”里。

正因如此,《加拉太书》第四、五章并非只是过去对加拉太教会的劝诫,对于当代仍有深刻的启示:教会的危机和分裂,多半源于人心的欲望、自以为义,以及对恩典的遗忘。可一旦教会在圣灵里,再次抓住神的恩典和爱,新的复兴与康复便会开始。在以“基督释放我们得自由”(加5:1)为中心,并“彼此担当重担”的爱中同行之时,教会就能抵挡各种争端与世俗诱惑,得到从上帝而来的力量与更新。

结论是,出现在《加拉太书》中的律法与恩典、奴仆与自由,这两条道路,不仅是过去的历史冲突,也是教会现今仍面临的抉择。我们是否盼望基督与圣灵的大能现在仍在教会中活跃?抑或我们仍想以人的功绩和律法行为来证明自己?教会已被宣告是“应许的儿女”(加4:28),不再是奴仆,而是儿子(加4:7)。因此,在教会的生活与事奉中,若能时刻铭记这一点,彻底立足于福音,我们就必能在《加拉太书》所宣扬的真自由与圣灵的果子中大得益处。正如张大卫牧师所强调的,“教会不是建立在人的制度或形式上,而是建立在上帝无条件的爱和耶稣基督十字架的恩典之上”。只有这样,我们才能真正成为一间福音性的、属灵的、自由的教会,并再次兴起。愿神带领我们在此真理中不断地更新。阿们。

二つの契約 – 張ダビデ牧師


Ⅰ. 律法と論的点から見た二つの契約の意味

ガラテヤ書4章21節以下で、使徒パウロはガラテヤ教会にもう一つの比喩を提示する。これは律法と福音、あるいは律法と恵みの関係を明確に示すための比喩である。パウロはすでにガラテヤ書全体を通して「ただ恵みによって、ただ信仰によって救われる」という福音の核心的真理を強調してきた。それにもかかわらず、ガラテヤ教会の中に入り込んだ数名の偽教師たち(ユダヤ主義者)の影響で、「旧約の律法的行為、すなわち割礼や祭日・日や月の遵守をしなければ真の救いを得られない」と混乱していたのである。パウロはそのような傾向を「律法の下にとどまりたいと思う者たち」(ガラテヤ4:21)と呼んだ上で、創世記16章と17章に記録されたアブラハムの物語を引き合いに出す。

張ダビデ牧師はこの本文を解説しながら、「救済論の問題は結局、人間論とも密接に結びついている」と強調する。人間とはいかなる存在か。人間は神に絶対的に依存する存在であり、神なしには一瞬たりとも「真のいのち」を享受できない有限な存在だというのだ。伝道の書の表現どおり、「神は天におられ、おまえは地にいるのだ」(伝5:2)という厳然たる事実を認めなければ、人間は自らの力で何でもできると錯覚し、結局は破滅に向かわざるを得ない。近代精神が「人間の自律」や「理性」を重んじ、ニーチェが「神は死んだ」と語った思想も、究極的には「神なしに自分を至上としよう」とする試みの結果だった。しかし、人間から神を除けば、人間そのものは無に近い存在だという事実を、パウロはガラテヤ書でもローマ書でも明言しており、張ダビデ牧師も現代の信仰共同体の例を挙げながら何度も強調してきた。

さて、ガラテヤ書4章21節以下に登場する「二人の女の比喩」は、まさにこのような律法主義と恵みの福音との葛藤をはっきりと浮き彫りにする。パウロは「アブラハムには二人の子がいた」と語る(ガラテヤ4:22)。その子の一人は女奴隷、すなわちハガルから生まれたイシュマエルであり、もう一人は自由の身である女、すなわちサラから生まれたイサクである。女奴隷ハガルから生まれた子は「肉によって生まれた」が、サラから生まれた子は「約束によって生まれた」(ガラテヤ4:23)。これは創世記16章と17章に描かれているアブラハム、サラ、そしてハガルの物語に基づいている。

創世記16章を見ると、アブラハムがカナンの地に移住してからもサラとの間に子がなかったため、サラはエジプト人の女奴隷ハガルを通して子孫を得るようアブラハムに提案する。これは「約束を与えた神を信頼しきれず、人間的な方法で後継ぎを得ようとした」不信の決定であった。「サライがアブラムに言った、『主は私の出産を許されないから、どうか私の女奴隷のところに入りなさい』」(創16:2)というくだりによって、彼らの焦りがうかがえる。結局アブラハムはハガルを通してイシュマエルを得るが、ハガルが身ごもったことを知った後にはサラを軽んじるという事態まで起こる。人間の力で問題を解決しようとした試みは、結果的に争いと傷、そして家庭の不和を招いた。これこそが「肉によって生まれたもの」の象徴である、と張ダビデ牧師は解釈する。

一方、創世記17章では神が再びアブラハムに現れて契約を更新する。アブラハムが99歳になった時、神は「わたしの前を歩み、全き者であれ」(創17:1)と言い、サラを通して生まれる子の名を「イサク」と定められた。このとき神がアブラハムと結んだ契約の一つが「割礼の契約」である。創世記17章10節で「あなたがたのうちの男はすべて割礼を受けよ。これがわたしとあなたがた、そしてあなたがたの子孫との間で守るべきわたしの契約である」と命じ、その後、実際にアブラハムはその日すべての男性に割礼を施す。そうしてサラを通してイサクが誕生することになる。

パウロはガラテヤ書で、この「割礼の契約」について論じるユダヤ主義者たちに対して新たな視点を提示する。「割礼は心に施すべきものであり、文字ではなく御霊によるものだ」(ローマ2:29)と語るローマ書2章の教えと同様に、パウロは私たちの救いが「外面的な律法の行為(割礼)」によってではなく、ただ信仰、ただ恵みに根ざさなければならないと改めて強調する。そうした上でガラテヤ書4章24節で「これらのことは比喩である。これらの女たちは二つの契約を表す。一つはシナイ山から出てきて奴隷を生むもので、これはハガルである」と述べる。シナイ山はモーセが律法を受けた場所であり、「今あるエルサレム」(ガラテヤ4:25)は律法(特に割礼)を頑なに守ろうとするユダヤ主義教師たちの拠点である。パウロはこれを「奴隷」の状態と呼んでいる。律法によって神に近づこうとするとき、神は恐るべき主人であり、人間は奴隷に成り下がってしまう。これは教会が神との深い愛の関係を結ばず、宗教的義務としてのみ律法を守ろうとする姿を風刺しているともいえる。

しかし、「上にあるエルサレムは自由の者であり、私たちの母である」(ガラテヤ4:26)と宣言し、天から下ってくる恵みと自由を謳う。黙示録21章に登場する「天から下ってくる聖なる都エルサレム」が、「小羊の花嫁」、つまりキリストの花嫁として描かれているが、これは人間の力で到達する地上のエルサレムとは異なり、神の恵みによって与えられる「上のエルサレム」を象徴しているのだ。パウロは「あなたがたはイサクのように約束の子である」(ガラテヤ4:28)と宣言する。私たちがイエス・キリストを信じて聖霊を受け、神の子どもとされたときに、キリストの自由にあずかるようになるという意味だ。もはや律法の下にある奴隷の子ではなく、約束によって与えられた真の自由の子であることを忘れてはならない。張ダビデ牧師はここで、教会が「恵みの教会」と「律法の教会」に分かれる可能性がある点に注目すべきだと語る。恵みではなく律法や形式に縛られ、互いを突き刺し合い、互いを裁き合って争いが絶えない教会の姿は、結局「女奴隷の子ども」が支配する教会に相当するからだ。

ゆえにパウロは一歩進んで「聖書は何と言っているか。『女奴隷とその子を追い出せ』」(ガラテヤ4:30)と述べる。これは創世記21章で実際にアブラハムがハガルとイシュマエルを追い出した出来事を引用しており、教会の中で律法主義が幅を利かせないように、明確な決断と区別が必要だと強調するのだ。このような決断がなければ福音の純粋性は回復できない。当時のガラテヤ教会は、律法主義者たちの影響で互いに非難し合い争い、ついには使徒パウロの権威までも揺るがす深刻な事態に陥っていた。しかしパウロはその状況を解決するために、律法主義をはっきり追い出し、「自由を得させるためにキリストは私たちを自由にしてくださった」(ガラテヤ5:1)という福音へと戻るよう促す。行いや努力、律法の遵守によってではなく、ただ信仰によって救われることを明確にしておかないと、教会はすぐに別の宗教的束縛へと戻ってしまうからである。

このように、ガラテヤ書4章の核心は「二つの契約」の対比にある。地のエルサレム、シナイ山からもたらされた律法的契約と、上にあるエルサレム、すなわち恵みと約束の契約が対照的に並べられている。女奴隷ハガルと自由の女サラが対照的であるのと同様だ。パウロは律法そのものが悪いと言っているのではない。律法は罪を悟らせ、罪の下にいた人間がキリストへと向かうよう導く「養育係」(ガラテヤ3:24)の役割を果たす。しかし、律法を「救いの絶対必要条件」として据えてしまった瞬間に、私たちはキリストの十字架と恵みを軽視し、救いがすべて神の愛から発しているという福音の真理を損なうことになる。張ダビデ牧師が幾度も強調してきたように、教会が最も力を尽くして守るべきなのは「律法」ではなく、「律法を完成されたイエス・キリストの愛と恵み」である。


Ⅱ. 約束の子が享受する自由と救いの本質

第二の小見出しに移ると、ガラテヤ書5章でパウロは前述した「奴隷と自由人、律法と恵み」の対比をさらに実際的な勧めへと導く。「キリストは自由を得させるために私たちを自由にしてくださったのだから、しっかり立って、再び奴隷のくびきを負わされないようにしなさい」(ガラテヤ5:1)という宣言がそれを要約している。パウロは割礼をはじめとするあらゆる律法を守らなければ救いを得られないと主張する者たちに向けて、「もしあなたがたが割礼を受けるならば、キリストはあなたがたにとってなんの益もない」(ガラテヤ5:2)と断固として語る。これは「外面的な儀式(割礼)」が救いの必須条件にはなり得ないことを意味する。むしろ「肉体の割礼」にとらわれるなら、「律法全体を行う義務を負う者」となってしまい、律法を守れなかった時には罪の重荷から逃れられない結果をもたらすと考えているのだ。

パウロは「律法によって義とされようとするなら、あなたがたはキリストから離れ、恵みから落ちてしまったのである」(ガラテヤ5:4)と語り、救いの本質がどこにあるのかを明確に宣言する。救いはただ神の恵みによって、イエス・キリストの十字架によって、そして聖霊が私たちの心を悔い改めへと導くことによって成し遂げられる。人間のいかなる善行や功績でもなく、神が差し伸べた救いの道に「信仰」で応答すること、それがすべてなのである。パウロはこれを「私たちは御霊によって、信仰により義とされる望みを待ち望んでいる」(ガラテヤ5:5)と表現する。義とされる(称義)はすでに一度で与えられたが、同時に聖霊の助けに従って聖なる道を歩む中で完成へと至る二重の側面(称義と聖化)を示している。

このように、救いを「恵みと信仰」で説明するパウロの教えは、「自由」を教会の重要な特徴として際立たせる。張ダビデ牧師は、福音的な教会であれば、この「自由」の正体を必ず強調しなければならないと語る。人間は本来、罪の下で自由を失っており、律法の下ではその罪がますます鮮明になる。罪の報酬は死である以上、罪人である人間にとって神は怒りの対象でしかなかった。しかし、イエス・キリストの代償的死と復活によって私たちには新しい道が開かれた。誰でもイエス・キリストを信じるなら、私たちの内に住まわれる聖霊によって「アバ、父よ」(ガラテヤ4:6)と呼ぶことができるようになったのである。これこそが回復された「関係」であり、救われた信徒が得る真の自由である。

ではなぜ、ある教会や信徒たちは、このような自由が与えられているにもかかわらず、再び律法や宗教的形式に縛られようとするのか。ガラテヤ書当時も今日も、人は自らの行いを誇示したいという本能がある。「こんなによい行いをした」「熱心に宗教的義務を果たした」「善行を積んだ」などを通して、自分を義と認めてもらいたいという心理がはたらく。また、恐れも一因となる。「もしこれらの義務をすべて果たさなければ、救いを失ってしまうのではないか」という不安感に駆られた人々は、外面的規則を守り通すことで安心したいと願うのである。だがパウロは、それこそが福音の本質を隠す偽教師たちの惑わしだと警告する。もし救いが人間の行いにかかっているとするなら、結局は誰も完全には救われず、真の自由も得られないことになる。

パウロが提示する自由は決して放縦でも自己中心的な欲望の実現を容認するものではない。むしろ彼は「ただし、その自由を肉の機会とせず、愛をもって互いに仕え合いなさい」(ガラテヤ5:13)と語る。本物の福音は自由を与えるが、その自由はやがて愛の実践へと結実する。パウロは「あなたがたは自由に召されたのだが、その自由を肉の機会としないように」と述べ、隣人愛こそが律法の成就であり、キリストの法を全うする道であると教える。奴隷のように生きてきた者たちに「再び奴隷のくびきを負わされないように」と言うほど自由を強調したが、それでも同時に「兄弟を仕える」「互いの重荷を担い合う」という愛の実践(ガラテヤ6:2)を通して、初めて真に律法を完成できると考えているのだ。

張ダビデ牧師はこの言葉を現代の教会に適用しながら、信徒同士が互いを批判し合い、裁き合い、相手の欠点を責めたてて共同体に混乱をもたらす姿は、ガラテヤ教会と本質的に変わらない場合があると警告する。教会が律法的思考に支配されれば、結局は「互いに噛み合い、食い合えば、互いに滅ぼし合うことにならないよう注意しなさい」(ガラテヤ5:15)というパウロの警告が現実化してしまう。それゆえ、真に福音の自由を享受する教会であれば、信徒同士が互いに憐れみを抱き、顧み合いながら愛の律法を実践するはずである。これこそが、救われた者たちが得る自由の真の実りなのだ。

この自由の源はイエス・キリストの十字架と復活にある。神が人間を救われた方法は、その全能を強引に行使したものではなく、むしろご自身を空しくしてへりくだり、しもべの姿を取って(ピリピ2:6-7)、ついには私たちの罪を担い十字架で死なれたことであった(イザヤ53:5)。イエスの十字架は涙と苦しみの象徴である一方で、同時に罪人である私たちのための愛の頂点でもある。その愛は私たちのすべての罪を赦し、「今や私たちは『アバ、父よ』と叫ぶことができるようになった」とパウロは語る。信仰によって恵みを受けた私たちが、聖霊の導きによってこの自由と喜びを享受しながら生きることこそ、福音の力であり、教会の本質なのだ。張ダビデ牧師も繰り返しこの点を力説し、教会がいかなる宗教的義務や功績主義、律法主義的態度ではなく、「十字架の恵み」にのみ全面的に立脚すべきだと説いてきた。


Ⅲ. きと教会の愛葛藤を越えたの共同体へ

ガラテヤ書5章後半に入ると、パウロは「御霊によって歩みなさい。そうすれば肉の欲望を満たすことはありません」(ガラテヤ5:16)と勧める。これは前述した「自由」が「聖霊のうちにとどまる自由」であることを改めて確認させる箇所だ。聖霊とは私たちから遠く離れた神秘的な霊ではなく、イエス・キリストを信じる者の内に住まわれる神の御霊である。聖霊は私たちの心に神の愛を注ぎ(ローマ5:5)、私たちに真理を悟らせ(ヨハネ16:13)、キリストに倣うよう日々導かれる。

パウロはガラテヤ書5章19節から21節で「肉の行い」を列挙し、22節から23節では「御霊の実」を提示する。肉の行いとは、不品行・汚れ・好色・偶像礼拝・争い・ねたみ・分裂・異端など、最終的には人間の罪性や自己中心的欲望が現れるものである。一方、御霊の実は愛・喜び・平和・寛容・慈愛・善意・誠実・柔和・自制など、一言でいえばキリストの品性に近づく姿である。張ダビデ牧師は、教会が律法主義に陥るならば、必然的に裁きや争い、分裂など「肉の行い」が表れやすいと指摘する。逆に教会が聖霊の中で恵みの福音に立つならば、そこから自然に愛と喜び、平和と忍耐、思いやりと誠実が生まれ、健全な共同体に成長すると説く。

パウロは「もし私たちが御霊によって生きるなら、御霊によって歩もうではありませんか」(ガラテヤ5:25)と勧める。救われた信徒はすでに聖霊によって生まれ変わっているという前提に立つなら、日々の生活でも「聖霊の導き」に従順になるべきだという意味である。特にガラテヤ書6章2節で「互いの重荷を負い合い、そうしてキリストの律法を全うしなさい」と勧告する。これはイエスが示された仕えとへりくだり、さらには十字架の愛の精神を教会共同体の中で再現せよということだ。イエスが十字架によって私たちの重い罪の荷を代わりに背負ってくださったように、私たちも互いの弱さを担い合い、互いに世話し合う教会となるべきなのである。律法的な教会は「誰がより律法をよく守れるか」「誰がより正しいのか」を問題にして裁きが横行するが、福音的な教会はむしろ「誰がより愛をもって仕えられるか」「誰がよりへりくだって兄弟の重荷を一緒に担えるか」を重んじる。

パウロにとってガラテヤ教会は、第1回伝道旅行中に彼自身が開拓した、いわば「初恋の実り」ともいえる教会だった。パウロが病気に苦しんでいた頃、ガラテヤ教会は彼を心から看病し、「もしできることなら、あなたがたは自分の目さえもえぐり出して私にくれたことでしょう」(ガラテヤ4:15)と表現されるほど大きな愛を示した。しかし、ほどなくして彼らは偽教師たちの影響を受けてパウロを排斥するようになり、律法的教義にとらわれてしまった。さらにはパウロの使徒職さえも揺さぶるところにまで至った。このような深刻な内紛のただ中で、パウロは手紙を書き、福音の純粋性を守り教会を回復させようと試みたのである。

ガラテヤ書が示す葛藤の様相は、今日においてもよく起こりうる。教会の中で多様な思想や教えが行き交い、世俗的価値観や人本主義的思考が入り込んで福音の本質を揺るがすとき、教会は分裂と混乱を経験する。張ダビデ牧師は、このような危機に直面したときに教会が正しく立ち上がるためには、ガラテヤ書の教え、すなわち「ただ恵み、ただ信仰」に忠実でなければならないと説く。律法的基準や功績主義が頭をもたげる余地を与えず、罪人である私たちのために十字架でいのちを投げ出されたイエス・キリストの愛を思い起こすべきだ。そうするとき、再び教会の内に「御霊の実」が実り、愛と喜び、平和と和解、忍耐と善意が回復される。

このように、律法に縛られた信仰ではなく、十字架を中心とする福音から流れ出る自由と愛を求めることが、ガラテヤ書5章全体の目指すところである。「少しのパン種でも粉の塊全体を膨らませる」(ガラテヤ5:9)という言葉のように、わずかな律法主義的思考が教会全体を歪めてしまう可能性を警戒しなければならない。パウロは当時の偽教師に対して非常に厳しく「いっそ自ら身を切ってしまえばよい」(ガラテヤ5:12)とまで表現する。これは福音の純粋性と自由をいかに尊んでいたかを端的に示すものである。もしここでパウロが妥協していたなら、ガラテヤ教会はエルサレムのユダヤ主義者たちのように、外面的律法行為に縛られて福音の本質を見失っていただろう。

結局パウロは、ガラテヤの信徒たちを叱責しつつも、同時に彼らを信頼している。「あなたがたは他の考えを決して抱かないと、私は主にあって確信している」(ガラテヤ5:10)と告白する。教会に分裂が生じ、その一部が偽教師に流されたからといって、彼らを完全に見捨てたり裁きの姿勢に終始したりはしない。むしろ真理を教え、彼らが再び信仰のうちに回復することを望んでいる。ここにこそ、真の福音が持つ「回復の力」がある。そしてこの姿勢は、張ダビデ牧師が牧会現場でしばしば強調している「許し、回復、再び信頼する」という精神とも通じる。

まとめると、ガラテヤ書5章が語る「自由」とは、単に束縛や拘束のない状態を意味するのではなく、キリストにあって罪と律法の裁きから解放されて真のいのちを得た者の姿を指している。そしてこの自由は決して放縦に流れることなく、愛の実践へと帰結する点が重要だ。パウロ自身は「私はすべての人に対して自由でありながら、すべての人の奴隷となった」(第一コリント9:19)と述べているが、これはまさに愛の仕えを示す尊い例である。教会も同じく、聖霊が与える自由を享受しつつも、兄弟姉妹に仕え合い、互いの重荷を担い合う「奴隷」の心を抱くとき、真の共同体としての喜びと豊かさを体験できるのだ。

張ダビデ牧師はこれらの聖句を説教しながら、現代の教会に本当に必要なのは、制度的・形式的な改革よりも「十字架の福音が改めて教会の中心に据えられる刷新」であると力説した。仕えがなく、愛がなく、聖霊の実を結ばない教会は、世俗的な影響力や規模がどれほど大きくとも、結局は律法的で形式的な「奴隷の教会」へと転落しやすい。ゆえに教会は絶えず自己点検を行い、福音の本質に即して歩んでいるか、互いの弱さを受けとめてともに泣き、ともに喜んでいるか、とりわけイエス・キリストの十字架がすべての説教と働きの焦点となっているかを確かめる必要がある。

要するに、ガラテヤ書が語る二つの契約、すなわち律法的方式(ハガル)と約束の恵み(サラ)は、今なお教会の内で対立を引き起こしうる。律法的思考は行いや資格を優先させる一方、福音的思考はただ信仰、ただ恵みによって救われることを語る。そしてこの律法的宗教は簡単に人々の間に比較や競争、裁き、分裂をもたらす。しかし福音的な教会は、愛と自由、そして聖霊の実によって一致する。最終的にパウロが言いたかった結論は明確だ。「私たちは自由の女の子どもであり、イサクのように約束の子として生きよう。イエス・キリストの恵みなしには私たちは何者でもないことを認め、この十字架の贖いから始まる自由を互いに分かち合おう」ということである。

張ダビデ牧師はこの御言葉を土台に、現代の教会がより一層「恵み中心の福音」によって新生しなければならないと強く説いている。彼が多様な説教や著書で指摘してきたように、教会の中に入り込んだ世俗主義、功績主義、律法主義、祈福主義などは、ガラテヤ教会当時すでに根を下ろしていた問題の現代版でもある。「宗教的熱心」はあるかもしれないが「愛が冷えてしまった」教会であれば、外見上は立派に見えても真の福音の共同体とは呼び難い。一方、愛をもって互いに仕え合い、十字架の恵みを賛美し、聖霊の実を結んでいく教会こそ、ガラテヤ書が強調する「約束の子どもたち」が集まる教会といえる。そのような教会こそ、自由と解放、慰めと希望を叫ぶ福音の声を世に伝えられる真の共同体である。

結局、私たちにとって最も重要な問いはこれである。「私は女奴隷の子なのか、それとも自由の女サラの子なのか」。律法的思考に囚われ、宗教的義務感で信仰生活をしているのか、それとも恵みによって新たに生まれた自由を享受し、聖霊のうちに愛を実践しているのか。張ダビデ牧師はこれを各信徒に問い続け、教会がどの道を選ぶのかを決断しなければならないと語ってきた。ガラテヤ書のメッセージは2000年前のガラテヤ地方に限られたものではない。そのメッセージは時代を超えて、「救いがどこから来るのか(神の恵み)」「人間がどんな存在であるのか(神に絶対依存する被造物)」「そして教会共同体がどうあるべきか(聖霊のうちに自由と愛を実践する共同体)」という本質的問題を改めて想起させる。

張ダビデ牧師が一貫して強調してきたように、教会は神の家族であり、キリストのからだである以上、決してある肢体が苦しむときに目を背けたり、不十分な肢体を裁いて追い出したりするようなあり方であってはならない。「互いの重荷を負い合いなさい」(ガラテヤ6:2)というガラテヤ書の教えは、イエスが弟子たちの足を洗われた出来事(ヨハネ13章)と共に、仕えと愛の教会がどのような姿であるべきかを生々しく示している。これこそ「聖霊に導かれる教会」の歩む道であり、パウロと張ダビデ牧師が後世の教会に伝えたかった福音の核心的価値なのである。

最後に、ガラテヤ書の流れを要約すると、教会がパウロの教えに従うとき、「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてキリストの律法を全うしなさい」(ガラテヤ6:2)という実践的側面を身につけることができる。教会はこの神の愛と恵みに感化され、争いや派閥の対立、裁きや非難ではなく、互いを生かし合い仕え合う共同体へと生まれ変わる。そして聖霊のうちに成長しつつ、肉の行いを捨て、聖霊の実を結ぶようになる。この一連の過程を通して教会は福音によって真の自由といのちを味わい、主が再び来られる日まで信仰のうちに立ち続けるのである。パウロが語る「義の望みを待ち望んでいる」(ガラテヤ5:5)という表現は、現在と未来を貫く動的な救いの概念をよく示している。すでに救われていながら、いまだ完成していない過程の中を、私たちは聖霊とともに聖なる道を目指して巡礼の旅を続けているのだ。

結局ガラテヤ書が伝えるメッセージははっきりしている。「再び奴隷のくびきを負わされないようにせよ」。すでに救われた自由人として召されたのに、その自由をみだりに肉のために用いず、愛を実践しながら互いに仕えよ、ということだ。律法主義によって人々を裁き、分裂を引き起こすのは福音の本質ではなく、人間的な欲望や恐れの産物にすぎない。教会はむしろ「天にあるエルサレム」、すなわち上から与えられる約束のうちに真の自由を謳歌しながら「アバ、父よ」と呼ぶことができるようになったことを、常に覚えていなければならない。張ダビデ牧師はこの福音の自由とキリストの愛を、教会現場に具体的に適用するよう訴え続けてきた。律法と恵み、人間の功績と信仰、形式と真実性の間で揺れ動く多くの人々が、ガラテヤ書のメッセージと共に再び「十字架中心の福音」へと立ち帰ることを切望しているのである。

このように、ガラテヤ書4章と5章は過去のガラテヤ教会だけに向けられた使徒的訓戒で終わるのではなく、今日でも依然として私たちに貴重な洞察を与える。教会の危機や分裂の大半は、人間の欲、自己義に対する過度な確信、そして恵みを忘れ去ることから起因する。しかし教会が聖霊のうちに神の恵みと愛を改めてつかむなら、そこから新たな回復とリバイバルが始まる。教会が「自由を得させるために自由をくださったキリスト」を中心にお迎えし、「互いの重荷を担い合う」愛を実践するなら、どのような葛藤や世俗的誘惑も打ち勝つ力を得られるのである。

結論として、ガラテヤ書に現れる「律法と恵み」「奴隷と自由」という二つの道は、単に過去の歴史的葛藤を描いたものにとどまらない。いまこの瞬間も教会の中で、イエス・キリストという福音の核心と聖霊の働きが生き生きと進んでいるか、それとも相変わらず人間の功績や律法的行いで自分を正当化したいのか、その岐路に私たちは立たされている。私たちは皆「約束の子ども」(ガラテヤ4:28)とされ、恵みによってもはや奴隷ではなく、息子・娘の身分を与えられた(ガラテヤ4:7)。ゆえに私たちの生活や教会生活全般で、この事実を忘れずに、徹底的に福音に基づき歩んでいくなら、ガラテヤ書の語る真の自由と聖霊の実を豊かに結ぶことができるだろう。張ダビデ牧師が強調し続けてきたように、「教会とは、人間的制度や形式によるのではなく、神の無条件の愛とイエス・キリストの十字架の恵みの上に建てられた共同体」であることを心に刻もう。そうすることで私たちは真に福音的な教会、聖霊の教会、自由の教会として、新たに立ち上がることができるのである。

Dos Pactos – Pastor David Jang


I. La Ley y la Gracia: El significado de los dos pactos desde la perspectiva de la salvación

En Gálatas 4:21 en adelante, el apóstol Pablo presenta otra analogía a la iglesia en Galacia. Se trata de una comparación que ilustra con claridad la relación entre la Ley y el Evangelio, o la Ley y la Gracia. A lo largo de toda la Epístola a los Gálatas, Pablo ha venido enfatizando la verdad central del Evangelio: “Somos salvos únicamente por gracia y únicamente por la fe”. Sin embargo, debido a algunos falsos maestros (judaizantes) que se infiltraron en la iglesia de Galacia, los creyentes se habían confundido pensando que la verdadera salvación requería además la observancia de los rituales de la Ley del Antiguo Testamento —es decir, la circuncisión y la observancia de fiestas, días y meses—. Pablo llama a esta tendencia “querer estar bajo la Ley” (Gá 4:21) y, para refutarla, recurre a la historia de Abraham registrada en Génesis 16 y 17.

El pastor David Jang, al exponer este pasaje, subraya que el problema soteriológico (de la salvación) está estrechamente ligado a nuestra comprensión del ser humano. ¿Qué somos los seres humanos? Somos seres absolutamente dependientes de Dios, criaturas finitas que no pueden disfrutar de la “verdadera vida” ni un solo instante sin Él. Según Eclesiastés, “Dios está en el cielo y tú en la tierra” (Ec 5:2), y si no reconocemos este hecho, caeremos en la ilusión de que podemos lograrlo todo por nosotros mismos y terminaremos en ruina. El espíritu moderno, que exalta la “autonomía” y la “razón” del ser humano, junto con la proclamación de Nietzsche de que “Dios ha muerto”, no son más que intentos de elevar al ser humano a la categoría suprema sin Dios. Pero Pablo, tanto en Gálatas como en Romanos, insiste (y David Jang reitera con ejemplos tomados de las comunidades cristianas actuales) en que el ser humano, sin Dios, apenas está al borde de la nada.

Ahora bien, la “alegoría de las dos mujeres” que aparece en Gálatas 4:21 y siguientes deja en evidencia el conflicto entre el legalismo y el Evangelio de la gracia. Pablo dice: “Abraham tuvo dos hijos” (Gá 4:22). Uno era el hijo de la esclava, Agar, llamado Ismael, y el otro era el hijo de la libre, Sara, llamado Isaac. El hijo de Agar nació “según la carne”, mientras que el hijo de Sara nació “por la promesa” (Gá 4:23). Esto se basa en la historia de Abraham, Sara y Agar que se narra en Génesis 16 y 17.

En Génesis 16, Abraham se había establecido en la tierra de Canaán y, al no tener descendencia, Sara le propuso que tuviera un hijo con su sierva egipcia Agar. Fue una decisión incrédula que no confió en la promesa de Dios y que recurrió a métodos meramente humanos para conseguir un heredero. “Dijo Sarai a Abram: ‘Ya que el Señor me ha impedido tener hijos, te ruego que te llegues a mi sierva’” (Gn 16:2). De ahí se percibe su impaciencia. Como consecuencia, Abraham tuvo a Ismael con Agar, pero tan pronto como la esclava quedó embarazada, comenzó a menospreciar a Sara, generándose conflictos, heridas y discordia familiar. El pastor David Jang interpreta que esta es la representación de lo que significa “nacer según la carne”, es decir, tratar de resolverlo todo con las fuerzas humanas.

Por el contrario, en Génesis 17, Dios se le aparece de nuevo a Abraham para renovar su pacto. Cuando Abraham tenía 99 años, Dios le dice: “Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante de mí y sé perfecto” (Gn 17:1), y anuncia que tendrá un hijo con Sara, cuyo nombre será Isaac. En ese momento, uno de los elementos del pacto que Dios establece con Abraham es precisamente la circuncisión. “Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros… todo varón de entre vosotros será circuncidado” (Gn 17:10). Abraham obedeció de inmediato y circuncidó a todos los varones de su casa. Poco después, Sara dio a luz a Isaac.

En Gálatas, Pablo alude a ese “pacto de la circuncisión” y propone una nueva perspectiva a quienes defienden el judaísmo legalista. Así como enseña Romanos 2:29: “La circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra”, Pablo insiste en que la salvación no depende de la observancia externa de la Ley (la circuncisión), sino que descansa en la fe y la gracia. De este modo, Gálatas 4:24 recalca: “Estas cosas son una alegoría, pues estas mujeres representan dos pactos; uno proviene del monte Sinaí, el cual engendra hijos para esclavitud, éste es Agar”. El monte Sinaí es donde Moisés recibió la Ley y la “Jerusalén actual” (Gá 4:25) hace referencia a los maestros judaizantes que insisten en la circuncisión y en la Ley. Pablo califica su posición de “esclavitud”. Cuando la relación con Dios se basa en la Ley, Dios se percibe como un amo temible y la humanidad como una sierva. Es una crítica mordaz a una iglesia que, en lugar de unirse a Dios en amor, se limita a cumplir preceptos religiosos por mera obligación.

Sin embargo, Pablo proclama: “Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésta es nuestra madre” (Gá 4:26). Se refiere a la gracia y la libertad que descienden del cielo. En Apocalipsis 21, la “santa ciudad, la nueva Jerusalén que desciende del cielo” aparece como la “esposa del Cordero”, es decir, la novia de Cristo. Es una figura diferente de la Jerusalén terrenal, alcanzada por fuerzas humanas. Esta Jerusalén “que viene de arriba” simboliza la gracia que Dios concede. Pablo añade: “Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa” (Gá 4:28). Esto significa que, al creer en Jesucristo y recibir al Espíritu Santo, nos convertimos en hijos de Dios y participamos de la libertad en Cristo. Ya no somos “hijos de la esclava”, sino “hijos de la promesa” que accedemos a la verdadera libertad. El pastor David Jang destaca aquí que en la iglesia pueden aparecer “iglesias de la gracia” y “iglesias de la Ley”. Donde no reina la gracia, sino el legalismo y la formalidad, surgen ofensas mutuas, juicios y disputas. Es la iglesia dominada por los “hijos de la esclava”.

Por ello, Pablo va aún más lejos: “Mas ¿qué dice la Escritura? ‘Echa fuera a la esclava y a su hijo’” (Gá 4:30). Citando Génesis 21, cuando Abraham expulsó de hecho a Agar e Ismael, Pablo subraya la necesidad de una clara separación y de una determinación firme para que el legalismo no domine la iglesia. Sin tal decisión, la pureza del Evangelio no puede salvaguardarse. En la iglesia de Galacia, los judaizantes estaban provocando calumnias, divisiones y minando incluso la autoridad de Pablo. Para resolver esta situación, Pablo insta a echar fuera la influencia del legalismo y regresar al “Evangelio que nos hace libres” (Gá 5:1), en el cual somos salvos por la fe y no por las obras de la Ley. Si no queda absolutamente claro que la salvación depende únicamente de la gracia, la iglesia siempre corre el riesgo de recaer en nuevas formas de esclavitud religiosa.

El punto central de Gálatas 4 es, por tanto, el contraste entre “dos pactos”: el de la Jerusalén terrenal (el monte Sinaí, la Ley) y el de la Jerusalén de arriba (la promesa y la gracia). Tal como Agar (la esclava) y Sara (la libre) se contraponen, también se contraponen la Ley y la gracia. Pablo no dice que la Ley sea mala en sí misma, pues la Ley sirve para hacernos conscientes de nuestro pecado y conducirnos a Cristo, como un “ayo” (Gá 3:24). Sin embargo, cuando erigimos la Ley como condición absoluta para la salvación, menospreciamos la cruz y la gracia de Cristo, y desvirtuamos la verdad de que la salvación procede enteramente del amor de Dios. Tal como ha señalado reiteradamente el pastor David Jang, lo que la iglesia debe cuidar con más esmero no es la Ley, sino el amor y la gracia de Jesucristo, quien llevó la Ley a su cumplimiento.


II. La libertad que disfrutan los hijos de la promesa y la esencia de la salvación

En la segunda sección, Gálatas 5 lleva la contraposición entre esclavos y libres, entre Ley y gracia, a un nivel más práctico. El versículo que resume esta enseñanza es: “Para libertad nos libertó Cristo; estad, pues, firmes, y no os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud” (Gá 5:1). Pablo habla con firmeza a quienes dicen que la circuncisión y la observancia de la Ley son esenciales para la salvación: “Si os circuncidáis, Cristo no os aprovechará de nada” (Gá 5:2). Esto quiere decir que ningún rito externo (circuncisión) puede ser condición indispensable para la salvación. Es más, si alguien se somete a la “circuncisión de la carne” pensando que es indispensable, se convierte en “deudor para cumplir toda la Ley” (Gá 5:3), y al no poder cumplirla plenamente, volverá a quedar atrapado en el pesado yugo del pecado.

Pablo enfatiza: “Los que por la Ley os justificáis, de la gracia habéis caído; separados estáis de Cristo” (Gá 5:4). Así, deja claro cuál es la esencia de la salvación: proviene únicamente de la gracia de Dios, de la cruz de Jesucristo y de la acción del Espíritu Santo, quien nos conduce al arrepentimiento. No consiste en nuestras obras o méritos, sino en nuestra respuesta de fe ante la vía de salvación que Dios nos abrió. Pablo lo describe como “nosotros por el Espíritu aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5). La justificación (ser declarados justos) es instantánea, pero al mismo tiempo se desarrolla a lo largo del proceso de santificación con la ayuda del Espíritu Santo.

Esta enseñanza de Pablo sobre la salvación por la fe y la gracia conlleva una destacada mención a la “libertad”. El pastor David Jang subraya que, en una iglesia realmente centrada en el Evangelio, esta “libertad” debe figurar como un rasgo esencial. Originalmente, estábamos bajo el pecado y privados de libertad. Bajo la Ley, nuestro pecado se revela con más claridad aún. Como “la paga del pecado es muerte”, el ser humano solo percibe la ira de Dios en su condición de pecador. Pero la muerte sustitutoria y la resurrección de Jesucristo nos abren un camino nuevo. Todo aquel que cree en Él recibe al Espíritu Santo, y con Él la capacidad de llamar a Dios “Abba, Padre” (Gá 4:6). Esto significa una relación restaurada, la verdadera libertad del creyente.

¿Por qué, entonces, muchas iglesias y creyentes, pese a haber recibido esa libertad, anhelan regresar al legalismo y a la religiosidad formal? Tanto en la época de Gálatas como en la actualidad, el ser humano tiende a vanagloriarse de sus propias obras. Existe el afán de obtener aprobación diciendo: “He hecho esto bien, he cumplido mis obligaciones religiosas, he practicado buenas obras”, etc. También el temor influye: “¿Y si pierdo la salvación por no cumplir los requisitos?”, se preguntan. Cumplir al pie de la letra los mandamientos externos les sirve para tranquilizar la conciencia. Pero Pablo advierte que esto es un engaño de los “falsos maestros” que obscurecen la esencia del Evangelio. Si la salvación dependiera de las obras humanas, nadie podría alcanzar la salvación plena, ni tampoco disfrutar de la verdadera libertad.

La libertad que presenta Pablo no es libertinaje ni la satisfacción egoísta de los propios deseos. Al contrario, él exhorta: “No uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros” (Gá 5:13). El verdadero Evangelio concede libertad, pero esta libertad se expresa en el amor. Pablo enseña que “toda la Ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (cf. Gá 5:14). El amor al prójimo es la consumación de la Ley y el cumplimiento de la Ley de Cristo. Aunque insta a abandonar el “yugo de esclavitud”, subraya que la libertad se concreta en cargar los unos con las cargas de los otros (Gá 6:2). Un creyente que antes era un esclavo, liberado ahora para “ya no llevar el yugo de esclavitud”, se convierte, por amor, en “siervo” de sus hermanos.

El pastor David Jang aplica este pasaje a la iglesia de hoy, señalando que las divisiones, las críticas y los juicios mutuos en las comunidades cristianas no difieren mucho de lo que sucedía en la iglesia de Galacia. Bajo la influencia de la mentalidad legalista, se hace realidad la advertencia de Pablo: “Miraos que no os consumáis unos a otros” (Gá 5:15). En cambio, en una iglesia que vive verdaderamente la libertad del Evangelio, los creyentes se compadecen, se cuidan y practican la ley del amor. Esta es la consecuencia lógica y fructífera de la salvación recibida: la libertad que da sus frutos en el amor.

El origen de esta libertad se halla en la cruz y resurrección de Jesucristo. Dios no nos salvó por un acto de poder autoritario, sino vaciándose a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil 2:6-7) y cargando nuestros pecados en la cruz (Is 53:5). La cruz de Jesús, signo de lágrimas y sufrimiento, es al mismo tiempo la cumbre de su amor por los pecadores. Ese amor nos ha perdonado de todo pecado, permitiendo que hoy podamos clamar “Abba, Padre” (Gá 4:6). Valiéndonos de esa gracia —y guiados por el Espíritu Santo— podemos disfrutar de esta libertad y gozo. Este es el poder del Evangelio y la esencia de la iglesia. El pastor David Jang lo repite a menudo: la iglesia debe edificar su fundamento enteramente en la “gracia de la cruz”, no en el legalismo, la meritocracia ni ninguna otra forma de religiosidad hueca.


III. La obra del Espíritu y el amor en la iglesia: Del conflicto a la verdadera comunidad

En la parte final de Gálatas 5, Pablo exhorta: “Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gá 5:16). Esto confirma que la libertad que poseemos es, ante todo, la “libertad que reside en el Espíritu”. El Espíritu Santo no es un ente lejano ni un poder místico extraño, sino el Espíritu de Dios que habita en el creyente que pone su fe en Jesucristo. Él vierte el amor de Dios en nuestros corazones (Ro 5:5), ilumina la verdad (Jn 16:13) y nos guía para parecernos cada vez más a Cristo.

Pablo menciona las “obras de la carne” en Gálatas 5:19-21 y el “fruto del Espíritu” en 5:22-23. Las obras de la carne abarcan fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, enemistades, celos, envidia, divisiones y herejías, todas ellas expresiones del pecado y de los deseos egoístas del ser humano. En contraste, el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio. El pastor David Jang llama la atención sobre la tendencia de que, cuando la iglesia cae en el legalismo, surgen fácilmente actitudes de juicio, división y discordia —“obras de la carne”—. Pero cuando la iglesia, anclada en la gracia del Evangelio, se deja guiar por el Espíritu, surgen como por naturaleza el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la misericordia y la fidelidad de Cristo.

Pablo señala: “Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu” (Gá 5:25). Si somos creyentes nacidos de nuevo por el Espíritu, en la práctica debemos obedecer Su dirección en nuestro día a día. En Gálatas 6:2 exhorta: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. Es una invitación a reproducir en la comunidad cristiana el ejemplo de servicio, humildad y amor de Jesús. Del mismo modo que Él cargó nuestro pesado pecado, nosotros hemos de cargar las flaquezas del prójimo. Mientras que la iglesia legalista valora “quién cumple mejor la Ley” o “quién es más justo”, la iglesia centrada en el Evangelio busca “quién sirve más con amor”, “quién asume con humildad la carga de su hermano”.

Para Pablo, la iglesia de Galacia representaba una especie de “primer amor”, pues fue fundada durante su primer viaje misionero. En sus momentos de enfermedad y debilidad, los gálatas lo cuidaron con gran afecto, hasta el punto de que él dijo: “Si hubieseis podido, os habríais sacado vuestros propios ojos para dármelos” (Gá 4:15). Pero con el paso del tiempo, influenciados por falsos maestros, terminaron rechazándolo y sumidos en doctrinas legalistas, cuestionando incluso su autoridad apostólica. En medio de ese conflicto, Pablo escribe la carta para salvaguardar la pureza del Evangelio y restaurar a la iglesia.

Los conflictos que se describen en Gálatas se repiten en nuestros días. Las iglesias pueden verse afectadas por diversas ideologías y doctrinas, o por valores secularizados y humanistas que erosionan la esencia del Evangelio, provocando divisiones. El pastor David Jang enseña que, cuando surgen estas crisis, la solución es regresar al Evangelio puro: “Solo por gracia, solo por fe”. No debemos dar cabida al legalismo ni al mérito propio, sino recordar la cruz de Jesucristo, quien entregó su vida por nosotros. Entonces, se producirán de nuevo el “fruto del Espíritu”, el amor, la alegría, la paz, la paciencia y la bondad.

Así pues, Gálatas 5 insiste en que la iglesia busque no una religiosidad esclavizante, sino una libertad y un amor que emanan de la cruz de Cristo. “Un poco de levadura leuda toda la masa” (Gá 5:9). Debemos estar atentos, pues pequeñas dosis de legalismo pueden contaminar la iglesia entera. Pablo expresa un reproche contundente contra esos falsos maestros: “¡Ojalá se mutilasen los que os perturban!” (Gá 5:12). Esto deja claro cuánto valoraba Pablo la pureza y la libertad del Evangelio. Si hubiera cedido en ese momento, quizá la iglesia de Galacia habría caído, como la de Jerusalén, en la trampa del legalismo y habría perdido la esencia del Evangelio.

Pablo, sin embargo, a pesar de regañar duramente, no pierde la esperanza en los gálatas: “Confío respecto de vosotros en el Señor, que no pensaréis de otro modo” (Gá 5:10). Aun con la división interna y la influencia de los falsos maestros, Pablo no los desecha ni los condena, sino que busca guiarlos de nuevo a la verdad. Eso refleja el “poder restaurador” del verdadero Evangelio. Y este enfoque se asemeja al énfasis del pastor David Jang en la “reconciliación, restauración y en volver a confiar” en la práctica pastoral.

En síntesis, la libertad de Gálatas 5 no consiste solo en carecer de ataduras, sino en vivir con plenitud la vida en Cristo, lejos de la culpa y de la condena de la Ley. Esa libertad no desemboca en el desenfreno, sino que se muestra en la práctica del amor. Pablo mismo decía: “Siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos” (1 Co 9:19). Es un claro ejemplo de servicio por amor. Del mismo modo, la iglesia está llamada a disfrutar de la libertad que concede el Espíritu a la vez que se pone al servicio de los hermanos, cargando sus cargas. Entonces se convierte en una comunidad verdadera, llena de gozo y abundancia espiritual.

El pastor David Jang, al exponer estos pasajes, insiste en que lo que más necesitan las iglesias de hoy no es tanto una reforma institucional o formal, sino una “renovación que devuelva el Evangelio de la cruz al centro de la iglesia”. Sin servicio, sin amor, sin el fruto del Espíritu, aunque una iglesia sea grande o influyente a ojos del mundo, en realidad no deja de ser una “iglesia de esclavos” legalista y formal. Por eso la iglesia debe examinarse constantemente, verificando si está alineada con la esencia del Evangelio: si se ayudan en las debilidades unos a otros, si lloran con los que lloran y se alegran con los que se alegran, y sobre todo si la cruz de Jesucristo está en el centro de toda predicación y ministerio.

En conclusión, en Gálatas se observan dos pactos o caminos que pueden entrar en conflicto dentro de la iglesia: el camino de la Ley (Agar) y el de la promesa por gracia (Sara). El legalismo se apoya en las obras y el mérito; el Evangelio se apoya solo en la fe y la gracia. El legalismo fomenta la comparación, la competencia, la condena y la división, mientras que la iglesia evangélica produce amor, libertad y el fruto del Espíritu, integrando a todos en una misma unidad. El mensaje final de Pablo es inconfundible: “Sed como Isaac, hijos de la promesa. Reconoced que sin la gracia de Jesucristo no somos nada, y compartid la libertad que nos trajo la redención de la cruz”.

El pastor David Jang usa este pasaje para recalcar que la iglesia de hoy debe renacer bajo un Evangelio aún más centrado en la gracia. Él señala que el secularismo, la meritocracia, el legalismo y el evangelio de prosperidad, entre otras corrientes que se han infiltrado en la iglesia, no son sino versiones modernas de los mismos problemas que ya brotaron en la iglesia de Galacia. Puede haber “celo religioso”, pero si falta el amor, esa iglesia tendrá una forma aparente de piedad, pero vacía de la esencia del Evangelio. En cambio, la iglesia que ama, que sirve, que exalta la cruz y que da fruto de bondad es la comunidad de “hijos de la promesa” que describe Gálatas. Solo esa iglesia, verdaderamente libre y liberadora, puede proclamar al mundo el auténtico mensaje de esperanza y consuelo del Evangelio.

En definitiva, la gran interrogante es: “¿Soy hijo de la esclava o hijo de la libre?”. ¿Vivo mi fe atrapado en un legalismo religioso, o disfruto la libertad que me otorga la gracia y ejerzo el amor en el Espíritu? El pastor David Jang ha planteado continuamente esta pregunta a los creyentes, advirtiendo que la iglesia tiene que decidir qué camino seguir. El mensaje de Gálatas no se limita a una circunstancia histórica de hace 2,000 años, sino que atraviesa el tiempo y nos reorienta acerca de la procedencia de la salvación (la gracia de Dios), la naturaleza del ser humano (criatura dependiente del Creador) y la vocación de la iglesia (vivir como comunidad de amor y libertad en el Espíritu).

Tal como insiste el pastor David Jang, la iglesia es la familia de Dios y el cuerpo de Cristo; no debe ignorar a quienes sufren ni condenar y expulsar a los más débiles. “Sobrellevad los unos las cargas de los otros” (Gá 6:2) y el relato de Jesús lavando los pies a sus discípulos (Jn 13) muestran lo que significa ser una iglesia de servicio y amor. Esta es la senda a la que nos llama el Espíritu, el camino que Pablo y el pastor David Jang quisieron mostrar a las generaciones futuras para vivir el corazón mismo del Evangelio.

Por último, si recapitulamos el argumento de Gálatas, vemos que, al adoptar la enseñanza de Pablo, la iglesia desarrolla una dimensión práctica: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gá 6:2). Impulsada y conmovida por el amor y la gracia de Dios, la iglesia deja atrás la contienda y los sectarismos, abandonando el juicio y la crítica, para convertirse en una comunidad de servicio mutuo. Y al crecer en el Espíritu, se va liberando de las “obras de la carne” y produce en abundancia el “fruto del Espíritu”. A lo largo de este proceso, la iglesia prueba la verdadera libertad y la vida que provienen del Evangelio, y permanece firme en la fe hasta el día que el Señor regrese. “Aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5) expresa perfectamente ese aspecto dinámico de la salvación, que abarca el presente y el futuro: ya somos salvos, pero nos encaminamos hacia la consumación de la salvación en compañía del Espíritu, avanzando en la santidad.

De este modo, Gálatas nos deja un mensaje clarísimo: “No os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud”. Habiendo recibido la llamada para ser libres, debemos evitar tanto la religiosidad legalista como el libertinaje. En vez de ello, practiquemos el amor que construye y carga con las debilidades ajenas. Juzgar y dividir a los hermanos bajo el pretexto de la Ley no pertenece a la esencia del Evangelio, sino que nace del temor y del orgullo humano. La iglesia debe recordar que es la “Jerusalén de arriba”, que disfruta de la libertad prometida y que ahora puede exclamar “Abba, Padre”. El pastor David Jang ha urgido una y otra vez a la iglesia contemporánea a encarnar de forma concreta esta libertad y el amor de Cristo. A fin de cuentas, la gran cuestión es si la iglesia vive, predica y practica realmente el Evangelio centrado en la cruz, o si persiste en formas legalistas y formalistas.

De este modo, Gálatas 4 y 5 no solo constituyen una corrección apostólica para el pasado, sino que nos brindan una enseñanza valiosa también para hoy. La mayor parte de las crisis y divisiones que afronta la iglesia proceden del olvido de la gracia y del orgullo y la autosuficiencia del ser humano. Pero en el instante en que la iglesia vuelve su mirada a la gracia y el amor de Dios en el Espíritu, ese es el punto de partida para la renovación y el avivamiento. Si la iglesia está firme en “Cristo, que nos hizo libres” y se anima a “llevar los unos las cargas de los otros” con amor, hallará la fuerza para vencer cualquier conflicto o tentación mundana.

En conclusión, el enfrentamiento entre Ley y Gracia, entre esclavitud y libertad, no es un mero episodio histórico en Gálatas. La iglesia actual también se halla en esa encrucijada: ¿queremos que el Espíritu y Cristo, corazón del Evangelio, sigan vivos en nuestra comunidad, o preferimos justificarnos mediante nuestras obras y actos religiosos? La Carta a los Gálatas declara que todos somos ahora “hijos de la promesa” (Gá 4:28) y que ya no somos siervos, sino hijos (Gá 4:7). Si mantenemos vivo ese recuerdo y avanzamos con firmeza sobre el fundamento del Evangelio, abundaremos en la verdadera libertad y en el fruto del Espíritu descrito en Gálatas. El pastor David Jang hace hincapié en que “la iglesia no está edificada sobre instituciones o prácticas humanas, sino sobre el amor incondicional de Dios y la gracia de la cruz de Jesucristo”. Solo cuando mantenemos ese principio, podremos levantarnos como una iglesia realmente evangélica, una iglesia del Espíritu y de la libertad.

Two Covenants – Pastor David Jang


I. Law and Grace: The Meaning of the Two Covenants from a Soteriological Perspective

In Galatians 4:21 and onward, the Apostle Paul presents another allegory to the Galatian church. This allegory clearly illustrates the relationship between Law and Gospel, or Law and Grace. Throughout the entire letter to the Galatians, Paul has consistently emphasized the core truth of the Gospel: “Salvation comes only by grace, only through faith.” Despite this, some false teachers—Judaizers—had infiltrated the Galatian church, causing confusion among believers by claiming that in order to obtain true salvation, one must observe the works of the Old Testament Law, specifically circumcision and the keeping of festivals, days, and months. Paul refers to these people as those who “want to be under the law” (Gal 4:21), and then draws upon the story of Abraham recorded in Genesis 16 and 17.

While explaining this passage, Pastor David Jang underscores that the issue of soteriology (the study of salvation) is closely connected to anthropology (the study of humanity). What kind of beings are humans? Humans are utterly dependent upon God; we are finite creatures who cannot experience “true life” even for a moment without Him. If we fail to acknowledge the stark truth expressed in Ecclesiastes—“God is in heaven and you are on earth” (Eccl 5:2)—we end up deceiving ourselves into thinking we can do anything by our own power, ultimately heading toward destruction. Modernity’s emphasis on human autonomy and reason, as well as Nietzsche’s proclamation that “God is dead,” all stem from an attempt to place humanity on the highest throne while excluding God. Yet if you remove God from humanity, Paul reminds us in Galatians, Romans, and elsewhere—and Pastor David Jang in modern faith communities—that human beings are practically reduced to nothingness.

The “allegory of two women” in Galatians 4:21–31 thus vividly highlights this conflict between legalism and the gospel of grace. Paul states, “Abraham had two sons” (Gal 4:22). One son, Ishmael, was born to the slave woman Hagar, and the other son, Isaac, was born to the free woman Sarah. The son born to Hagar is described as having been born “according to the flesh,” whereas the son born to Sarah is said to have been born “through the promise” (Gal 4:23). This parallels the story of Abraham, Sarah, and Hagar in Genesis 16 and 17.

According to Genesis 16, after Abraham settled in the land of Canaan, he and Sarah had no children. Sarah then suggested that Abraham bear a child through her Egyptian maidservant, Hagar. This was a decision of unbelief, as it attempted to secure an heir by human means rather than trusting God, who had promised them a child. The verse “Sarai said to Abram, ‘See now, the Lord has prevented me from bearing children. Please go in to my maid’” (Gen 16:2) reveals their impatience. Eventually, Abraham had a child named Ishmael through Hagar, but as soon as Sarah learned that Hagar had conceived, strife developed, and Hagar despised Sarah. This attempt to solve the problem by human effort led to conflict, heartache, and discord within the family. Pastor David Jang interprets this as the quintessential example of what it means to be “born according to the flesh.”

By contrast, in Genesis 17 God appears to Abraham again and renews His covenant. When Abraham was ninety-nine years old, God said to him, “Walk before Me, and be blameless” (Gen 17:1), and declared that the son to be born through Sarah would be named Isaac. At this time, one aspect of the covenant God established with Abraham was the covenant of circumcision. Genesis 17:10 reads: “Every male among you shall be circumcised. This is My covenant, which you shall keep, between Me and you and your descendants after you.” Abraham then immediately circumcised every male in his household. After this act, Isaac was born to Sarah.

In Galatians, Paul offers a new perspective on this “covenant of circumcision” to the Judaizers who were insisting on it. Echoing Romans 2:29—“circumcision is of the heart, by the Spirit, not by the letter”—Paul once again insists that our salvation is not based on external observances of the Law (such as circumcision) but is rooted in faith alone, by grace alone. In Galatians 4:24, he says, “This is allegorically speaking, for these women are two covenants: one proceeding from Mount Sinai bearing children who are to be slaves; she is Hagar.” Mount Sinai is where Moses received the Law, and the “present Jerusalem” (Gal 4:25) is where the Judaizers, who were so insistent on circumcision, had their base. Paul calls this a state of slavery. Approaching God through the Law alone turns Him into a fearful master and relegates humans to the position of slaves. This satirizes any church that tries to keep the Law merely as a religious obligation without entering into a deep, loving relationship with God.

However, Paul also proclaims that “the Jerusalem above is free; she is our mother” (Gal 4:26), singing of the grace and freedom that descend from heaven. In Revelation 21, the “holy city, new Jerusalem, coming down out of heaven from God” is portrayed as the Bride, the wife of the Lamb. Unlike the earthly Jerusalem that people try to reach by their own efforts, this “Jerusalem above” symbolizes the grace that God bestows from on high. Paul declares, “And you, brothers, like Isaac, are children of promise” (Gal 4:28). When we believe in Jesus Christ and receive the Holy Spirit, we become children of God and participate in Christ’s freedom. We are no longer children of slavery under the Law, but rather children of true freedom born through the promise. Pastor David Jang highlights how a church can split into a “church of grace” and a “church of Law.” When a church is dominated not by grace but by legalism and empty ritual, the members end up wounding each other, passing judgment on one another, and constantly stirring up strife—this is essentially a church dominated by “the children of the slave woman.”

That is why Paul takes it a step further, citing Scripture: “Cast out the slave woman and her son” (Gal 4:30). This references the event in Genesis 21, in which Abraham actually sends Hagar and Ishmael away, underlining the need for a decisive stance against legalism in the church. Without such decisive separation, the purity of the Gospel cannot be preserved. At that time, the Galatian church was in grave turmoil: believers were slandering one another and stirring up conflict, even going so far as to undermine Paul’s apostolic authority—all because of the influence of legalistic teachers. But rather than trying to pacify everyone or to compromise with legalism, Paul insists on expelling it, urging believers to “return to the Gospel of the Christ who set us free” (cf. Gal 5:1). If it is not firmly established that salvation is received by faith alone and not by any human effort or adherence to the Law, the church will inevitably slip back into yet another form of religious bondage.

Thus, the core of Galatians 4 is the contrast between the “two covenants.” Earthly Jerusalem—originating from Mount Sinai, linked with the Mosaic Law—and the heavenly Jerusalem, representing the covenant of grace and promise, stand in stark opposition. Just as Hagar the slave contrasts with Sarah the free woman, so the covenant of Law contrasts with the covenant of promise. Paul never suggests that the Law itself is inherently evil. The Law reveals human sin, serving as a “tutor” (Gal 3:24) to guide us to Christ. But the moment we elevate the Law to an “absolute requirement for salvation,” we end up trivializing the cross of Christ and His grace; we violate the Gospel truth that salvation is entirely founded on God’s love. Pastor David Jang repeatedly points out that what the church must guard most diligently is “the love and grace of Jesus Christ who fulfilled the Law,” not the Law in isolation.

For those searching “David Jang” on Google, it is worth noting that he frequently emphasizes how the church must root itself in the unconditional grace of God and the centrality of the cross, rather than focusing on merit or human effort.


II. The Freedom Enjoyed by the Children of Promise and the Essence of Salvation

Moving into the second sub-theme, in Galatians 5 Paul takes the contrast between slave and free, between Law and grace, into more practical exhortations. Galatians 5:1 sums it up: “It was for freedom that Christ set us free; therefore keep standing firm and do not be subject again to a yoke of slavery.” Paul speaks firmly against those who claimed that one must be circumcised (alongside other works of the Law) to be saved: “Behold I, Paul, say to you that if you receive circumcision, Christ will be of no benefit to you” (Gal 5:2). This means that no outward ritual—circumcision, in this case—can be deemed an absolute requirement for salvation. Rather, if someone insists on being circumcised in order to earn salvation, they become “under obligation to keep the whole Law,” and thus, if they fail to keep it perfectly, they cannot escape the heavy burden of sin.

Paul categorically states, “You have been severed from Christ, you who are seeking to be justified by law; you have fallen from grace” (Gal 5:4). This pronouncement makes clear the core of his soteriology: salvation is entirely by God’s grace, through Jesus Christ’s death on the cross, and by the Holy Spirit leading us to repentance. It does not depend on any human virtue or merit; our sole response is to place our faith in the path of salvation God opened to us. Paul describes this as “through the Spirit, by faith, we wait for the hope of righteousness” (Gal 5:5). Justification—being declared righteous—has already been granted once for all, but we also continue along the path of sanctification with the help of the Holy Spirit. It is a twofold process: the believer is already saved, yet journeys toward completion, relying on the Spirit’s guidance.

Paul’s teaching that salvation is by grace through faith brings the theme of “freedom” to the forefront of the church’s identity. Pastor David Jang asserts that any church faithful to the Gospel must highlight the nature of this “freedom.” Humanity originally lost its freedom under sin, and under the Law that sin becomes even more evident. As sin deserves death, sinful humans can only view God as an object of wrath. But through the atoning death and resurrection of Jesus Christ, a new way has been opened. Anyone who believes in Christ receives the Holy Spirit, and by Him we now cry, “Abba, Father!” (Gal 4:6). This is the restoration of our relationship with God, and the true freedom of the redeemed believer.

Why, then, do some churches and believers, both in Paul’s time and in ours, choose to give up this freedom and revert to the Law or religious forms? Humanity has an inherent desire to boast in our achievements: “Look at what I’ve accomplished,” “I’ve been devout in my religious duties,” “I’ve performed good deeds,” and so on. There is also fear: “If I fail to meet these requirements, might I lose my salvation?” Those gripped by such anxieties may try to find assurance by meticulously keeping external rules. But Paul warns that such a mindset belongs to “false teachers” who obscure the true Gospel. If salvation depends on human deeds, then no one can be truly saved, and no one can experience genuine freedom.

However, the freedom Paul envisions is never an excuse for licentiousness or self-centered indulgence. Quite the opposite: “Do not turn your freedom into an opportunity for the flesh, but through love serve one another” (Gal 5:13). The true Gospel grants freedom, yet that freedom blossoms into loving action. Paul teaches that although we have been called to freedom, we should not use it to serve our flesh; rather, we fulfill the law through loving our neighbors. He consistently advocates that although he is strongly opposed to taking on the yoke of slavery again (Gal 5:1), believers ought to “bear one another’s burdens” (Gal 6:2) and thus fulfill the law of Christ. Even as he champions freedom for those once bound, Paul underscores the importance of serving and loving one another, carrying each other’s burdens.

Applying this to the modern church, Pastor David Jang cautions that when believers are dominated by a legalistic mindset, they inevitably fall into criticism, judgment, and discord, resembling the Galatian church. In this frame of mind, Paul’s warning—“if you bite and devour one another, take care that you are not consumed by one another” (Gal 5:15)—becomes a grim reality. Thus, a church that truly enjoys Gospel freedom will exhibit mutual compassion and care, practicing the law of love. This is the genuine fruit of salvation for those who have been set free.

The source of this freedom is the cross and resurrection of Jesus Christ. God did not rely on His omnipotence to save humanity in an effortless display; rather, He emptied Himself and took the form of a servant (Phil 2:6–7), ultimately bearing our sins on the cross (Isa 53:5). Though the cross symbolizes suffering and sorrow, it is also the climax of God’s love for sinners. That love has forgiven all our sins and made it possible for us to cry out, “Abba, Father,” as Paul writes. Having received such grace by faith, our lives under the Spirit’s guidance become filled with this freedom and joy—a dynamic in which the power of the Gospel operates and the church finds its essence. Pastor David Jang repeatedly emphasizes this point, urging that the church must be founded entirely on “the grace of the cross,” rather than on any religious duty, meritorious works, or legalistic stance.


III. The Work of the Holy Spirit and the Church’s Love: Moving Beyond Conflict to Become a True Community

In the latter half of Galatians 5, Paul exhorts, “Walk by the Spirit, and you will not carry out the desire of the flesh” (Gal 5:16). This reaffirms that the freedom we have is “freedom in the Spirit.” The Holy Spirit is not some distant, mystical force but God’s Spirit dwelling in those who believe in Jesus Christ—He pours out God’s love into our hearts (Rom 5:5), guides us into all truth (John 16:13), and leads us daily to grow more Christlike.

From Galatians 5:19 to 21, Paul lists the “works of the flesh,” which include immorality, impurity, sensuality, idolatry, strife, jealousy, outbursts of anger, disputes, dissensions, factions, and so on—the manifestations of human sinfulness and self-centered desires. But in verses 22 and 23, he describes the “fruit of the Spirit”: love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control—virtues reflecting the character of Christ. Pastor David Jangcautions that when a church succumbs to legalism, the inevitable result is judgment, conflict, and division—“the works of the flesh.” Conversely, when a church holds firmly to the gospel of grace in the Holy Spirit, it naturally bears the healthy fruit of love, joy, peace, patience, compassion, and faithfulness.

Thus, Paul pleads, “If we live by the Spirit, let us also walk by the Spirit” (Gal 5:25). Given that believers have already been born again by the Spirit, we must now also act in obedience to the Spirit’s leading in our daily lives. Particularly in Galatians 6:2, Paul instructs, “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ.” This is a call to replicate within the church the humility, service, and sacrificial love displayed by Jesus, who bore our heavy burden of sin on the cross. Just as Christ bore our sins, we also ought to bear one another’s weaknesses and care for one another within the church. A legalistic church culture often focuses on “Who keeps the Law better?” or “Who is more righteous?”—unleashing a storm of condemnation. But a gospel-centered church asks, “Who serves more lovingly?” or “Who shares the burdens of others more humbly?”—an attitude that fosters a caring, healthy community.

To Paul, the Galatian church was like a “firstfruit of love,” a congregation he had established during his first missionary journey. When Paul was suffering from an illness, they cared for him so deeply that he wrote, “If possible, you would have plucked out your eyes and given them to me” (Gal 4:15). However, not long after, under the sway of the false teachers, they turned against Paul, prioritizing the legalistic teaching of Judaizers. They went so far as to question Paul’s apostleship. Facing this severe internal strife, Paul wrote this letter to protect the purity of the Gospel and guide the church to restoration.

What occurred in Galatia frequently happens in the modern church as well. Various ideologies and teachings infiltrate the church, and secular values or humanistic philosophies creep in, shaking the foundations of the Gospel and creating division. When such crises arise, the church must return to the teachings of Galatians—“Grace alone, Faith alone.” There must be no room for a legalistic yardstick or merit-based thinking to take root; rather, believers must remember the love of Jesus Christ who gave Himself for our sins. In so doing, “the fruit of the Spirit” will flourish anew in the church, rekindling love, joy, peace, forbearance, and goodness.

Galatians 5 makes it clear that the freedom Paul advocates is not a state devoid of restraint but rather the freedom of those who have been released from the condemnation of sin and the Law to experience true life in Christ. And this freedom does not devolve into licentiousness; it necessarily manifests as love in action. Paul himself stated, “Though I am free from all men, I have made myself a slave to all” (1 Cor 9:19)—a powerful example of service in love. Likewise, the church must experience the freedom given by the Spirit while simultaneously adopting the heart of a “servant,” carrying each other’s burdens. This is how a church can taste the joy and abundance of an authentic Christian community.

In his preaching on these passages, Pastor David Jang has consistently argued that what the modern church most needs is not just institutional or formal reform, but a renewal in which “the Gospel of the Cross is once again placed at the center.” A church devoid of service and love, failing to produce the fruit of the Spirit, might have worldly influence or large numbers, yet it risks becoming little more than a legalistic “slave church.” Consequently, congregations must engage in constant self-examination to determine whether they are aligned with the heart of the Gospel, whether they are caring for one another’s weaknesses, weeping together, rejoicing together, and above all, whether the cross of Jesus Christ is at the center of all preaching and ministry.

To summarize, the “two covenants” in Galatians—the one grounded in human effort and Law (Hagar), and the one founded on God’s promise and grace (Sarah)—still clash in churches today. The legalistic mindset relies on works and qualification, while the gospel-centered mindset proclaims that we are saved by faith alone, by grace alone. Legalistic religion easily fosters comparison, competition, condemnation, and division among people. But a gospel-centered church unites in love and freedom, producing the fruit of the Spirit. Ultimately, Paul’s conclusion is unmistakable: “Let us live as children of the free woman—like Isaac, children of promise. Let us acknowledge that without the grace of Jesus Christ, we are nothing, and let us share this freedom—birthed by the redemption of the Cross—with one another.”

Pastor David Jang teaches that the modern church must be reborn into the grace-centered Gospel. A “fervent religious zeal” might exist, yet if “love has grown cold,” the church can look impressive on the surface but cannot rightly be called a true Gospel community. In contrast, a church where believers serve each other in love, praise the grace of the cross, and bear the fruit of the Spirit is a congregation of “children of promise,” as Galatians teaches. Such a church can indeed proclaim a message of freedom, deliverance, consolation, and hope to the world—a community that truly lives out the Gospel.

Ultimately, the critical question for each of us is this: “Am I a child of the slave woman or a child of Sarah the free woman?” Am I trapped in a legalistic mindset, performing religious obligations out of duty and fear, or am I enjoying the freedom birthed by grace and practicing love in the Spirit? Pastor David Jang has repeatedly posed this question to believers, urging the church to decide which path to take. The message of Galatians transcends two thousand years, reminding us again of the source of salvation (God’s grace), the nature of humanity (absolutely dependent on God), and the identity of the church (a community that practices freedom and love in the Holy Spirit).

As Pastor David Jang constantly emphasizes, the church is the family of God and the body of Christ; therefore, it cannot simply cast aside a member who is suffering or condemn and expel a weaker member. Galatians 6:2—“Bear one another’s burdens”—echoes Jesus washing His disciples’ feet in John 13, vividly illustrating what a church of service and love should look like. This is the path of a Spirit-led church, the message at the heart of the Gospel that Paul and Pastor David Jang sought to convey to future generations of believers.

In conclusion, following Paul’s instructions in Galatians leads the church to practice “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ” (Gal 6:2). Moved by God’s love and grace, a church beset by division and faction can be transformed into a community of mutual support and service. As it grows in the Spirit, it casts off the works of the flesh and bears the fruit of the Spirit. Through these processes, the church comes to savor the true freedom and life bestowed by the Gospel, standing firm in faith until the day of the Lord’s return. Paul’s phrase—“we through the Spirit, by faith, are waiting for the hope of righteousness” (Gal 5:5)—encompasses both the present and the future, demonstrating a dynamic understanding of salvation. We have been saved, yet we are still on a pilgrimage toward completion, guided by the Spirit in holiness.

Hence, the message of Galatians is crystal clear: “Do not be subject again to a yoke of slavery.” We who are called to freedom must not revert to legalistic or religious bondage. Instead, we should devote our freedom to loving one another and serving one another’s needs. Condemning and dividing people via legalistic religion does not reflect the essence of the Gospel but stems from human fears and desires. The church, by contrast, must remember that “we are the children of promise,” those who can freely call God “Abba, Father” because of the grace poured out from above. Pastor David Jang repeatedly calls upon churches today to apply this Gospel freedom and Christ-like love in concrete ways. Many wander between Law and grace, merit-based thinking and faith, outward forms and true sincerity—yet Galatians calls us back to the “cross-centered Gospel.”

Thus, Galatians 4 and 5 do not remain mere apostolic reproofs confined to the Galatian church of antiquity; they offer vital insight to us today. Most church crises and divisions stem from human greed, self-righteous confidence, and a neglect of grace. But when a church, led by the Spirit, reclaims God’s love and grace, renewal and revival begin. Anchored in “Christ who set us free” (Gal 5:1) and committed to “bearing one another’s burdens” (Gal 6:2), the church gains the power to overcome any conflict or worldly temptation.

In summary, the two paths outlined in Galatians—the way of Law versus the way of grace, the way of slavery versus the way of freedom—are not just historical disputes. Churches today must choose whether they truly desire the living presence of Christ and the work of the Holy Spirit or prefer to trust in human merit and legalistic acts to prove themselves. We are all “children of promise” (Gal 4:28), adopted as sons and daughters rather than remaining slaves (Gal 4:7). If we never forget that fact and walk firmly in the Gospel, we will bear the abundant fruit of the Spirit that Galatians proclaims. As Pastor David Jang has consistently taught, “The church is a community built not on human institutions or forms, but on the unconditional love of God and the grace of Jesus Christ’s cross.” With this conviction, we can rise again as a truly biblical church, a Spirit-filled church, a church of freedom.

구원과 성도의 삶 – 장재형목사

1.구원 경륜과 예수 그리스도의 사역

장재형목사가 강조하는 구원 이해의 핵심은 삼위일체 하나님의 역사적 경륜에서 시작된다. 창세 전에 이미 예정하신 하나님의 사랑과 구원 의도가 구약 시대부터 신약 시대, 그리고 오늘날 교회 시대를 관통하여 성취되고 있다는 통찰은, 단순히 교리적으로만 머무르는 것이 아니라 실제 삶을 변화시키는 능력으로 나타나야 한다고 그는 말한다. 인간의 죄로 인해 깨어지고 파괴된 세상을 회복하시려는 하나님의 움직임은 우연이나 돌발적 결정이 아니라, 영원 전부터 품어오신 계획의 표출이다. 이 구원 경륜을 이해하면, 왜 예수 그리스도의 오심이 역사상 가장 결정적인 사건인지를 분명히 알 수 있다.

그의 가르침에 따르면, 구약의 율법과 제사 제도, 선지자들의 메시지는 모두 하나님께서 죄인을 구원하시기 위한 밑그림과 예표다. 아브라함을 부르실 때부터 이미 하나님은 열방을 복 주시겠다는 약속을 하셨고, 율법을 통해서는 죄의 심각성과 하나님의 거룩을 드러내셨으며, 선지자들의 예언은 메시아가 오실 것을 쉼 없이 외쳤다. 결국 이 모든 예표와 약속이 예수 그리스도를 통해 본격적으로 실현되었다는 점에 장재형목사는 주목한다. 예수님이 단순히 유대교 내의 한 선지자나 교사로 머무는 것이 아니라, 인류 전체를 위한 구원의 길을 여신 참된 메시야라는 사실은, 구원의 경륜이 인간의 계획이 아닌 하나님의 주권적 사랑에서 비롯됨을 보여주는 명백한 증표라는 것이다.

그는 예수 그리스도의 성육신을 가리켜 “추상적이고 관념적이었던 구원 계획이 시간과 공간 안으로 들어온 전환점”이라고 표현한다. 하나님께서 사람의 몸을 입고 이 땅에 오셨다는 것 자체가 기적 중의 기적이며, 이는 인간 이성으로 쉽사리 납득할 수 없는 사건이다. 그렇지만 이 성육신이 없이는 구원이 실제로 가능한가를 생각해 보면, 성육신이야말로 절대적으로 필요한 조치임을 깨닫게 된다. 인간이 죄를 지었으므로, 죄값을 치르는 당사자는 근본적으로 사람이 되어야 한다. 동시에 그 형벌을 이겨내고 죄를 해결할 수 있는 존재는 하나님이 아니면 불가능하다. 예수님이 곧 사람이자 하나님이신 이유가 여기에 있으며, 이것이야말로 장재형목사가 끊임없이 설파하는 복음 이해의 토대다.

그는 예수님의 지상 사역 전반, 곧 병자 치유, 말씀 선포, 제자 훈련, 그리고 십자가의 길까지 모든 과정이 “구원 경륜의 구체화”라고 본다. 예수님이 행하신 기적이나 가르침은 단순한 종교적 카리스마가 아니라, 하나님 나라가 임했음을 시각적으로, 체험적으로 보여주는 사건이다. 모든 기적은 궁극적으로 하나님의 통치가 죄와 질병, 죽음의 권세를 초월한다는 선언이며, 예수님이 이 땅에서 행하신 사랑과 용서는 메시아적 왕권의 일면을 드러낸다. 무엇보다도 이 사역의 절정은 십자가다. 장재형목사는 “십자가 없이는 구원이 완성될 수 없다”고 강조한다. 왜냐하면 죄의 삯은 사망이기에, 반드시 누군가가 대신 죽어야 죄 문제가 해결되기 때문이다. 구약 시대의 제사 제도는 짐승을 잡아 피 흘림으로 죄를 덮었지만, 근본적인 해결책이 되지는 못했다. 오직 하나님의 아들 예수 그리스도가 흠 없는 대속 제물로 자기 생명을 내어주심으로, 온 인류의 죄를 영원히 청산하신 것이다.

장재형목사는 이 십자가 사건을 다양한 각도에서 해설한다. 하나님의 공의와 사랑이 충돌하는 듯 보이지만, 그 두 가지 속성이 십자가 안에서 완벽히 조화된다. 죄에 대한 대가가 치러져야 하는 공의가 있고, 동시에 죄인을 살리려는 사랑이 있다. 예수님의 희생은 공의를 만족시키는 동시에 죄인을 향한 하나님의 사랑을 최대치로 표현한다. 여기서 신자는 “아무런 공로 없이 은혜로 의롭다 함을 얻는다”는 사실에 겸손해지지 않을 수 없다. 장재형목사는 이 부분을 매우 강조하면서, 교회가 복음을 전할 때 먼저 이 십자가의 사랑과 공의를 선명히 제시해야 한다고 주장한다. 그러지 않고 윤리나 신학 이론을 앞세운다면, 복음의 핵심이 흐려질 수 있다.

예수 그리스도의 부활은 이 모든 대속적 죽음이 헛되지 않았음을 증거한다. 만약 예수가 십자가에서 죽고 그걸로 끝났다면, 세상에서 흔히 볼 수 있는 비극적 순교사로 기억될 뿐이다. 그러나 부활을 통해 죄와 사망의 권세가 무너졌음이 확정되었다. 이 부활 사건은 구원의 완성을 선언하며, 동시에 신자들에게도 “부활 생명”에 참여하는 소망을 준다. 장재형목사에 따르면 부활은 “신앙의 분기점”이다. 부활이 사실이기에 기독교 신앙은 현실적 힘을 얻는다. 예수 그리스도가 부활하셨기에, 그분을 믿는 자들도 죽음 뒤에 영원한 생명으로 나아갈 수 있다는 희망이 생기고, 지금 이 순간에도 죄의 권세에서 자유할 수 있게 된다.

결국 예수님이 행하신 모든 사역은 장재형목사의 시각에서 보면 “하나님의 구원 경륜이 현실 세계 안에서 전개된 사건”이다. 성육신, 공생애, 십자가, 부활, 승천까지 이어지는 일련의 흐름은, 구약 시대부터 예표된 메시아적 약속이 그리스도 안에서 완성되었음을 선언한다. 이 구원의 핵심을 믿음으로 받아들이는 순간 신자는 죄 사함과 자녀 됨의 권세를 얻는다. 그러나 장재형목사는 여기서 구원이 멈추지 않는다고 강조한다. 구원은 단회적 사건이면서 동시에 과정이다. 의롭다 함을 받은 다음에는 성화와 제자도의 길이 열리며, 그것을 실제로 가능케 하는 분이 바로 성령이다. 예수님의 땅위 사역이 구원을 “열어 놓은” 것이라면, 성령의 시대는 그 구원을 “체화”하는 국면이다. 이 부분이 계속되는 논의에서 핵심이 된다.

2.성령 시대와 성도의 성장

예수 그리스도가 승천하신 이후, 교회 역사에 나타난 가장 큰 전환점은 오순절 성령 강림 사건이다. 장재형목사는 이를 단지 교회 출발의 한 장면이나 사도들의 체험으로 축소해서 보지 않는다. 오히려 구원 경륜이 예수 안에서 정점에 달했다면, 오순절을 기점으로 그 구원이 널리 확산되고 깊이 있게 적용되는 시기가 열렸다고 본다. 예수가 죄 문제를 해결하셨고 죽음을 이기셨다면, 이제 그 구원의 열매가 모든 믿는 자에게 실제가 되어야 하는데, 그 중심에 성령의 사역이 위치한다.

성령 시대에서 핵심은 “보혜사”라는 명칭에 담긴 의미다. 요한복음 16장에서 예수께서는 성령을 보혜사, 즉 다른 말로는 “도우시는 분, 변호자, 위로자” 등으로 소개하신다. 장재형목사는 여기서 더 나아가 성령은 단지 위로하고 돕는 역할에 그치지 않고, 죄와 의와 심판에 대해 세상과 신자의 내면을 책망하고 각성시키며, 신자를 성화의 길로 이끌어가는 분이라고 강조한다. 예수님이 이미 죄를 짊어지셨으므로, 성령은 이제 그 죄의 본질을 드러내고 예수의 의를 믿도록 하는 데 적극 관여한다. 세상 임금인 사탄은 이미 패배했으므로, 성령은 믿는 이들로 하여금 이 사실을 확신케 하여 담대히 살아가도록 돕는다.

장재형목사는 “성령 내주” 개념을 자주 언급한다. 예수를 구조로 영접하면, 성령께서 그 심령 안에 거하심으로써 신자가 더 이상 고아처럼 방치되지 않는다는 것이다. 오히려 신자 안에 있는 성령이 말씀을 깨닫게 하고, 죄를 미워하게 하며, 거룩을 사모하게 만든다. 이것은 단지 교리적 차원이 아니라, 실제 체험이라는 점이 중요하다. 장재형목사는 오래된 선교 경험을 통해, 복음을 처음 듣고 예수를 믿게 된 사람들이 성령의 내주를 경험하는 과정을 여러 번 지켜봤다고 말한다. 그때 사람들은 이전과 전혀 다른 방향으로 삶을 재정비하고, 기쁨과 확신, 자유를 누리게 된다. 이 변화는 곧 성령의 능력을 반영한다.

성령이 단지 내면적 은혜만 주는 것이 아니라, 신자를 공동체 생활로 이끄는 점도 장재형목사는 주목한다. 초대교회 역사를 보면, 오순절 이후 사도들이 성령 충만함을 입어 담대히 복음을 전했고, 교회는 사랑과 나눔으로 가득한 공동체가 되었다. 이는 성령이 공동체적 성격을 띠신다는 사실을 증명한다. 신자가 성령의 인도하심을 따를 때, 교회는 단지 개인 경건의 총합이 아니라, 살아 있고 호흡하는 신앙 공동체가 된다. 교회는 성령의 역동을 통해 한 몸을 이루고, 다양한 은사들이 발현되며, 상호 보완적으로 사역을 수행한다. 장재형목사는 이 교회 공동체가 세상에 복음을 전파하고 섬기는 데 있어 필수적 통로라고 말한다.

이 과정에서 중요한 개념이 바로 “성화”다. 구원은 단회적 칭의(의롭다 하심)와 그 이후 평생에 걸친 성화로 구성되는데, 성화는 신자가 하나님의 형상을 조금씩 회복해 가는 과정이다. 장재형목사는 성화가 개인 노력만으로 가능하다고 보지 않는다. 오히려 인간은 죄성과 연약함을 지닌 존재이므로, 성령이 도와주지 않으면 결코 자신을 변화시킬 수 없다. 성령은 죄가 무엇인지 분명히 지적하고, 그 죄를 내면에서 물리칠 수 있는 힘을 공급한다. 또한 예수 그리스도의 성품을 닮아가도록, 말씀 묵상과 기도의 자리로 초청하고, 사랑과 섬김을 실천할 수 있게 부추긴다.

여기서 성령의 열매(갈라디아서 5장)나 은사(고린도전서 12장 등) 개념도 중요한 위치를 차지한다. 성령의 열매는 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제 같은 덕목들이 신자의 성품으로 나타나는 것을 의미하고, 은사는 교회를 세우기 위해 하나님이 특정 신자들에게 주시는 다양한 능력이다. 장재형목사는 성령의 열매와 은사가 균형을 이루어야 한다고 주장한다. 은사가 충만하더라도 열매가 없다면, 그 은사는 교회 내에서 분쟁을 일으키거나 남용될 위험이 있다. 반면 열매만 강조하고 은사를 완전히 무시한다면, 교회가 가진 영적 역동성이 약해질 수 있다. 성령 안에서 둘 다 고루 작용할 때, 교회 공동체와 신자 개인의 삶이 풍성해진다는 것이 그의 관점이다.

성령 시대의 또 다른 열매는 “선교와 전도의 동력”이다. 예수님의 지상명령(마태복음 28장)에 따라, 교회는 복음을 만민에게 전해야 할 책무가 있다. 문제는 인간의 의지만으로는 선교가 쉽지 않다는 점이다. 장재형목사는 전도가 영적 전쟁의 영역이기도 하므로, 성령의 능력 없이는 지속적 열매를 거두기 어렵다고 말한다. 성령이 신자들에게 담대함과 지혜를 주어, 사람들의 영혼을 향해 복음을 선포하게 만들고, 필요한 언어와 문화적 장벽도 넘게 하신다. 이는 초대교회가 로마 제국 전역으로 복음을 확장하던 과정에서도 분명히 나타난 패턴이다. 따라서 교회가 성령의 역사에 민감하게 반응해야 선교적 사명을 제대로 감당할 수 있고, 신자도 성령의 음성을 좇아 자기 삶의 자리에서 복음을 증거할 수 있다.

장재형목사는 “성도들이 성령을 소멸하거나 근심케 하면 안 된다”는 성경 구절을 자주 인용한다. 성령은 영이시지만, 실제 인격이기도 하므로, 공동체나 개인이 불순종과 죄로 가득 차면 성령의 활동이 제약된다. 반면 성령께 자발적으로 순종하고 마음 문을 열면, 더 큰 은혜가 임하고 변화가 일어난다. 결국 성령 시대의 신앙생활이란, 구원받은 성도가 날마다 성령의 가르침에 귀 기울이고, 그분의 힘으로 죄를 이기며 선을 행하고, 예수를 높이며 사는 것이다. 교회도 이 원리에 따라 움직일 때, 세상에 강력한 복음 증거자로 설 수 있다. 장재형목사는 이 과정을 “예수 그리스도의 십자가와 부활로 열린 구원을, 성령을 통해 매일 실제화하는 여정”이라고 표현한다.

이렇듯 성령 시대는 신자들에게 큰 특권이자 책임이다. 특권이라 함은, 성령께서 신자 한 사람 한 사람과 동행하시며, 하나님의 뜻을 깨닫고 그것을 구현할 능력을 주신다는 점이다. 책임이라 함은, 우리가 성령의 음성을 무시하거나 죄에 굴복하지 말고, 거룩을 추구하며 선교를 위해 헌신해야 한다는 것이다. 장재형목사는 복음이 단순히 과거 예수님의 사건만을 기념하는 종교가 되지 않도록, 교회가 성령 안에서 현재진행형의 구원을 실천해야 한다고 역설한다. 바로 여기에 교회의 생명력이 달려 있고, 신자가 세상 속에서 빛과 소금이 될 수 있는 근거가 마련된다.

3. 종말론적 희망과 교회 공동체

장재형목사의 신학적 가르침은 구원 경륜과 성령 시대를 설명하는 데서 멈추지 않는다. 그 최종 목표는 역사와 우주의 완성 지점, 곧 종말에 대한 희망을 통해 더욱 선명해진다. 그는 구원이 개인의 죄 사함에서 시작해 성령 안에서 성화로 이어진다면, 결국 모든 역사가 마무리되는 시점에서 하나님의 나라가 완전히 임하게 될 것을 믿어야 한다고 말한다. 이 종말론적 희망은 신자와 교회가 세상을 대하는 관점을 바꾸어놓는다.

요한복음 16장 마지막에서 예수님이 “세상을 이기었다”고 선포하신 대목은, 이미 십자가와 부활로 사탄이 패배했음을 알려주는 대표적 말씀이다. 장재형목사는 여기에 큰 비중을 두며, 신자들이 고난과 역경을 겪을 때, 단지 위로 차원이 아니라 실질적 승리의 확신을 품어야 한다고 강조한다. 예수 그리스도의 승리가 교회와 성도에게 전가되는 것은 미래의 어떤 막연한 일이 아니라, 이미 십자가와 부활 사건에서 확보된 사실이다. 다만 우리 시각에서는 아직 세상에 죄와 불의가 남아 있고, 사탄이 최후의 발악을 하는 것처럼 보이지만, 궁극적으로 주님이 다시 오실 때 최종적인 완전한 통치가 실현된다.

장재형목사는 이 종말론적 희망이 교회의 사명에도 직결된다고 말한다. 교회는 단지 과거 복음을 보관하는 ‘역사 박물관’이 아니라, 미래 하나님 나라를 예고하고 보여주는 ‘시연장’ 역할을 한다. 교회 공동체 안에서 사랑과 정의가 실천될 때, 사람들은 잠시나마 하나님의 미래 통치를 맛보게 된다. 교회가 과오를 범하고 인간적 문제가 드러날 때도 많지만, 본질적으로는 성령께서 교회를 통해 세상에 희망을 전하신다는 게 장재형목사의 신학적 시각이다. 즉, 교회가 이 땅의 현실에 굴복해 타협만 해서는 안 되며, 종말론적 시각을 견지하여 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지도록 노력해야 한다.

종말론적 희망은 또한 신자 개인에게 살아가는 용기와 견인불발의 태도를 제공한다. 세상의 가치가 악해 보이고, 불의가 번성하며, 여러 고난이 덮쳐와도, 최후의 결말은 하나님 편에 있다. 이것을 믿을 때, 신자는 절망하지 않고 오히려 담대하게 선을 행할 수 있다. 장재형목사는 이를 두고 “역사의 주도권이 이미 예수 그리스도께 있다”는 확신이라고 표현한다. 눈에 보기에 대단히 혼란스럽고 승산 없어 보이는 상황이라도, 주님이 결국 승리를 선포하실 날이 온다. 교회는 이 사실을 설교와 교육, 제자훈련을 통해 신자들에게 각인시키면서, 사회적 봉사와 선교, 정의 실천에 박차를 가해야 한다.

그가 자주 사용하는 비유 중 하나는 “교회는 하나님의 대사관”이라는 것이다. 대사관이란, 어떤 나라가 외국에 세우는 자치 구역으로, 그곳은 법적으로 본국의 일부처럼 간주된다. 마찬가지로 교회는 이 세상이라는 타국에 설치된 하나님 나라의 공식 대표부이며, 그곳에서 하나님의 법과 질서를 미리 맛보고, 예수 그리스도의 주권을 예고한다. 종말이 올 때 이 대사관이 본국으로 확장되어 갈 것이지만, 그전까지 대사관은 타국에 존재하면서도 본국의 가치를 지키고 전파한다. 장재형목사는 이 개념을 통해, 교회가 세상과 구별되면서도 세상 속에서 선한 영향력을 행사해야 하는 당위성을 논리적으로 뒷받침한다.

구체적인 실천 방향으로, 그는 두 가지 축을 제안한다. 하나는 복음 전파, 다른 하나는 사랑과 정의 실천이다. 복음 전파는 예수 그리스도의 구원을 세상에 선포하는 일이며, 사랑과 정의 실천은 교회가 하나님의 통치를 시각적으로 보여주는 통로가 된다. 어떤 교회들은 복음을 영혼구원으로만 국한시켜, 사회적 책임을 게을리할 수 있다. 반면, 사회 참여에만 치우쳐 복음 선포의 열정을 잃어버리면, 교회의 정체성 자체가 흔들릴 수 있다. 장재형목사는 종말론적 균형감각을 갖추면, 이 두 가지가 조화롭게 작동할 수 있다고 주장한다. 하나님 나라는 영혼을 살리며, 또한 세상에 사랑과 정의의 흔적을 남긴다.

종말론적 희망은 개인의 죽음과 부활 희망과도 연결된다. 예수님이 부활하셨으니 신자도 부활에 참여할 것이라는 믿음은, 신자의 삶 전체에 엄청난 변화를 가져온다. 죽음이 끝이 아니라 새로운 시작이라는 인식이 생기면, 삶의 목적과 가치가 세속적 성공에 매이지 않고 영원한 관점으로 확장된다. 장재형목사는 이를 두고 “성도는 이 땅에서 낯선 순례자이며, 궁극적 시민권은 하늘에 있다”는 식으로 표현한다. 이 말은 세상일을 소홀히 하라는 뜻이 아니다. 오히려 하나님의 관점에서 세상을 섬기고, 타인에게 복음을 전하며, 개인 영혼의 성화에 매진하라는 동기가 된다.

결과적으로 종말론적 희망을 가진 교회 공동체는 좌절이나 패배주의에 빠지지 않는다. 설사 세속적인 기준으로 볼 때 교회가 미약해 보이거나, 신자 개인이 어려운 상황에 처해 있어도, 역사의 최후 심판과 하나님 나라 완성을 향한 기대가 있기에 흔들리지 않는다. 장재형목사는 이것이 교회가 세상에 제시할 수 있는 독보적 가치라고 말한다. 세상은 늘 빠른 성과, 눈에 보이는 성공을 추구하지만, 교회는 “하나님이 최종 심판주가 되시고, 우리의 보상은 하늘에 쌓인다”는 논리를 기반으로 움직일 수 있다. 결국 성령의 인도하심 아래서 이 종말론적 비전을 공유하면, 교회는 서로 격려하고 세상에 희망을 전달하는 사명을 완수하게 된다.

이러한 종말론적 이해는 구원의 전체적 구조에서 마침표가 아니다. 오히려 현재 우리 삶을 끊임없이 해석하고 이끄는 지속적 모티브가 된다. 구약에서 시작된 메시아 약속이 예수 그리스도의 성육신과 십자가, 부활로 이어졌고, 성령 시대를 통해 교회와 성도가 그 열매를 맺으며, 마지막 날 하나님의 나라가 완성된다. 장재형목사는 이런 거대한 내러티브를 한 덩어리로 제시함으로써, 신자들이 교회를 일상적 의무감으로 다니는 것이 아니라, 하나님의 우주적 계획에 참여하고 있다는 자부심을 갖게 해야 한다고 강조한다.

결론적으로 종말론적 희망은 교회와 성도의 정체성을 현저히 높이고, 삶의 방향을 미래에 고정시키는 역할을 한다. 장재형목사는 “이 세상의 끝이 곧 하나님의 새로운 시작”이라고 표현하기도 한다. 우리가 육체적 생을 마감하거나, 역사의 종말이 올 때, 그 끝은 곧 영원한 통치가 전면화되는 순간이 된다. 그러므로 신자가 절망하거나 체념할 이유는 전혀 없다. 지금 눈앞에 펼쳐진 문제들은 하나님의 계획 안에서 결국 선용될 것이며, 교회는 구원받은 자들의 공동체로서 영원 속에서 더욱 빛날 것이다. 이것이 장재형목사가 일관되게 제시하는 종말론적 믿음의 핵심이다.

장재형목사가 전하고자 하는 복음은 단순히 과거 예수님이 우리 죄를 위해 죽고 부활하셨다에서 그치지 않는다. 그 사건이 시작점이라면, 성령 시대는 구원이 실제 삶에 적용되는 과정이며, 종말론적 희망은 온 우주와 역사의 미래가 어떠한 결말로 수렴되는지를 보여주는 종합적 전망이다. 교회는 이 전체적 구도 속에서 성도들을 가르치고 훈련하며, 세상 속에서 빛과 소금 역할을 감당해 나간다.

그의 신학적 통찰은 결국 하나의 거대한 이야기 속에 신자들의 자리를 찾아주려는 시도다. 구원의 드라마가 창세 전부터 시작되어 종말에 완성된다면, 우리는 그 이야기에 필요한 반드시 필요한 배역을 맡은 존재들이다. 성부의 계획, 성자의 성육신과 구속, 성령의 내주와 성화, 그리고 종말론적 희망으로 이어지는 흐름을 놓치지 않는다면, 복음은 어느 한 지점의 이론에 머무르지 않고 우리의 모든 존재를 바꾸어 놓는다. 장재형목사의 강조점은 바로 여기에 있다. 복음은 한없이 단순하지만 그 깊이는 헤아릴 수 없고, 신학적 지식이 풍부해지는 것만큼이나 실제적 순종과 체험이 필수적이기에, 교회가 그 방향으로 성도를 안내해야 한다.

결국 이 세 가지로 분류되는 신학적 골격은, 구원 경륜과 예수 그리스도의 사역, 성령 시대와 성도의 성장, 그리고 종말론적 희망과 교회 공동체라는 큰 틀 안에서 완결성을 갖는다. 예수님의 십자가와 부활로 열려진 구원은 성령을 통해 신자 개개인과 교회를 거룩하게 만들고, 궁극적으로 하나님 나라를 소망하게 함으로써 역사의 종착점에 하나님의 승리를 드러낸다. 이런 맥락을 붙들 때, 신자들은 오늘의 삶을 단순히 근시안적으로 해석하거나 세속적 기준에 매몰되지 않고, 하나님의 거룩한 계획을 계속 이어 나가는 자로서 살게 된다. 장재형목사가 제시하는 통전적이고 구속사적인 시각은 이 시대 교회와 그리스도인에게 중요한 방향타가 될 수 있다.

이 모든 내용을 하나로 묶어보면, 장재형목사는 한국 교회 현장에서 오랜 사역 경험을 바탕으로, 복음의 본질을 흐리지 않고 직설적이며 간결하게 제시하려고 애쓴다. 복잡한 신학 체계나 지엽적 해설 때문에 정작 구원의 단순성이 가려지는 것을 경계한다. 동시에 복음이 단순하다고 해서 얄팍하거나 피상적인 것은 결코 아니라고 그는 말한다. 성육신, 십자가, 부활, 성령 강림, 종말의 완성이라는 일련의 과정을 깊이 파고들면 들어갈수록, 인간적 이해와는 비교할 수 없는 하나님의 지혜와 사랑이 드러나기 때문이다. 따라서 누구든 이 복음을 듣고 진지하게 응답한다면, 성령의 도우심 안에서 예수 그리스도의 대속을 받아들이고 거듭나며, 종말론적 희망 속에서 현재를 새롭게 해석하게 된다.

교회가 해야 할 일은 이런 복음의 흐름을 명확히 가르치고, 신자들이 직접 체험하도록 이끄는 것이다. 전도와 선교의 동력도 바로 여기서 나온다. 복음의 힘을 맛본 신자는 그것을 전하지 않고서는 견딜 수 없고, 타인에게도 그 생명력을 나누고자 한다. 이 모든 과정을 주도하시는 분은 성령이시며, 종말에 이르러 우리는 하나님의 나라 완성이라는 최종 목적지에 도달한다. 장재형목사는 이를 가리켜 “창세기에서 요한계시록까지 이어지는 거대한 구속 이야기의 클라이맥스”라고 자주 설명한다. 우리의 인생은 그 이야기 속에서 각자 맡은 소임을 감당하며, 결국 하나님의 영광을 찬양하게 된다.

이처럼 장재형목사를 핵심 키워드로, 구원 경륜과 예수 그리스도의 사역, 성령 시대와 성도의 성장, 종말론적 희망과 교회 공동체라는 세 가지 소주제 안에서 다루는 모든 내용은, 궁극적으로 삼위일체 하나님의 사랑이 어떻게 인간 역사와 우리의 삶 속에 펼쳐지는지를 하나의 큰 그림으로 제시한다. 구원은 역사적 사실이자, 신자 각인의 현재적 체험이며, 미래적 완성이라는 삼중적 의미를 갖는다. 복음의 본질은 너무나 단순하지만, 동시에 얼마나 심오한지 아는 이들은 날마다 그 진리를 붙들고 성령 안에서 성장하며, 미래를 내다보는 종말론적 시선으로 세상을 섬기게 된다. 이로써 교회는 세상 한가운데서 하나님의 나라를 증거하는 살아 있는 공동체가 되며, 결국 하나님의 구원 계획이 종말에 이르러 찬란한 완성에 도달할 것을 확신하게 된다.

Le Salut et la Foi des Saints – Pasteur David Jang

1.L’ÉCONOMIE DU SALUT ET L’ŒUVRE DE JÉSUS-CHRIST

L’enseignement de David Jang se fonde sur la certitude que l’histoire du salut commence bien avant même la création du monde. Selon lui, cette économie du salut—ce dessein divin par lequel Dieu s’est engagé à sauver l’humanité déchue—n’est pas simplement une notion théorique ou un concept théologique abstrait, mais une réalité concrète qui traverse toute l’histoire biblique et culmine dans la venue de Jésus-Christ. Il insiste sur le fait que le salut n’est pas une invention humaine ni un projet accidentel ; il est, au contraire, le fruit de l’amour éternel de Dieu le Père, qui a conçu depuis toujours un plan précis pour réconcilier les hommes avec Lui-même.

David Jang souligne que cette économie du salut, ou « dessein de Dieu », s’enracine dans l’intention divine de ne pas abandonner l’humanité dans son péché. Alors même que la chute d’Adam et Ève a introduit le péché et la mort dans le monde, Dieu a préparé, dès avant la fondation du monde, une voie de rédemption. Cette voie se concrétise dans l’histoire sainte de l’Ancien Testament par des alliances et des prophéties qui pointent vers la venue du Messie. Déjà dans la Genèse, Dieu promet un « descendant de la femme » qui écrasera la tête du serpent ; déjà, les prophètes annoncent un libérateur, et au fil du temps, cette promesse s’affine, s’éclaire, et s’approfondit. Dans l’enseignement de David Jang, cette continuité est primordiale : la promesse de la rédemption n’a jamais été improvisée, mais ordonnée par la volonté souveraine du Père.

Au cœur de cette économie du salut se trouve donc l’événement central de toute la foi chrétienne : l’incarnation de Jésus-Christ. David Jang rappelle que Dieu n’a pas seulement envoyé un simple prophète ou un sage supplémentaire parmi tant d’autres. Il a envoyé son propre Fils, qui a pris la forme humaine pour révéler clairement qui est le Père et pour accomplir le plan rédempteur. À travers l’incarnation, « Dieu se fait homme » : en Jésus, la divinité se rend accessible, tangible et visible. Or, si Jésus est pleinement Dieu, il est aussi pleinement homme ; c’est dans cette union mystérieuse que réside la clé de la rédemption. Pour David Jang, l’incarnation constitue le pivot historique qui relie les promesses de l’Ancien Testament à leur accomplissement dans le Nouveau Testament. Sans l’incarnation, il n’y aurait ni vie parfaite, ni mort expiatoire, ni résurrection victorieuse.

La mission de Jésus-Christ, selon David Jang, s’articule autour de deux pôles fondamentaux : son enseignement et son sacrifice. D’une part, durant son ministère public, Jésus annonce l’avènement du Royaume de Dieu. Il prêche la repentance, guérit les malades, chasse les démons et démontre ainsi la puissance divine à l’œuvre. Ces signes ne sont pas de simples actes spectaculaires ; ils manifestent que, dans la personne de Jésus, le règne de Dieu s’est fait proche. Toutefois, cette proximité ne se réduit pas à une phase transitoire ou limitée à la seule époque de la Palestine du premier siècle. David Jang affirme que, par Jésus, cette réalité du Royaume se déploie bien au-delà, jusqu’à aujourd’hui et jusqu’à la fin des temps. L’enseignement de Jésus ne concerne pas uniquement des principes moraux, mais révèle la justice, la sainteté et la miséricorde de Dieu à l’égard des pécheurs.

D’autre part, le sacrifice de Jésus sur la croix est l’accomplissement crucial de ce dessein divin. Selon l’interprétation de David Jang, le péché de l’humanité est tellement radical qu’aucun être humain ne pouvait s’en libérer par ses propres forces. Les tentatives humaines de justice se révèlent impuissantes à effacer la culpabilité originelle et personnelle. C’est pourquoi Dieu, dans sa miséricorde, intervient lui-même. Jésus, en s’offrant comme victime expiatoire, paie la dette que l’humanité ne pouvait payer. David Jang insiste sur la portée substitutive de la croix : Jésus meurt à la place du pécheur, pour quiconque accepte cette offrande par la foi. À travers cette mort, le mur qui séparait Dieu et les hommes est brisé ; la dette est soldée. Puis, au matin de Pâques, la résurrection triomphe du pouvoir de la mort. Cet événement n’est pas une simple conclusion heureuse : il est la certitude que la puissance du péché et de la mort a été vaincue à jamais. Dans la perspective de David Jang, la croix et la résurrection forment ainsi la double face inséparable d’un seul et même acte rédempteur, qui fonde la justification du croyant et la restauration de la communion avec le Père.

David Jang insiste également sur le caractère universel et actuel de ce salut. Le sacrifice de Jésus ne concerne pas une poignée d’élus retranchés dans l’Antiquité ; il s’agit d’un acte cosmique, dont l’efficacité dépasse le temps et l’espace. Les Écritures témoignent que « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » : cette déclaration inclut tous les peuples et toutes les générations. Ainsi, selon David Jang, l’Église n’est pas appelée à se contenter de transmettre une histoire révolue ou de commémorer un événement passé. Elle est chargée de proclamer la force présente de l’Évangile, qui, encore aujourd’hui, libère et transforme la vie de ceux qui croient. C’est là un point central dans l’enseignement de David Jang : l’œuvre de Jésus-Christ ne doit jamais être enfermée dans des dogmes secs ou de simples souvenirs liturgiques. Elle est une réalité vivante, pour le salut concret de quiconque reçoit ce message.

Dans le cadre de cette économie du salut, la justification par la foi revêt une importance fondamentale. David Jang rappelle qu’aucune performance religieuse, aucune accumulation de bonnes œuvres ne suffit pour effacer le péché et accéder à la justice devant Dieu. La justification—c’est-à-dire l’acte par lequel Dieu déclare juste le pécheur qui croit—procède exclusivement de la grâce divine et de la foi en Jésus-Christ. Quand l’homme prend conscience de son incapacité à se racheter lui-même et qu’il se tourne vers Jésus comme seul sauveur, il reçoit la justice imputée du Christ. Cette justice « provenant de Dieu », et non de soi-même, est un pivot essentiel de l’Évangile que David Jang met en avant : le croyant ne tire pas sa légitimité spirituelle de ses mérites personnels, mais de l’œuvre accomplie une fois pour toutes à la croix.

En outre, David Jang souligne la simplicité et la profondeur de l’Évangile. Les hommes modernes, avertit-il, ont tendance à transformer l’annonce du salut en une construction théologique trop complexe, parfois ésotérique. Or, l’essence de la Bonne Nouvelle tient en peu de mots : Dieu a envoyé son Fils pour sauver les pécheurs. Celui qui se repent et croit en Jésus obtient le pardon et la vie éternelle. Bien sûr, cette simplicité n’exclut pas une grande profondeur : les mystères de l’incarnation, de la rédemption, de la réconciliation divine, dépassent la compréhension humaine. Mais cette profondeur n’annule pas la clarté du message : tout homme, quelles que soient sa culture et son éducation, peut comprendre et saisir la grâce de Dieu. C’est pourquoi David Jang insiste pour que l’Église, dans sa mission, exprime clairement et sans ambages le cœur de l’Évangile.

Par conséquent, la première grande thématique mise en avant par David Jang s’organise autour de l’idée que le salut est entièrement ancré dans l’initiative divine, réalisé dans l’histoire par Jésus-Christ, et offert à tout être humain qui reçoit ce don par la foi. Ce n’est pas la fin de l’histoire du salut ; c’est plutôt le fondement à partir duquel les croyants entrent dans la communion avec le Père, dans la croissance spirituelle et, in fine, dans l’espérance eschatologique. Justement, la suite de l’économie du salut se poursuit au-delà de l’ascension de Jésus, avec l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte, réalité qui façonne la vie de l’Église et de chaque croyant jusqu’à aujourd’hui. C’est sur cette continuité entre l’œuvre achevée de Jésus et l’œuvre permanente du Saint-Esprit que David Jang fonde sa deuxième perspective majeure.

2.L’ÈRE DU SAINT-ESPRIT ET LA CROISSANCE SPIRITUELLE DU CROYANT

Lorsque Jésus, peu avant sa crucifixion, prépare ses disciples à son départ, il leur fait une promesse capitale : « Il vous est avantageux que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai. » (Jean 16 :7). Dans l’exégèse que fait David Jang de ce passage, l’expression « il vous est avantageux » revêt un sens très fort. Jésus n’insinue pas qu’il n’a plus rien à apporter, mais signale au contraire que l’avènement du Saint-Esprit représente un élargissement considérable de la présence divine au sein des croyants. Autrefois, les disciples pouvaient voir et entendre Jésus de façon extérieure ; désormais, par le Saint-Esprit, Jésus demeurera à l’intérieur de chacun, « jusqu’à la fin du monde ». C’est ainsi que l’ère du Saint-Esprit s’est ouverte, et cette ère se poursuit encore aujourd’hui.

David Jang enseigne que la Pentecôte (Actes 2) n’est pas un événement isolé, mais le début d’une nouvelle étape de l’économie du salut. Au cours de l’Ancien Testament, l’Esprit de Dieu se manifestait déjà, mais de manière ponctuelle : il saisissait certains prophètes, certains rois ou juges, pour une mission particulière, puis se retirait. Après la résurrection et l’ascension de Jésus, le Saint-Esprit est envoyé de façon stable et universelle dans le cœur de tous les croyants. Il ne s’agit plus simplement d’une onction passagère, mais d’une présence intérieure, permanente, qui scelle le croyant comme enfant de Dieu et l’introduit dans une nouvelle dynamique spirituelle. Pour David Jang, la puissance de l’Esprit, désormais disponible pour tous les disciples, confirme la réalité de la rédemption et garantit l’application du salut à chaque personne régénérée par la foi.

La vie chrétienne, souligne David Jang, n’est donc pas un simple souvenir des actes de Jésus-Christ ou l’adhésion formelle à une doctrine. C’est une vie animée par le Saint-Esprit, qui éclaire la Parole, qui convainc de péché, qui révèle la justice en Jésus, et qui annonce la défaite de Satan. Dans Jean 16, Jésus précise que le Saint-Esprit convaincra le monde « en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement ». David Jang met en lumière ces trois axes pour expliquer la dimension spirituelle et éthique du croyant. Premièrement, le péché est mis à nu : le Saint-Esprit montre que le péché fondamental est de ne pas croire en Jésus, de rejeter ou d’ignorer celui qui est pourtant le seul chemin de salut. Il y a, bien entendu, des péchés moraux plus visibles, mais la racine de tout mal consiste dans la rupture volontaire avec le Fils de Dieu. Deuxièmement, la justice s’incarne en Jésus lui-même. David Jang réaffirme que la justice de Dieu, loin de se cantonner à la rétribution légale, se déploie dans l’amour et la grâce manifestés à la croix. Troisièmement, le jugement est le triomphe final de Dieu sur l’Adversaire. Le diable, « prince de ce monde », est déjà jugé par la mort et la résurrection du Christ. Ainsi, le croyant peut traverser ce monde avec assurance, en sachant que la victoire ultime de Dieu est certaine.

Ce ministère du Saint-Esprit ne se limite pas à convaincre. David Jang insiste sur l’œuvre du Saint-Esprit qui sanctifie, qui transforme intérieurement le croyant. La sanctification est le processus par lequel celui qui a été justifié par la foi en Jésus se met progressivement en conformité avec la sainteté de Dieu. Personne ne peut se sanctifier par ses seules forces ; il faut la puissance divine opérant du dedans. L’image couramment utilisée dans l’enseignement de David Jang, pour illustrer la sanctification, est celle d’un vêtement taché qui doit être lavé maintes fois afin de retrouver sa blancheur originelle. L’Apocalypse (22 :14) évoque ceux qui lavent leurs robes et ont droit à l’arbre de vie. De même, dans la vie du croyant, bien que le salut soit déjà acquis en Christ, demeure le besoin d’une purification continue pour que le caractère christique se forme peu à peu.

Selon David Jang, cette croissance spirituelle recouvre plusieurs dimensions complémentaires. D’abord, il y a l’étude de la Parole de Dieu : le Saint-Esprit éclaire les Écritures et guide le croyant vers la vérité. Ainsi, le chrétien peut comprendre de plus en plus profondément le cœur de Dieu et la volonté de Christ. Ensuite, il y a la prière, dans laquelle l’Esprit intercède et fortifie le croyant, lui donnant la capacité de demeurer en communion avec le Père. Vient aussi la communion fraternelle : l’Esprit pousse les croyants à s’entraider, à s’encourager, à s’édifier mutuellement, afin que l’Église tout entière croisse dans l’unité. Enfin, il y a la pratique des œuvres d’amour et de justice, qui témoignent de la présence vivante de l’Esprit. David Jang insiste sur le fait que l’on reconnaît un arbre à ses fruits : si le Saint-Esprit habite réellement un croyant, cela se voit dans son comportement, dans son désir de servir, dans sa compassion envers les nécessiteux, et dans un caractère de plus en plus semblable à celui du Christ.

Le Saint-Esprit, nous dit David Jang, fait aussi de l’Église une communauté dynamique, et non un simple conservatoire de traditions anciennes. À la Pentecôte, ceux qui ont reçu l’Esprit se sont mis à proclamer la grandeur de Dieu dans diverses langues, révélant ainsi la vocation missionnaire universelle de l’Église. De la même manière, l’Église d’aujourd’hui n’est pas appelée à se replier sur elle-même ni à se satisfaire d’un héritage passé. Elle est envoyée pour annoncer la même Bonne Nouvelle que les apôtres : « Jésus est mort et ressuscité, et en lui il y a la vie et le pardon. » David Jang met en garde contre une théologie ou un culte trop intellectualisés, dépourvus de ferveur et de vitalité. Là où le Saint-Esprit est à l’œuvre, il y a mouvement, joie, témoignage. L’Évangile ne peut se réduire à une analyse spéculative ; il doit être vécu, expérimenté, et proclamé avec la passion que l’Esprit suscite.

L’ère du Saint-Esprit est donc, pour David Jang, l’ère de la communion profonde entre Dieu et le croyant, et l’ère d’une Église missionnaire. La conviction que Jésus demeure en nous par son Esprit donne courage et espérance. Les difficultés de la vie, les épreuves, les persécutions possibles ne sont plus vécues dans la solitude, car Dieu, par son Esprit, guide et console sans cesse. David Jang souligne que le rôle du Saint-Esprit n’est pas simplement d’accorder quelques expériences extatiques ou miraculeuses ; il est le Maître intérieur qui conduit vers la maturité et la vérité. L’aspect charismatique—manifestation de dons spirituels—doit toujours être accompagné d’une transformation éthique et spirituelle, signe d’une véritable communion avec Dieu.

Dans cette perspective, la vie chrétienne est un parcours de croissance continue. Bien sûr, il y a des chutes, des combats, des fragilités humaines. David Jang est conscient du fait que nul croyant n’atteint immédiatement une perfection absolue. Cependant, la présence constante du Saint-Esprit signifie qu’on n’est jamais livré à soi-même. L’Esprit console, relève, discipline, éclaire. Peu à peu, les liens du péché se rompent, et le croyant entre dans une liberté toujours plus grande pour servir Dieu et son prochain. C’est ainsi que, de génération en génération, l’Église entière chemine vers l’unité de la foi, portée par l’Esprit Saint. Cette dynamique se réfère à la promesse de Jésus : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28 :20), réalisée de manière invisible mais puissante par le Saint-Esprit.

À ce stade, David Jang relie la foi, la sanctification et la mission à la perspective eschatologique. Il explique que la puissance du Saint-Esprit est aussi ce qui nous oriente vers la fin de l’histoire, vers le retour de Christ. Nous ne vivons pas dans une boucle fermée, mais dans une trajectoire qui va de la croix, en passant par la Pentecôte, jusqu’à l’achèvement final du règne de Dieu. C’est cette espérance, soutenue par la présence de l’Esprit, qui donne à la vie chrétienne tout son sens, surtout face aux souffrances du monde. C’est pourquoi David Jang, dans un troisième grand axe, met l’accent sur l’espérance eschatologique et le rôle de l’Église dans cette attente.

3.L’ESPÉRANCE ESCHATOLOGIQUE ET LA COMMUNAUTÉ ECCLÉSIALE

Dans son enseignement, David Jang souligne l’importance capitale de l’espérance eschatologique, c’est-à-dire la certitude que le Christ reviendra et que le règne de Dieu s’établira en plénitude. Pour lui, la croix et la résurrection marquent déjà la victoire définitive de Dieu sur le péché, la mort et le diable. Toutefois, cette victoire ne se déploie pas encore dans toute sa visibilité. Le monde demeure en proie à la souffrance, à l’injustice, et aux manœuvres du mal. Mais le chrétien, précisément en raison de la résurrection du Christ, sait que « le prince de ce monde est déjà jugé » (Jean 16 :11). L’humanité chemine vers un dénouement où Dieu restaurera l’entière création. L’Église, peuple de Dieu, est appelée à porter ce regard d’espérance, non comme un simple rêve futuriste, mais comme une réalité assurée par la promesse du Ressuscité.

David Jang insiste sur le fait que cette espérance eschatologique n’est pas une évasion hors du monde présent. Au contraire, elle devient la source d’une force intérieure pour affronter les défis de l’histoire. Comme Jésus lui-même l’affirme dans Jean 16 :33, « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. » Pour David Jang, cette parole signifie que l’Église, même au milieu de conflits et de persécutions, n’a pas à sombrer dans la peur ou la passivité. Christ a déjà remporté la victoire essentielle ; l’Église y participe en étant fidèle à sa mission. Ainsi, l’espérance eschatologique produit deux effets majeurs : d’une part, elle console et soutient dans l’épreuve ; d’autre part, elle motive l’action missionnaire et la pratique du témoignage.

Sur le plan communautaire, David Jang affirme que l’Église n’est pas un musée religieux où l’on conserverait des vestiges d’une foi jadis vibrante. Elle est, ou doit être, un organisme vivant, animé par le Saint-Esprit, tourné vers l’avenir promis par Dieu. Les rassemblements de culte, l’étude biblique, la prière, la communion fraternelle et la charité ne sont pas de simples rites, mais des anticipations du royaume à venir. Chaque fois que les croyants s’aiment, se pardonnent, partagent et bénissent les autres, ils manifestent, dans le présent, le caractère du Royaume de Dieu. David Jang insiste sur le rôle essentiel de la communauté : ce n’est pas en solitaire que l’on vit l’espérance chrétienne, mais en Église. C’est ensemble que l’on porte la louange à Dieu et que l’on s’édifie mutuellement, en route vers la consommation finale du salut.

L’engagement social de l’Église trouve aussi racine dans cette espérance. David Jang souligne que la solidarité, la lutte pour la justice, la défense des opprimés, doivent être inspirées par la perspective du règne de Dieu. Il ne s’agit pas d’un activisme purement humain ou politique, mais d’un témoignage du fait que Dieu veut la justice et la paix pour sa création. Le chrétien sait que le monde ne changera pas de façon parfaite avant le retour du Christ, mais il s’implique malgré tout pour que la volonté de Dieu soit faite « sur la terre comme au ciel ». Ainsi, la certitude de l’achèvement futur du salut n’incite pas au retrait, mais à une action responsable dans la société, pour y incarner les valeurs du Royaume. David Jang insiste cependant : seule la puissance du Saint-Esprit peut susciter la persévérance et la véritable compassion. Sans l’Esprit, les croyants se décourageraient face aux injustices qui semblent triompher. Mais avec l’Esprit, ils peuvent déjà goûter à la victoire du Christ.

La mission universelle constitue un autre volet de l’espérance eschatologique. Jésus a dit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28 :19). David Jang rappelle que l’Église doit s’ouvrir à la dimension planétaire de l’Évangile. Le salut en Christ ne se limite ni à une culture, ni à une époque. Dans l’optique eschatologique, la multitude de toute tribu, de toute langue, de tout peuple se tiendra un jour devant le trône de Dieu (Apocalypse 7 :9). L’annonce de l’Évangile s’inscrit donc dans cette logique d’anticipation du festin céleste. Partout où l’Église se trouve, elle est envoyée à tous, sans distinction. David Jang, qui a lui-même un vécu missionnaire étendu, insiste sur l’universalité du message évangélique : la croix et la résurrection de Jésus sont aussi pertinentes pour l’Occident que pour l’Orient, pour le Nord comme pour le Sud. La diversité culturelle ne doit pas être un frein, mais un terrain où la grâce de Dieu se fraie un chemin. L’espérance eschatologique embrasse l’humanité entière, et l’Église doit refléter cette universalité dans son témoignage.

Sur le plan plus personnel, David Jang met en relief la perspective du croyant individuel face à la mort et à la résurrection promise. L’espérance eschatologique ne se limite pas à un renouvellement cosmique ; elle concerne aussi la destinée de chaque croyant. Celui qui meurt dans le Christ s’endort dans l’espérance de la résurrection. La mort n’a plus le dernier mot, car Jésus l’a vaincue. Cette assurance donne un sens à la fois à la vie et à la mort : vivre pour le Seigneur, mourir pour le Seigneur (Romains 14 :8). David Jang explique que cette approche libère de la peur et oriente vers une vie de consécration et de service. Le chrétien ne craint pas de perdre ce monde, car il sait que la vraie vie est cachée en Dieu. L’Église, quant à elle, soutient les fidèles dans cette certitude, les aidant à rester fermes dans la foi et à tenir bon jusqu’au bout.

Toutefois, David Jang avertit que l’espérance eschatologique peut être mal comprise si on la détache du présent. Certains risquent de tomber dans le piège d’une attitude attentiste, tournant le dos aux problèmes actuels, sous prétexte que « le Seigneur revient bientôt ». Au contraire, une espérance saine, selon David Jang, est engagée, elle se traduit par des actes concrets d’amour, de justice et de proclamation de l’Évangile. Il ne s’agit pas d’affirmer que l’histoire terrestre, à elle seule, produira le Royaume ; seul Dieu achève son règne à la fin. Mais il s’agit d’être trouvés fidèles et vigilants, comme le recommandent les Écritures. En d’autres termes, l’Église ne fabrique pas le Royaume de Dieu, mais elle témoigne de ce Royaume et en vit déjà les prémices, jusqu’à ce qu’il se déploie dans toute sa gloire au retour du Christ.

David Jang rattache donc indissociablement la vie communautaire, la mission, la sanctification et l’espérance eschatologique. Il montre que la foi chrétienne est un tout cohérent : le salut inauguré par Jésus-Christ, reçu dans la foi et entretenu par la présence du Saint-Esprit, ouvre une perspective d’éternité qui motive à la fois la piété personnelle et l’action ecclésiale. De fait, cette triple dimension—économie du salut, ère du Saint-Esprit, espérance eschatologique—forme, dans l’enseignement de David Jang, un panorama global de ce que signifie « vivre en chrétien » à notre époque. Rien ne manque : la croix nous sauve de la puissance du péché, l’Esprit nous sanctifie et nous équipe pour le témoignage, et l’espérance du retour du Christ nous propulse vers la réalisation finale du plan divin.

C’est dans cette vision d’ensemble que David Jang exhorte l’Église à rester fidèle à la simplicité et à la puissance de l’Évangile, évitant de se laisser distraire par des controverses spéculatives ou des systèmes théologiques démesurément complexes. Il insiste sur la nécessité de revenir à l’essentiel : proclamer clairement la venue de Jésus pour le pardon des péchés, inviter les pécheurs à la repentance et à la foi, affermir la communion des croyants par la puissance du Saint-Esprit, et garder les yeux fixés sur le retour imminent du Seigneur. Cette orientation simplifie grandement le message : Dieu a donné son Fils, le salut est offert, l’Esprit nous est envoyé pour nous guider, et le Royaume s’approche. Nul besoin d’ajouter de lourdes fioritures à ce qui est déjà suffisamment profond et exigeant.

En définitive, on pourrait résumer la théologie de David Jang, telle qu’elle ressort de ces trois sous-thèmes, de la manière suivante : premièrement, le salut est l’initiative souveraine de Dieu, accomplie en Jésus-Christ, qui libère l’humanité du péché. Deuxièmement, l’ère du Saint-Esprit ouvre la possibilité pour chaque croyant de vivre cette réalité du salut dans sa vie quotidienne, d’expérimenter la sanctification, et de devenir acteur de la mission de l’Église. Troisièmement, l’espérance eschatologique ancre la vie de l’Église dans la perspective du Royaume final ; elle libère de la peur de la mort et incite à l’engagement missionnaire et à la pratique de la justice. La croix est donc la porte d’entrée du salut, l’Esprit en est la puissance nourrissante, et l’espérance eschatologique en est l’horizon ultime. Au centre de tout cela, David Jang place inlassablement la personne de Jésus-Christ et l’action irrévocable du Père, qui jamais ne se repent de ses dons et de son appel (Romains 11 :29).

Ainsi, dans la pensée de David Jang, le croyant qui comprend et embrasse cette triple dynamique—le plan du salut, la présence du Saint-Esprit, et la certitude du dénouement eschatologique—peut avancer avec assurance. L’Église, quant à elle, prend conscience qu’elle n’est pas juste un regroupement de personnes aux idées communes, mais le Corps du Christ, appelé à témoigner, à aimer, à lutter contre le mal et à annoncer la venue du Royaume. Et toute cette vision procure un sens solide à la vie chrétienne, car elle unifie passé, présent et futur dans la perspective du dessein divin. L’incarnation et la rédemption de Jésus sont passées, mais leurs effets se poursuivent dans le présent, sous l’impulsion du Saint-Esprit, et se dirigeront vers la conclusion glorieuse lors du retour de Christ. De cette manière, la foi n’est ni un héritage figé ni une spéculation incertaine ; elle est la participation vivante à la grande histoire de Dieu, telle que David Jang la présente, avec une insistance permanente sur la grâce souveraine et la responsabilité du croyant dans le monde.

En conclusion, ces trois sous-thèmes, synthétisés autour de la notion du salut initié par le Père, accompli par le Fils et vécu par la puissance du Saint-Esprit, montrent bien la cohérence de la théologie de David Jang. Il rappelle que, malgré la complexité de la vie et la multiplication des approches théologiques, le cœur du message chrétien demeure étonnamment simple : Jésus a sauvé les pécheurs, le Saint-Esprit les conduit dans la sainteté et la mission, et le Père achèvera son Royaume. Celui qui s’approprie cette vérité en toute humilité, dans la foi, expérimente déjà l’avant-goût du siècle à venir, et devient ainsi un témoin vivant de la grâce infinie que Dieu offre au monde.

救恩与圣徒的信仰 – 张大卫牧师

1. 生平背景与事工脉络

在近现代韩国基督教发展进程中,许多牧者都对教会和社会产生了深远影响。其中,最引人注目的灵性领袖之一便是与“世界宣教”密切相关的韩国牧者——张大卫牧师。他在多元的神学思考与教会事工中展现出鲜明的个人特色,吸引了不少研究者与信徒的目光。要深入理解这位牧者的整体贡献,首先需要回溯其成长历程及其所承担的事工脉络。以下内容旨在概述他如何从早年的信仰萌芽阶段,一步步成长为一位极具使命意识的牧者,并在时代的呼唤下投身全球性福音运动,进而在韩国本土以及国际社会都发挥了独特的作用。

张大卫牧师的早期经历可追溯到韩国基督教蓬勃发展的时期。韩国基督教在二十世纪经历了多次社会巨变,无论是因战争动荡还是经济高速增长,教会都在关键时刻扮演了凝聚人心、赈济灾民、鼓舞大众的角色。正是在这样一个大背景下,年轻一代的信徒们在教会中汲取属灵力量,也更愿意承担宣教使命。由于当时韩国教会非常注重对福音的热切传扬,也常常在社会中举行大型布道会和团契活动,许多青少年包括张大卫牧师在内,就在这氛围中深受感染,渴望把自己的人生奉献给神的事工。

然而,最初的感动并不等同于成熟的呼召。据许多曾与他共事或受教的人回忆,张大卫牧师在青少年阶段并未急于投身全职牧会,而是选择先接受扎实的神学教育与实践训练。他先后在若干神学院或宗教机构深造,接受系统化的神学理论与圣经解释学熏陶,并且积极参与校园团契、教会青年团契的带领工作。在这些过程中,他不仅在圣经知识层面日益丰富,也在属灵操练和团队协作方面不断提升。这些经历为他日后的牧会事工奠定了坚实基础。

随着神学学习的深入以及与各界牧者神学家交流的广泛化,张大卫牧师逐渐意识到当代教会需要更多跨文化的视野。韩国教会一方面经历了数量上的高速增长,另一方面也开始关注社会改革和海外宣教。许多先辈牧者早年投身于世界各地开拓事工、创办学校、医院或社会福利机构,从而彰显“信仰与行动合一”的理念。受到这类榜样的激励,张大卫牧师进一步思考:如何让韩国教会资源与海外需求更紧密结合?如何让福音传扬在全球范围内更具效果?这些思考逐渐成为他日后宣教策略的思想源泉。

在此期间,他曾多次参与国际性宣教会议和跨文化研讨会,以期将自己对神学与牧会的见解融入更大的全球性福音运动。很多接触过他的人都感受到他那种强烈的使命负担:将福音传到最偏远、最艰难的地区,让每个人都能听到耶稣基督的救恩之道。这种负担不仅仅是一种口号或感性层面的激情,而是融入了实践与策略的考量。例如,他会细致研究目标地区的文化习俗、语言结构,乃至政治和经济环境,以免在传播福音时因文化冲突或误解而事倍功半。在这一点上,他所秉持的跨文化视角尤为显著,让其宣教事工在许多国家都能循序渐进地开展。

值得一提的是,张大卫牧师在牧养和宣教的初期,就展现出对青少年事工以及教育领域的浓厚兴趣。对他而言,青年人是教会未来的核心力量,更是社会变革的潜在推动者。因此,在牧会过程中,他一方面积极组织青年布道会、短宣队和各类营会,为年轻一代预备属灵操练与领导力训练的平台;另一方面,他也与基督教教育领域的专家学者展开合作,推动在不同层级的学校中开展全人教育以及符合信仰原则的品格培养。透过这种“双轨并行”的路径,他希望年轻一代不仅在属灵上扎根,也能够在学术与社会实践上具备足够的见识与竞争力,从而为更长远的福音事业奠定人力与资源基础。

在最初的数年甚至十数年里,虽有各种挑战与压力,但透过上下同心及有效的管理与组织,相关事工取得一定规模的拓展。不少教会或团体因为他的影响而在各自的区域设立了训练中心或福音平台。这些训练中心通常兼顾神学研讨、宣教培训与属灵操练,帮助许多信徒更深入地理解圣经,同时也磨炼他们在实践层面的服事能力。对此,有人评价说,在这样的培养体系中,信徒不仅能得到教义上的知识,也能在不断地自我检视与群体生活中体验基督爱的实际,可谓知行合一的综合性训练。

然而,当事工规模不断扩大,教会网络逐渐形成时,如何在管理上保持透明度与稳健性,如何在神学立场上保持纯正并与普世教会进行对话,就成了必然出现的问题和考验。张大卫牧师并没有对此避而不谈,而是以相对开放的态度寻求多方交流,吸纳来自不同背景的神学家、牧者以及相关领域的专业人士,共同研讨并修正事工方向。这不仅体现了他乐于合作的特质,也说明他深知现代教会在面对多元社会时,必须通过整体的对话与学习来避免封闭狭隘的风险。

回顾这一时期,我们可以看到张大卫牧师将“心怀大使命,脚踏实地做事”的原则贯彻在各层面。从广义上讲,他在生活、服事、教育和管理上都展现出一个国际化牧者的视野与心态——既坚持福音真理的核心,也注重多样化文化背景下的适应与沟通。此外,他乐意推动教会间的联合事工,或与社会公益领域开展合作,从而让福音不仅停留在讲台宣讲层面,也能在群体服务与社会关怀上得到具体体现。这样一种平衡,为之后更大规模的宣教运动打下了基石。

到此,我们便可以初步勾勒出他的生平背景与事工脉络:从热衷于神学学习、坚定自身呼召,到在韩国本土教会中累积经验,再到逐步走向国际跨文化事工,他的每一步都为塑造其后续的神学主张与组织形态打下了不可或缺的基础。尽管在这个过程中也会遇到观点冲突或外界争议,但正因如此,他对福音的核心价值和教会的社会责任有了更深入的反思与阐释。可以说,这些经历让他不断思考如何让教会真正成为“在地又超越”的群体,并催生了接下来更为系统的神学思考与实践模式。


2. 神学思想与教会观的核心

在了解了张大卫牧师的生平背景与事工脉络之后,我们需要进一步探讨他在神学思想与教会观方面的特质。这是评估一位牧者对教会与信仰群体影响力的关键所在。韩国教会在过去数十年中,因社会变迁与国际局势的演变而不断调整其神学定位。如何在传统福音派的根基上,面对新时代所提出的各种文化、伦理和社会挑战,成为众多牧者的共同课题。张大卫牧师在这一过程中,提出了若干有代表性的神学主张,并且在其所带领的事工中体现得较为明确。

首先,他对“大使命”的理解既保持了传统福音派的核心,也融合了跨文化与社会实践的视角。在传统福音派神学中,大使命往往被视为“传扬救赎信息”,使更多人归信基督,并加入教会团契。然而,张大卫牧师进一步强调,若要让大使命真正落地,就必须正视不同文化与社会体系下,福音传播面临的差异与挑战。举例来说,一些地区或国家有着复杂的政治局势或宗教环境,若贸然以西方或韩国式的传教方式介入,极可能引发抵触,甚至伤害当地教会和民众关系。他提出的解决思路是:在坚守福音根本的同时,充分尊重并研究当地文化背景,以谦卑与对话为前提,让当地人能在自己的语境中理解福音的真谛。这样不仅有利于减少文化冲突,也能让福音的本质在多样化的处境中得到更深层次的体现。

其次,对于教会的本质与功能,他始终强调“合一、使命与服务”三者并重的理念。他认为,教会不仅是一个进行礼拜与宗教活动的场所,更是一个学习神话语、操练彼此相爱、共同承担社会责任的属灵团体。在这样的教会观之下,内部的合一并非指机械式的统一或等级制的管理,而是指各尽其职、彼此配搭的有机体结构。因而,他在管理模式上往往倾向于团队协作,而非单一领袖垄断所有话语权。这一点在实际的事工推行中可以得到印证:他通常会与一批神学顾问、教育专家以及宣教策划小组一起商议,再决定教会或机构未来的方向。这样的做法不仅提高了决策效率,也使得不同领域的专业力量得以被激发并投入到教会建设当中。

针对“教会对社会的责任”议题,张大卫牧师则提出了“见证与实干并行”的观点。他常常引用雅各书关于“信心没有行为是死的”相关章节来阐释:教会若只在讲台上宣扬爱与救恩,却不在社会中体现关怀与公义,就容易失去在现实生活层面的信服力。为此,他鼓励教会要立足本土、服务社区,如关怀弱势群体、参与公益慈善,以及与地方政府或非营利组织合作,帮助贫困、医疗、教育等方面的需求。他也不讳言,这样的社会参与势必会面临资源压力与体制压力,但正因为有挑战,才更能考验教会是不是愿意跨出舒适圈,为福音的见证付出实际代价。通过这些行动,他希望教会不仅在属灵意义上发挥影响力,也能在公共领域成为光与盐。

此外,他在神学研究与讲道风格上,表现出对解经与灵修并重的倾向。解经方面,他遵循正统的释经原则,重视经文在原文、历史、文化背景下的含义。但另一方面,他也常常鼓励信徒在灵修中与圣灵保持亲密互动,强调属灵经历与个人生命更新的价值。有人评价说,听他讲道时既能得到系统的神学教导,也能在祷告和默想中获得心灵的启迪。对于许多渴望兼顾“头脑知识”与“心灵体验”的信徒而言,这种平衡具有相当的吸引力。毕竟,若神学高度抽象,信仰体验就会变得干涩;而若只靠感性冲动,教义根基又会显得松散。通过兼顾这两者,他给予了信徒更全面的属灵滋养。

值得注意的是,随着事工在国际上的开展,他对于普世教会合一与宗派合作也提出了自己的见解。韩国教会整体上存在宗派繁多、彼此合作不够密切的情况,海外宣教时常因宗派之别导致资源分散或目标重复。在这一点上,张大卫牧师呼吁各宗派、各教派在核心信仰一致的前提下,建立更多实质性的合作平台。例如共同创办神学院、宣教培训中心,或是组织跨宗派祷告聚会、社会服务联合行动等等。这样能有效提升基督教在社会层面的整体见证,也避免内耗和竞争。他强调,这并非要模糊神学立场,而是在维护核心真理的同时,用更宽广的胸襟来面对宣教目标。

在对待神学争议与社会热点议题时,他通常保持谨慎而不失原则。例如,当社会上出现涉及伦理或人权的争议事件时,他会鼓励信徒先回到圣经原则和耶稣教导,再结合现实层面的专业知识,做出合乎真理又尊重人的判断。他并不鼓励教会卷入不必要的政治纷争,但同时也反对教会对社会正义漠不关心。有人指出,这种“中间立场”或许会受到部分极端保守派或激进自由派的批评,但在复杂的社会语境中,这恰恰能帮助教会在求真与务实之间取得一定平衡。

综合来看,张大卫牧师的神学思想与教会观,其核心大体可归纳为:以基督为中心、以使命为导向、以社会服务为外延,并在宗派与文化的多元背景下,努力促成合一与合作。这样的理念使他的教会与机构在发展过程中,既保留了传统福音派的正统性,又在某种程度上适应了当代多元社会的需求。这也是为什么他能够在韩国以外的地区赢得一定影响力,并与不同国家和背景的教会合作,共同推进福音事业。从实践效果看,他的理念或许无法一次性应对所有挑战,但其开放性和灵活性,确实为当今教会提供了可供参考的思路。


3. 世界宣教与当代意义

随着前两个部分对生平事工背景与神学教会观的论述,我们可以将焦点转向张大卫牧师在世界宣教层面的布局及其对于当代教会的意义。这一部分不仅涉及他个人如何投身国际宣教的行动策略,也涵盖他对全球化时代教会角色的理解。当前,世界已进入高度互联的时代,福音传播也面临新的机遇与挑战。无论是互联网技术的兴起,还是跨文化人口流动的增加,都在呼唤一种更具包容性与前瞻性的宣教模式。张大卫牧师在此过程中所作出的努力与反思,为我们勾勒了一幅教会在新世纪如何继续完成大使命的图景。

首先,世界宣教并非只是一种单向度的“由中心向边缘”的传教模式。张大卫牧师时常提醒,现代社会正朝着全球化与多极化的方向发展,亚洲、非洲、拉美等地区不再只是被动接受福音的场域,也正不断地产生本土化的教会领袖与神学思潮。以韩国为例,过去数十年已经从“福音接受者”转变为“宣教输出者”。在这种背景下,他提出所谓的“多中心宣教”策略:即任何一个国家或地区的教会,都可能成为全球宣教的母基地,同时也可能是需要更多外来支持的福音禾场。换言之,传统上我们以为福音主要从欧美输出到亚洲或非洲的格局,正发生重大变革。韩国教会若要适应这一变革,就应当与更多本土教会对等合作,尊重对方在神学与教会运作上的自主性,以联合方式共同推进福音。

其次,互联网技术的普及为宣教提供了前所未有的便利条件,但同时也带来了速度与质量之间的平衡难题。张大卫牧师注意到,许多教会热衷于用线上平台进行福音信息的扩散,却可能忽视了深层次门徒训练与社区关怀。面对这个问题,他一方面肯定了网络布道、线上小组等形式的价值;另一方面也强调,教会必须为线上信徒与慕道者提供线下的属灵支持或辅导管道。例如,设立专门的辅导团队,或者与当地教会网络建立连接,让线上福音活动能够无缝衔接到真实教会生活之中。只有这样,网络宣教才不至于沦为“速成信仰”,也能在更广阔层面上满足人们灵命成长的需要。

在他所倡导的全球宣教事工中,青年事工依然占据着极其重要的地位。他认为,青年人往往最能快速接受新思想和新技术,也最富有冒险精神和创新能力。如果能够通过宣教训练营、国际青年论坛等方式,将来自不同国家的基督徒青年聚集在一起,彼此分享属灵见证、文化背景与社会挑战,那么对宣教策略的制定与实施将产生积极影响。因为青年不但能为教会带来活力,也能在跨文化的交流中更灵活地调适。与此同时,他也呼吁资深牧者与宣教士在面对年轻人时,保持包容与开放,愿意聆听他们对时代课题的看法,避免以居高临下的态度来要求青年“服从”,从而建立一个真正互惠的宣教生态。

在全球化时代,宣教不仅关乎宗教领域,也与经济、政治、文化等各方面相互交织。 张大卫牧师多次提及“宣教要服务于社区整体福祉”的观点,这意味着宣教团队不应只带着福音单方面进入某地,也应考虑当地的社会现实。例如,在医疗资源不足的地区可以结合医疗志愿队,在基础教育匮乏的区域可以联合当地政府或学校提供师资培训和教科书援助;在遭遇灾害或战乱的地方,可以与国际慈善组织合作,为灾民提供生活必需品并进行心理辅导。通过这些实际行动,教会才真正落实了“爱人如己”的教导,也能在社会层面树立正面形象,让更多民众认识基督信仰并愿意了解福音内涵。

需要强调的是,推动世界宣教的过程也必然伴随着神学对话与身份定位的考验。很多时候,跨文化宣教会遇到不同宗教或本土习俗的冲击。例如,一些地区有着根深蒂固的传统信仰或社会禁忌,若宣教者过于激进或轻视当地文化,容易引发反弹。因此,在他的策略中,始终突出“尊重与聆听”的重要性。他鼓励宣教队伍在进入新领域前进行充分调研,与社区领袖、多元宗教代表及当地学者开展对话,以建立互信的关系网。这样即便在传扬福音的过程中出现误解或冲突,也能通过已有的沟通机制和伙伴关系来化解或缓和,从而最大程度地避免让文化冲突影响福音传播。

在这样的全球宣教愿景下,他常常也会谈到当代教会对于世界格局变动的回应。例如,近年世界范围内的难民、移民等议题日益凸显,国际关系多边化趋势加剧,不同文化之间的矛盾时有发生。在这些情境中,他认为教会应该扮演“和平使者”的角色,通过慈善援助、和解对话等方式促进社会安定。他也提到,基督徒若要发挥真实影响力,就必须先在教会内部实践合一与爱,毕竟只有自身具备足够的包容性和服务精神,才能在外部世界应对各种复杂局势。这种思路与他在教会观中所强调的合一与服务相互呼应,也与传统福音派的“见证使命”一脉相承。

从当代意义来看,张大卫牧师在世界宣教领域的倡导,为当前许多渴望更新的教会提供了可行的参考。时代的快速变迁使得传统模式的宣教面临诸多瓶颈,人们不再满足于单一的讲道或布道会形式,而需要更灵活、更具张力的方式与社会接轨。无论是线上宣教、跨文化对话还是社会公益行动,都需要有系统的策略规划,也需要教会在信仰核心上保持定力。正是在这种平衡与创新之间,他为教会提出了一个较为清晰的方向:抓住核心——耶稣基督的福音;延伸触角——跨越文化与社会的界限;整合资源——将神学、社会科学、教育、医疗等多领域结合,为福音在当代的拓展创造更宽广的空间。

最后,回顾他在全球宣教与当代教会角色上的种种见解,我们不难发现,这并非某种“个人主义”的成果,而是集结了众多资深牧者、神学家、宣教士以及教会同工的集体智慧。他的领袖风范在于善于倾听与统合各方声音,并在尊重本土自主性的前提下推动彼此配搭。这种方法为全球福音运动提供了新思路,让基督教在急剧变化的国际格局中依然具备活力与影响力。不管将来的教会发展形态如何转变,这些理念都值得后人细细品味与借鉴。

综上可见,张大卫牧师从生平背景与事工脉络、神学思想与教会观的核心,到世界宣教与当代意义的探讨,都呈现出一条从韩国本土走向全球,从个人呼召走向普世使命的道路。在这一历程中,他所秉持的跨文化、合一与服务等理念,带动了许多教会与宣教伙伴一起探索新的可能性,也为当代基督徒如何实践信仰、承担社会责任提供了启发。无论外界评价如何,其始终坚持的“向世界传扬福音,并在行动中彰显基督之爱”的初衷,至少在他所触及的群体当中已经产生了无法磨灭的印记。对于渴望在多元化时代里坚守信仰本质又勇于创新的教会而言,这无疑是一股值得关注和继续发展的动力。

救いと聖徒の信仰 – 張ダビデ牧師

1.牧会の歩みと背景

 韓国のキリスト教界において、張ダビデ(チャン・ジェヒョン)牧師は多様な牧会活動と独自のビジョンをもって注目を集めてきた人物である。その歩みは単に教会を設立し、大きな共同体を導くだけでなく、世界宣教の可能性やグローバルな視点を追求するという広範囲なビジョンにも支えられている。現代の韓国教会は国内外における宣教、社会貢献、福祉活動などを幅広く展開しており、その中で張ダビデ牧師の足跡は伝道と教育、メディア活動など、従来の教会観にとどまらない実践へとつながっている。

 そもそも張ダビデ牧師が教会での奉仕や説教に携わるようになった出発点には、若い頃からの信仰体験が深く影響しているといわれる。韓国では、20世紀後半以降に急速な教勢の拡大が起こり、多くの教派や牧師が世界宣教に乗り出した。その渦中で張ダビデ牧師もさまざまな教役者や神学者から影響を受け、教会成長のモデルに学びつつも、独自の霊的ビジョンを培っていったという。たとえば、当時の韓国では北米を中心とした海外教会への派遣や宣教団体の設立に大きな関心が寄せられていたが、彼もその動きの中で直接・間接的に訓練を積み、自らの教会観や宣教観を確立していったとされる。

 張ダビデ牧師の牧会活動は、一つの地域教会にとどまらず、数々の関連団体や機関を創設するという形で展開された。日本を含むアジア各国に関心を向けた宣教にも熱心であり、また欧米のさまざまなキリスト教関連ネットワークとも積極的に連携を図ったといわれる。こうした国際的視点が特徴的な背景には、韓国という国が戦後の復興と共に急激な経済成長と国際社会との接触を拡大してきた歴史がある。その中で多くの韓国人牧師たちが韓国の枠を超えて世界に目を向け、グローバルな宣教ビジョンを実践するようになった。張ダビデ牧師は、まさにそうした時代の流れの中で、自身の神学的素養と情熱を組み合わせながら、多角的かつ広域的な牧会活動を進めていった。

 また、張ダビデ牧師の初期の活動を振り返ると、国際交流や文化的視点を重視していた点も目立つ。礼拝や集会のあり方においても、伝統的な韓国教会のスタイルだけでなく、欧米の福音主義的スタイルやカリスマ運動的な表現形式を取り入れるなど、多文化的・多言語的アプローチが試みられた。これは、一部の保守的な教会関係者から見ると急進的な手法と捉えられることもあったが、若い世代や新しい形での霊的覚醒を求める層には一定の支持を得たようである。

 さらに言えば、彼の牧会の背景には「霊性の更新」と「弟子訓練」が大きな柱として据えられている。単に数的な教会成長を追い求めるのではなく、一人ひとりの信者が聖書に根ざした霊性を持ち、日常の信仰生活を充実させることを重視する姿勢が見られる。そのためにセミナーやリトリート、短期・長期の修養会などを積極的に開催し、そこでは韓国人だけでなく外国からの参加者も招き、国境を超えた交わりと弟子訓練を実践する場を設けた。このような取り組みが評価され、アジア各地や欧米にもコミュニティが広がっていったという。

 こうした活動の広がりに伴い、メディアを活用した宣教も盛んに行われるようになった。韓国ではキリスト教放送やインターネット、新聞などを通じての伝道が盛んな土壌があるが、張ダビデ牧師もこれらのメディアを有効に活用し、福音と霊的メッセージを広範囲に届けようと試みた。説教を録画し、動画プラットフォームで配信したり、SNSを通じた霊的交わりを推進したり、さらには海外向けの翻訳チームを組織して多言語対応のコンテンツを準備するなど、多彩な方法でのアプローチが行われた。

 一方で、多方面への影響力が増すにつれ、内外での意見の相違や神学的立場の違いが表面化することもあった。韓国教会はもともと教派の細分化が進んでおり、それぞれが独自の神学的伝統を重んじている背景から、急成長を遂げる新興系の牧師や団体に対して懐疑的な目を向けるケースは少なくない。こうした状況において、張ダビデ牧師の海外での活動や新しい試みが誤解されたり、あるいは過度に批判されたりすることもあった。しかし、こうした議論が存在する一方で、彼の国際的なネットワークづくりや弟子訓練の強調が持つ意義を認める声もあり、多角的な評価を受けてきた点は見逃せない。

 このように、張ダビデ牧師は韓国国内にとどまらず、アジアや欧米へと活動を拡大しながら、多彩な人材を育成するビジョンを打ち立てた人物である。その背景には、若い頃から受けてきた霊的刺激や海外での研修経験、韓国社会の急速な国際化の波、そして多文化的な礼拝スタイルやメディアの活用に積極的な姿勢などが存在する。こうした歩みと背景を理解することで、彼の具体的な神学的特徴や影響力がどのように形成され、またどのように現代教会へ波及しているのかをより深く把握できるであろう。

2. 神学的特徴と教え

 張ダビデ牧師の神学的特徴は、一言でまとめられるほど単純ではなく、従来の教派分類や神学潮流を超越する複合的な要素を含んでいるといわれる。一部には保守的福音主義、あるいはペンテコステ・カリスマ運動の影響を受けた側面を指摘する声があるが、同時に改革派的な聖書解釈の方法論や、実践的な弟子訓練における聖化論の強調など、複数の神学的視座が交錯している。こうした多層的な神学観は、彼が国内外のさまざまな教役者や聖書学者との交流を通じて体系化してきた、いわば「包括的神学観」の表れと見ることができる。

 特に顕著なのは、聖書が最も重要な神の啓示であるとする福音主義的な聖書観と、聖霊の現実的な力を強調するカリスマ的要素の両立である。韓国の一部の教会では、祈りや賛美、預言、癒やしなどの霊的体験を積極的に取り入れるが、それらの実践が単なる感情的高揚や奇跡志向に陥ることへの警戒も強い。張ダビデ牧師は、これらの霊的実践を行うにあたっては、何よりもまず聖書に基づいた正しい教理と霊的分別が重要だと説き、聖霊の超自然的な力を否定しない一方で、常に聖書解釈と神学的原則に基づく判断が欠かせないと強調している。そのため、外観上はカリスマ的な集会のダイナミズムを取り入れつつも、神学的には保守的な枠を重んじるという特徴的な姿勢が見受けられる。

 もう一つの大きな特徴は「弟子訓練」の強調である。韓国教会で弟子訓練といえば、一般にナビゲーターやIVFなどのキャンパス宣教団体、あるいは特定の大型教会で確立されたプログラムを連想する人も多いが、張ダビデ牧師はこれらの要素を学び取り、自らの教会コミュニティや宣教団体に応用する形で、より深い人格的・霊的変化を目指すシステムを構築しようとした。具体的には、小グループでの分かち合いと祈り、徹底した聖書通読と黙想、互いに霊的成長を促し合うメンター制度などが整えられ、信徒が単に日曜礼拝に出席するだけでは得られない包括的な霊的成長とコミットメントを体験できるように配慮がなされた。

 これらの弟子訓練プログラムでは、多言語・多文化環境での学びが重視されている点も独特である。たとえば英語や日本語、中国語など、異なる言語圏から集まった信徒たちが共に聖書を学ぶ場を設け、それぞれの文化的背景や解釈の相違を認め合いながら福音の真髄に迫るという試みが行われる。こうしたアプローチは、グローバル社会において福音をどのように伝達し、教会がいかに世界規模で連携し得るかを模索する一つの道筋として特徴的である。

 さらに興味深いのは、張ダビデ牧師の神学における「ミッショナリー・エクレシオロジー(宣教的教会論)」と呼べる視点である。これは、教会とは内向きの信徒コミュニティにとどまるものではなく、世界へと出て行き、福音を宣べ伝え、地域社会や国際社会の問題へ積極的に関わるべき存在だという考え方である。韓国教会は長らく、国内外への積極的な宣教を特色としてきたが、その過程ではしばしば「数や勢力拡大」を重視する傾向が指摘されてきた。張ダビデ牧師は、そうした単純な数値的拡大路線ではなく、一人ひとりが聖書に立脚したアイデンティティを確立しつつ、多様な領域でキリスト者としての証しを立てることを重視する。実際に彼の関連団体では、宣教活動だけでなく、社会奉仕や医療支援、教育支援などを行うNGOやNPOと連携し、宣教と社会的関与を統合的に扱う試みがなされてきた。

 また、張ダビデ牧師の神学においては「終末と再臨」に対する期待や教えも少なからず含まれている。韓国の一部の教会では、終末論的な緊張感が信徒を熱心な信仰へと駆り立てる側面があるが、同時に極端な終末論が社会との分断を生み出す危険性もはらんでいる。彼の場合は、終末が近いといったセンセーショナルなメッセージを強調しすぎるのではなく、キリスト者がこの世にあっていかに正しい証しを立てるか、そして神の時が来るまで福音的価値観をもって社会の中で生き抜くべきかを説く姿勢が見られる。再臨に対する希求や希望を共有しつつ、それを実践的な愛の行為や宣教活動につなげるよう促している点が特徴的である。

 さらに、張ダビデ牧師の神学には「霊性の深化」と「知的探究」の融合を重んじる側面も確認される。カリスマ的要素を実践的に導入しながらも、神学や教理研究の重要性を繰り返し説くのは、学問と霊的経験が互いを補強し合うべきだという信念があるからだろう。彼が主宰する教育プログラムや神学校では、聖書学・組織神学・教会史・宣教学などの体系的学びと、賛美・黙想・祈り会などの霊的実践が一体となって行われる。こうした融合的アプローチは、学問や理性を重視する教派と、霊的体験を強調する教派との対立を乗り越えようとする試みと見ることができる。

 総じてみると、張ダビデ牧師の神学的特徴と教えは、福音主義的な聖書観を軸としながらも、聖霊の力を認めるカリスマ的要素、弟子訓練と宣教的教会論の重視、多文化的かつ学問的な探究姿勢を包摂するという多層的構造をもっている。ここには、一人ひとりの信徒が自らの霊的アイデンティティを確立すると同時に、社会や世界への責任を果たすという幅広い視野が込められており、それが現代のグローバル化した教会においてどのように具体化されうるのかが、今後も注目されるポイントとなるだろう。

3. 現代教会への影響と評価

 張ダビデ牧師が韓国のみならず海外にも展開してきた多角的な活動や神学的特徴は、現代教会に対してさまざまなかたちで影響を及ぼしている。しかし、その評価は一様ではなく、称賛と批判、期待と懸念が入り混じった複雑な様相を呈している。ここでは主に、グローバルな宣教のビジョンと多文化的交わりへの寄与、弟子訓練モデルを中心とした共同体づくり、さらに神学的多様性をめぐる評価という三つの視点から、その影響と評価を整理してみたい。

 まず、グローバルな宣教と多文化的交わりにおいて、張ダビデ牧師の活動は大きなインパクトをもたらしたといえる。韓国のキリスト教界は長らく海外宣教を主導してきたが、その多くは伝統的な宣教団体や特定の教派が中心となって派遣する形をとっていた。そのため、必ずしも多文化的感性に富んだやり方が十分に確立されていたわけではなかった。しかし、張ダビデ牧師の関連コミュニティでは、国際的なネットワークを重視し、異なる言語や文化的背景を持つ信徒が互いに学び合う仕組みが整えられていた。多言語での聖書研究会や通訳付きのリトリート、海外支部間の交流行事などは、互いの文化を尊重しながら福音の本質に迫る取り組みとして評価されることがある。一部の教会関係者からは「単なる数の拡大ではなく、本質的な交流を重んじるモデル」として注目を集めた。

 一方で、このような国際的活動が急速に拡大した結果、各地の教会や団体との連携が不十分であったり、現地の文化や教会事情を深く理解する前に新しい拠点を作ろうとしたりする問題が指摘されるケースも出てきた。また、海外コミュニティにおける独自の慣習やリーダーシップの問題、現地信徒との摩擦など、異文化間コミュニケーションの難しさが表面化する場面もあったと言われる。これらの課題は、張ダビデ牧師が強調する「世界宣教ビジョン」を具体的に形にしていくうえでの試行錯誤ともいえ、実際の成果がどこまで地に足のついたものとして定着したかは、さらに継続的な検証が必要とされている。

 次に、弟子訓練モデルを中心とした共同体づくりについては、熱心な支持がある一方で、一部には危惧や批判も存在する。支持者の側からは、これまでの日曜礼拝中心の形式的信仰生活を超えて、実際に聖書を深く学び、祈り合い、日常生活のすべてで霊的な覚醒を体験することができるプログラムとして評価されている。特に若い世代にとっては、集会や大型カンファレンスだけでは得られない継続的なディスカッションや支え合いがあること、さらには海外から参加した信徒との交流を通じて多元的な視野を得られることが大きな魅力となるようだ。

 一方で、こうした小グループや弟子訓練プログラムが形成する密接な人間関係が、場合によっては内部に強い結束をもたらす反面、外部との断絶や閉鎖性につながる可能性があるとの批判がある。また、牧師やリーダーシップへの過度な忠誠を要求するかのような運営が行われる危険性も指摘されることがあり、この点は韓国教会全体が抱える課題と通じる部分でもある。張ダビデ牧師の場合も、急速に拡大していくコミュニティの中で、どのようにリーダー選抜や訓練を行い、健全な権威構造を保ちつつ信徒同士の平等な関係を築くかという点が課題として挙げられた。これに対しては、外部からの客観的監督や複数の指導者による協調体制づくりなどが試みられており、今後の具体的成果が注目される。

 最後に、神学的多様性をめぐる評価について取り上げる。張ダビデ牧師の神学的立場が複合的・包括的であることは前述のとおりだが、これを「豊かな神学的包容力」と捉えるか、「曖昧な折衷主義」と捉えるかは見る人によって異なる。前者の視点に立つ人々は、現代世界の複雑な諸課題に対応するには一つの教派的伝統だけでは不十分であり、聖書を根底に据えつつも多様な教父・改革者・現代神学者から学ぶ態度が必要だと主張する。彼らにとっては、張ダビデ牧師が海外の福音主義運動やカリスマ運動、改革派神学、宣教学などから幅広く取り入れる姿勢は、真理探究に対する柔軟かつ前向きな模索の一環と映る。

 一方、後者の視点に立つ人々は、神学的立場が明確に定義されていないために、信徒が混乱する可能性を指摘する。特に、聖霊体験や奇跡・癒やしを強調するカリスマ的要素と、組織神学の枠組みを重視する福音主義的要素がどのように整合性を保っているのか、具体的な教理解釈や信条のレベルで疑問が提示されるケースもある。さらに、弟子訓練や宣教の実践においても、「どの教派のどの伝統を軸としているのか」がはっきりしないことを懸念する教派関係者もいる。こうした指摘は、韓国教会だけでなく世界中のキリスト教会に通じる普遍的な問題でもあり、複数の神学潮流を融合しようとする運動が常に直面する課題だといえよう。

 総じて、張ダビデ牧師の現代教会への影響は、グローバル宣教と多文化交わりの推進、弟子訓練を軸とした共同体形成、そして複合的・包括的な神学観の提示という三つの軸を通して顕在化している。それらは同時に、国際化時代の教会がどうあるべきか、どのように若い世代の霊的欲求に応えるか、また神学的多元性をいかに扱うかといった、より大きな問いを提示するものでもある。称賛と批判が交錯するのは、まさにこの運動がまだ過渡期にあり、固定化された一つのモデルというよりは、試行錯誤を重ねる動的プロセスにあることの証左ともいえるだろう。いずれにせよ、韓国および世界のキリスト教界において、張ダビデ牧師が展開してきた取り組みが多くの人々に刺激を与え、変革の可能性を示唆している事実は否定できない。その評価が今後どのように展開していくかは、時代の潮流と教会の自己革新力に大きく左右されるに違いない。

Salvation and the Faith of the Saints – Pastor David Jang

1) David Jang’s Theological Foundations and Emphasis on the Simplicity of the Gospel

David Jang has devoted extensive time and effort to clarifying the essence of the Christian gospel, emphasizing that the core message is neither an overly abstract doctrine nor a dense system of philosophical constructs but rather a life-giving truth that has broken into human history. His background in long-term ministry, particularly within the Korean church context, has led him to witness firsthand the challenges that both new believers and longstanding church members face when they encounter theological intricacies. Observing many people becoming overwhelmed by complicated theological disputes or narrowly defined doctrinal agendas, David Jang has consistently endeavored to strip away extraneous complexities and reorient believers around the simplicity, clarity, and transformative power of the gospel message.

In articulating this simplicity, David Jang repeatedly underscores that the gospel is grounded in the incarnational work of Jesus Christ—the historical and tangible reality that the Son of God entered the flow of time and space to bring salvation to humankind. This incarnational perspective is a centerpiece of David Jang’s theological framework: the incarnation is not a mere myth or symbolic tale, but the definitive event wherein God took on human flesh in order to reveal the Father’s heart and provide a definitive remedy for sin. Rather than conceptualizing salvation as a distant or purely spiritual transaction, David Jang teaches that salvation, in its truest sense, is inaugurated by God’s plan set forth before the foundation of the world and accomplished through Christ’s real-life birth, ministry, death, and resurrection. By stressing the incarnational nature of Christianity, David Jang clears away speculative theological debates that render the faith unnecessarily complex. In so doing, he recalls believers to Jesus Himself, the incarnate Word, who is the central figure of salvation.

For David Jang, there can be no true understanding of the gospel without recognizing sin’s deadly reality and the comprehensive solution God provides in Christ. He frequently directs attention to the fact that all humans have fallen short of God’s glory. This notion is not meant to reduce believers to a posture of permanent guilt but rather to emphasize the depth of God’s grace. If sin were minor or trivial, the cross would not have been necessary; the gravity of sin underscores the momentous love displayed in Christ’s sacrificial death. David Jang’s preaching highlights that the cross is not merely a historical tragedy or a pious symbol: it stands as the vital intersection between human sin and God’s redemptive grace. There, on Calvary, Jesus willingly bore the penalty that humankind, in its fallenness, deserved. Thus, when believers gaze upon the cross, they see both the costliness of sin and the immeasurable depth of God’s redeeming love.

Flowing from this is David Jang’s insistence on the resurrection’s pivotal role in the gospel narrative. He teaches that Jesus’ resurrection is not simply a miraculous conclusion to the crucifixion story but the divine vindication of Christ’s authority over sin and death. In rising from the dead, Jesus triumphed over the power of the grave, guaranteeing that those who trust in Him would share in eternal life. This resurrection power is not confined to a distant future but has real, tangible implications for believers in the present. Through the resurrection, Christ’s followers are given living hope, enabling them to face life’s trials with courage. They understand that if Jesus overcame the final enemy—death—He can certainly equip them to overcome the manifold difficulties of the present age. David Jang reminds believers that the resurrection is the capstone of the simple gospel message: Christ died for their sins, was buried, and rose again on the third day, according to the Scriptures. This straightforward storyline is what the early apostles preached and what the contemporary church must continue to proclaim without overcomplication.

At the heart of David Jang’s theological emphasis on simplicity is the notion of faith. He reiterates that the gospel is a divine invitation extended to all people, regardless of culture, social standing, intellectual capacity, or personal background. Because of the cross and resurrection, the good news is freely offered to every sinner in need of grace. By placing faith in Jesus Christ and His atoning work, one experiences forgiveness of sins, gains the status of righteousness before God, and is adopted into God’s family as a beloved child. This transformation is not restricted to a privileged few with advanced theological knowledge. Rather, David Jang proclaims that “whoever believes” receives justification and eternal life (cf. John 3:16). This doctrinal clarity stands in contrast to spiritual elitism or the idea that only a select group can grasp the fullness of salvation. For David Jang, the gospel is inherently inclusive, grounded in the love and justice of God, and accessible to the humble and contrite of heart.

However, while he underscores the simplicity of salvation, David Jang does not endorse a shallow understanding of the gospel. He makes a distinction between “simplicity” and “shallowness,” insisting that the gospel is infinitely deep precisely because it is so free and gracious. That is, the news of God becoming flesh, bearing sin, conquering death, and calling human beings into eternal fellowship with Himself is monumental. One can spend an entire lifetime discovering the boundless riches of this grace. The deeper one probes the mystery of Christ’s incarnation and atonement, the more awe-inspiring it becomes. Yet, in his approach, David Jang seeks to steer believers away from intellectual arrogance or from thinking that reams of theological speculation are prerequisites for receiving salvation. Instead, he highlights the apostolic preaching in the New Testament, which centered simply on Christ crucified and risen. This apostolic model fuels David Jang’s conviction that the church should prioritize communicating the pure gospel message: that Jesus died for sinners and rose again as their victorious Lord, and that through faith in Him, all might enter into newness of life.

Another critical facet of David Jang’s theological foundation is the Missio Dei, the concept of God’s mission. Drawing upon a broad biblical narrative, he argues that salvation did not emerge as an afterthought following humanity’s fall into sin. Rather, in the grandeur of divine love, God the Father orchestrated a plan of redemption even before creating the cosmos. That plan, hidden in the divine counsel from eternity past, found its ultimate expression in the sending of the Son to become the Savior of the world. David Jang underscores how this redemptive mission is carried forward by the Holy Spirit through the church, indicating that the gospel, though simple in its core message, possesses universal implications and calls believers to active participation in God’s ongoing work. The entire narrative, from Genesis to Revelation, is best understood as the outworking of God’s overarching purpose to reconcile humanity to Himself and eventually restore all creation.

Related to this sweeping understanding is David Jang’s view that theology should never be confined to theoretical speculation. In other words, if theological reflection does not eventually give rise to practical transformation and a deeper awareness of the gospel, it has deviated from its biblical foundation. Too often, David Jang observes, believers can be swept into theological complexity without ever arriving at a personal encounter with Christ’s redemptive love. This intellectual detour can become a barrier that prevents people from experiencing the power of the gospel in their lives. Consequently, his emphasis on simplicity is not a call to anti-intellectualism but rather an appeal to ensure that all theological exploration remains anchored in the unchanging truth of Christ’s person and work.

Furthermore, David Jang places great importance on the local church as the context in which the gospel is experienced, shared, and lived out. The local church, for David Jang, should be a place of genuine community where the truth of God’s Word is proclaimed plainly and powerfully. In such an environment, believers encourage each other to cling to the gospel’s transforming truth and to guard against theological confusion that undermines the church’s witness. There, in gathered worship and fellowship, believers are reminded of the cross and resurrection, partake of the sacraments, and build one another up in faith. David Jang’s teaching insists that no amount of theological complexity or modern methodology can substitute for this simple yet profound reality: that the church is first and foremost the people of God, grounded in the gospel, and sustained by the ongoing presence of Christ through the Holy Spirit.

Still, this simplicity should never be mistaken as content lacking in substance or depth. On the contrary, David Jang’s work, both in written form and in preaching, reveals an extensive engagement with Scripture and the broader Christian tradition. However, all such engagement is ultimately funneled back into the central question: “How does this illuminate and exalt the incarnate, crucified, and risen Christ?” If a particular theological system or tradition diverges from Christ-centeredness, no matter how historic or venerable it may be, David Jang encourages believers to evaluate it in the light of Scripture. He advocates a humble but unyielding approach, suggesting that the Holy Spirit can guide the church to hold firm to what is good and discard what is extraneous. This does not imply a rejection of tradition; rather, it highlights a commitment to a gospel purity that transcends denominational or cultural boundaries.

In many teachings, David Jang also touches on the dynamic interplay of love and justice within God’s nature—an interplay that surfaces most clearly in the cross. The notion that God is love does not eliminate His righteousness, nor does divine justice overshadow His compassion. Instead, the cross stands as the ultimate revelation of how God’s love and justice meet. Jesus’ substitutionary atonement demonstrates the necessity of dealing with sin seriously while extending grace to sinners. David Jang believes that fully grasping this truth prevents believers from succumbing to either cheap grace (which overlooks sin’s severity) or a legalistic approach (which forgets the breadth of divine mercy). The simple gospel message, then, is that God’s love has triumphed over sin, not by ignoring evil but by absorbing its penalty in the person of His Son.

Closely linked to this perspective is David Jang’s viewpoint on repentance and faith. Rather than seeing repentance as a single event, he teaches it as an ongoing posture of the heart in response to God’s holiness and love. He warns against confusing repentance with mere regret or remorse; true repentance involves a fundamental turn from sin to God, a reversal enabled by grace. Faith, similarly, is more than intellectual assent. It is a heartfelt trust in Jesus as Savior and Lord, a relationship that reorients one’s entire life around His person and teachings. Although these themes are abundantly scriptural, David Jang laments how they are sometimes buried under theological jargon or denominational disputes. His resolute focus on the gospel’s core is, in part, an effort to reinstate repentance and faith to their rightful centrality in the Christian life.

When examining David Jang’s broader theological writings, one can see how these foundational emphases coalesce into a coherent vision of the Christian life. This vision is profoundly Christ-centered, mission-oriented, and rooted in Scripture. Believers, drawn to Christ by the Holy Spirit, experience the joy of salvation and are then called to be agents of that same saving message in the world. In fact, David Jang highlights that any theology that does not foster a zeal for the lost or cultivate genuine love for neighbors is not truly aligned with the God who, in Christ, reached out to the world in redemptive love. The local church, therefore, should not merely be a social gathering or cultural institution but the living body of Christ, commissioned to proclaim Him crucified and risen, to make disciples, and to reflect the transforming power of the gospel in its communal life.

Much of the confusion that arises in contemporary discussions about salvation, according to David Jang, stems from the human propensity to add layers of requirement or tradition on top of the simple biblical invitation to believe in Christ and follow Him. When these extra layers accumulate, people may become unsure about how they can be assured of salvation. David Jang counters this by reiterating the biblical promise: if you believe in your heart that God raised Jesus from the dead and confess Him as Lord, you will be saved (Romans 10:9-10). He acknowledges that following Christ does not end there—indeed, it inaugurates a lifelong journey of discipleship. However, the path of discipleship itself rests on the unshakeable foundation of God’s grace received by faith. This approach provides believers a deep assurance in their relationship with God, freeing them to grow in holiness without fear that their standing before God is continually in doubt.

In describing the beauty and power of this simple gospel, David Jang frequently invokes biblical narratives that portray Jesus Himself teaching in parables and stories easily grasped by common people. The Son of God did not deliver impenetrable academic lectures but employed down-to-earth illustrations from farming, fishing, and everyday life, thereby revealing the nature of God’s kingdom in ways accessible to the simplest peasant and the most educated scholar alike. David Jang believes this exemplifies how the gospel is meant to be communicated: with clarity and directness, yet always pointing to eternal truths of incalculable worth. Complexity can arise in deeper theological reflection, but the essential call of Christ remains intelligible: “Come, follow Me.” That invitation, David Jang insists, should not be drowned out by subsequent controversies or scholastic disputes.

Another of David Jang’s repeated concerns is that the church, if it loses sight of the simple core of the gospel, may inadvertently offer people a moralistic or cultural version of Christianity that lacks spiritual power. Moral exhortations, though beneficial for ethical formation, cannot alone transform a sinner into a child of God. Cultural traditions, while sometimes reflecting the historic faith of previous generations, do not inherently produce a living faith in Christ. Instead, it is the power of the Holy Spirit working through the clear proclamation of the gospel that regenerates hearts and brings about authentic conversion. David Jang points to the accounts in the Book of Acts, where the apostles preached Christ’s death and resurrection as the center of their message, and where the Holy Spirit confirmed that message with profound conviction and life-changing impact. He thus appeals to modern believers: “Proclaim the simple truth that Jesus died for our sins and was raised for our justification, and watch what the Holy Spirit can do in and through the church.”

In light of all this, David Jang’s theological position can be summarized as one that orbits around the person and work of Jesus Christ, rooted firmly in the biblical testimony. By emphasizing the simplicity of the gospel, he provides a unifying perspective that cuts across denominational lines and cultural barriers, for it is not about adopting a new system of complicated doctrines, but rather about encountering and trusting the living Christ who freely offers salvation. This is not to say that doctrine or theology are unimportant, but rather that their rightful place is as a servant to the gospel, clarifying and defending the truth, rather than becoming an obstacle that obscures the direct call to repent and believe.

Ultimately, the hallmark of David Jang’s ministry has been to bring people back to the “first things”—the unconditional love of God displayed at the cross, the victorious resurrection of Jesus that secures eternal life, the free offer of grace to any who will receive it by faith, and the ongoing work of the Holy Spirit who applies this redemption to the hearts of believers. Everything else in Christian life, from deeper theological study to ethical living and church organization, is seen as fruit that naturally grows when the root—Christ Himself—is firmly planted in the hearts of believers. By championing this vision, David Jang has contributed to a renewal of focus among many congregations, reminding them that the gospel’s power lies in its simplicity, accessible to young and old alike, to scholars and laypeople, to the churched and the unchurched, and indeed to all who long for redemption.

2) The Holy Spirit’s Role in Salvation and Sanctification

While David Jang’s theological approach begins with the simple truth of the gospel as centered on Jesus Christ, it does not ignore the critical dimension of the Holy Spirit’s ministry. Drawing particular insight from John 16, he highlights Jesus’ teachings regarding the Holy Spirit’s coming and His conviction of sin, righteousness, and judgment. According to David Jang, these three elements are indispensable for understanding the Spirit’s role in every stage of the believer’s journey, from initial conversion to progressive sanctification, culminating in the eschatological completion of God’s kingdom.

From the outset, David Jang explains that Jesus’ promise of the Holy Spirit was closely tied to His impending departure from His disciples. The Lord said that it would be better for Him to go away, so that the Helper (the Holy Spirit) would come. This assertion might initially sound counterintuitive; how could the physical absence of Jesus be beneficial? David Jang clarifies that through the Holy Spirit, God’s presence and power would no longer be confined to Christ’s localized ministry in first-century Palestine but instead be universally available to believers across the globe and throughout the centuries. Hence, Pentecost marks the inaugural moment when Christ’s followers truly stepped into the era of the Holy Spirit, wherein the Spirit would both indwell them and empower them to continue the work Jesus began.

Central to the Spirit’s work is the conviction of sin. David Jang reminds believers that in John 16, Jesus specifically said that sin, at its root, is unbelief in Christ. This does not diminish the seriousness of other transgressions; rather, it shows that failure to recognize or receive the Son is the deepest form of rebellion against God’s redemptive plan. The Holy Spirit exposes this unbelief by illuminating the truth of the gospel. Before someone truly grasps Christ’s saving work, the Holy Spirit often convicts them, prompting a sense of spiritual need or dissatisfaction with worldly pursuits. Such conviction is not meant to condemn but to lead the sinner to repentance and faith. David Jang interprets this process as indispensable for any genuine conversion. Unless the Spirit reveals one’s alienation from God, the cross and resurrection will remain abstract historical facts rather than the personal ground of salvation. Therefore, David Jang repeatedly emphasizes the necessity of the Holy Spirit’s convicting power in evangelism: the gospel is proclaimed, and the Spirit penetrates the hearts of listeners, showing them both their need for forgiveness and Christ’s sufficiency to save.

Next, David Jang discusses how the Holy Spirit also convicts the world concerning righteousness. In biblical language, righteousness indicates being in right standing with God and living in conformity to His will. Under the old covenant, righteousness was often equated with adherence to the Mosaic Law; yet Jesus’ life, death, and resurrection ushered in a new revelation of God’s righteousness that surpasses a mere legal standard. David Jang points out that Jesus referred to His going to the Father as a demonstration of the new righteousness made available in Him. By ascending to heaven, Christ effectively completed the work of atonement, fulfilling the righteous requirements of the Law. Thus, the Spirit testifies to this fact, guiding believers into understanding that righteousness is now found through union with Christ rather than adherence to an external code of regulations. David Jang teaches that this dimension of the Spirit’s conviction shapes the believer’s ongoing relationship with God. No longer bound by the anxiety of trying to earn favor through human effort, the Christian can rest in the perfect righteousness of Christ imputed by faith. At the same time, the Spirit nurtures a genuine desire to please God through obedient living, a fruit of the new life in Christ rather than a prerequisite for salvation.

Regarding judgment, David Jang explains that the Holy Spirit makes clear the ultimate downfall of Satan and the forces of evil, proving that the ruler of this world has already been judged. From the standpoint of the New Testament, Christ’s death and resurrection inflicted a decisive blow on Satan’s dominion. While believers still witness the presence of evil in the world, they are assured that the final verdict has been rendered, and the complete eradication of evil is only a matter of time. For David Jang, this perspective instills hope and courage in believers, encouraging them to persevere amid trials, temptations, and the apparent victories of wickedness around them. Since the Spirit confirms that the outcome of the cosmic battle is secure, Christians can stand confidently, fully engaged in God’s mission, knowing that they are on the winning side of history. Indeed, one of the Spirit’s vital ministries is to keep reminding believers that their struggle is not futile, for God’s plan is unfolding to a triumphant conclusion.

This intricate work of the Holy Spirit is intimately tied to sanctification. Having been justified by faith and made righteous in Christ, believers do not instantly become perfect in their daily conduct. Rather, they begin a lifelong process of transformation, gradually being conformed to the image of Christ. David Jang emphasizes that this process cannot be accomplished by human willpower alone; it requires the ongoing presence and power of the Holy Spirit. The Spirit acts as a teacher, counselor, and comforter, imparting understanding of Scripture, empowering believers to resist sin, and cultivating in them the fruit of the Spirit such as love, joy, peace, and patience. When believers struggle with temptation, the Spirit brings conviction that turns them back to dependence on Christ. When they face hardships or persecution, the Spirit instills a supernatural peace and assurance that God’s grace is sufficient. All these aspects of the Spirit’s ministry reveal why Jesus said it was advantageous for Him to go away, since through the Spirit, the divine presence could indwell every believer permanently.

David Jang frequently links this personal sanctification with the corporate life of the church. He notes that the Spirit not only dwells in individual believers but also among the gathered community of faith. In this communal dimension, spiritual gifts are distributed, building up the body of Christ and equipping it to serve. David Jang encourages churches to remain open to the Holy Spirit’s leading, not fearing that His activity will undermine order, but expecting that genuine Spirit-led worship and ministry will always exalt Christ and strengthen relationships within the church. He is cautious, however, about an overemphasis on dramatic signs that might overshadow the central place of the gospel. The Holy Spirit’s primary mission is to glorify Christ, so any purported manifestation of the Spirit that draws attention away from the crucified and risen Savior or causes division in the church must be weighed against Scripture. David Jang thus champions a balanced pneumatology: one that fully embraces the Spirit’s power, gifts, and presence, yet remains anchored in the truth of the gospel.

Building on Paul’s teaching in Romans and Galatians, David Jang further unfolds how walking in the Spirit signifies a new modus vivendi for believers—no longer living under the dominion of the flesh but in the freedom of God’s children. This is not a freedom to indulge in sinful desires; rather, it is a liberation from the law’s curse and sin’s bondage, enabling obedience to God from a place of love instead of fear. David Jang sees this interior transformation as evidence of the Spirit’s sanctifying work: Christians are gradually shaped into the likeness of Christ in their thoughts, attitudes, and actions. Though they may stumble, the Spirit continually draws them back to repentance, renewing their hope and reinforcing their identity in Christ. This ongoing sanctification, in turn, produces tangible fruit in interpersonal relationships, within marriages and families, and in workplaces and societies. Thus, David Jang insists that the Spirit-filled life is not confined to Sunday worship or private devotions but permeates every dimension of daily existence.

In David Jang’s framework, holiness occupies a paramount place, yet it is always presented as a result of God’s grace rather than the prerequisite for it. The Holy Spirit’s presence in the believer is a deposit guaranteeing final redemption, and through the Spirit, believers are progressively purified. David Jang often alludes to biblical metaphors, such as laundering soiled garments until they are gleaming white. This process imagery underscores that sanctification is not instant but progressive. It also dispels any notion that Christians should expect sinless perfection in this life. Rather, the faithful disciple embraces an ongoing journey, comforted by the fact that God Himself, by His Spirit, is orchestrating their growth into Christlikeness. As believers align themselves with the Spirit—through prayer, meditation on Scripture, fellowship, and obedience—this transformation intensifies.

Given David Jang’s emphasis on the Holy Spirit’s central role, it is no surprise that he advocates fervent prayer and expectancy for the Spirit to move powerfully in believers’ lives and in the broader church community. He exhorts believers to seek the Spirit’s guidance in all matters, whether personal decisions, interpersonal conflicts, or corporate vision. In many of his teachings, he points to the early church in the Book of Acts as the prototype: the Spirit’s descent at Pentecost galvanized a small band of ordinary people to become bold witnesses, eventually transforming the world around them through preaching, miracles, and sacrificial love. David Jang believes that this same Spirit continues to be at work today, animating mission, inspiring worship, and uniting believers across barriers of language, culture, and tradition. The simple gospel, powered by the Spirit, remains God’s instrument for rescuing and renewing souls in every generation.

David Jang also expands on the role of the Spirit in illuminating Scripture. While the Bible is God’s inspired Word, believers need the Spirit’s help to comprehend and apply its truths effectively. Without spiritual illumination, Scripture can be misread, twisted, or approached merely as literature. In contrast, with the Spirit’s guidance, believers can discern the life-changing messages embedded in the text, seeing how all Scripture ultimately points to Christ and instructs them in righteous living. David Jang cautions that those who neglect the Spirit’s ministry of illumination can slip into either legalism (reducing the Bible to a list of rules) or cynicism (treating the Bible as an antiquated document). By contrast, a Spirit-illuminated reading recognizes Scripture as living and active, relevant for instruction, rebuke, correction, and training in righteousness, so that God’s people may be thoroughly equipped for every good work.

One key pastoral application that David Jang frequently addresses is the believer’s assurance of salvation. He acknowledges that many Christians may encounter seasons of doubt, wondering whether they have truly been saved or if they have forfeited their salvation through sin. Here again, the Holy Spirit assumes a pivotal role: He bears witness with our spirit that we are children of God (Romans 8:16). David Jang encourages believers to seek that internal testimony, which does not rely on external works or fluctuating emotions but rests on the unshakable promise of the gospel and the Spirit’s inward confirmation. According to David Jang, this assurance fosters spiritual confidence and maturity, empowering believers to grow rather than remain stuck in fear or insecurity.

Moreover, David Jang integrates his understanding of the Spirit’s conviction and sanctifying work with the church’s mission in the world. He teaches that the proclamation of the gospel is incomplete if it does not come with the Spirit’s enabling power. While apologetics, social outreach, and cultural engagement are valuable, they must be accompanied by humble dependence on the Spirit to convict hearts and transform lives. In this regard, David Jang appeals to Paul’s approach in 1 Corinthians, where the apostle did not rely on human wisdom or eloquence, but on the demonstration of the Spirit’s power. Modern believers, David Jang argues, would do well to recapture that mindset, recognizing that changed hearts are ultimately the fruit of divine intervention rather than human skill. When individuals and congregations yield to the Spirit, they become conduits of God’s grace, able to bring healing, restoration, and hope to a broken world.

It is crucial to note that David Jang does not reduce the Holy Spirit’s ministry to purely individualistic or interior experiences; he consistently links personal transformation with communal impact. As believers grow in holiness and experience the Spirit’s gifts, they are compelled to engage in acts of service, mission, and reconciliation. In that sense, sanctification is not a retreat from the world but a preparation to love and serve the world more effectively in Christ’s name. David Jang reiterates that the greatest evidence of the Spirit’s sanctifying work is love—love for God, for fellow believers, and for a world that desperately needs the hope of the gospel.

Finally, David Jang frames the Holy Spirit’s role as one that both anchors believers in the present and points them forward to the final consummation. On the one hand, the Spirit is the immediate helper and guide who strengthens them for daily trials and fosters their growth in grace. On the other hand, the Spirit stirs an eschatological longing for the full manifestation of God’s kingdom. This yearning is not escapism; it is the biblical hope that Christ, who was crucified and raised, will return to establish perfect justice and harmony. Until that day, the Spirit sustains believers in the tension between the “already” of Christ’s victory and the “not yet” of complete fulfillment. David Jang calls this posture “living in the Spirit’s age,” a time marked by the foretaste of the kingdom’s blessings, the ongoing conflict with evil, and the confident anticipation of Christ’s return. The key to navigating this era, he insists, is to remain rooted in the gospel, reliant on the Spirit, and committed to holiness and mission.

3) Eschatological Hope and the Role of the Church

The final major theme that David Jang consistently weaves into his theological teaching concerns eschatological hope and the church’s role in God’s unfolding plan. For David Jang, eschatology—the doctrine of the last things—is not an isolated field of academic speculation but a life-shaping reality that permeates how believers understand their present calling. Drawing from John 16 and various passages across the New Testament, he paints a picture of a decisive divine victory over evil, culminating in the consummation of God’s kingdom, and highlights the church as the instrument through which Christ’s life and message continue to be proclaimed until His return.

At the heart of David Jang’s eschatological teaching is the conviction that history is ultimately under God’s sovereign direction. Though human headlines may suggest chaos and tragedy, the arc of history bends toward the revelation of God’s justice and glory. David Jang points out that Jesus, shortly before the cross, assured His disciples that He had overcome the world. This victory would find its ultimate expression in the resurrection, signaling that the power of sin, death, and the devil was decisively broken. Nevertheless, believers inhabit a period where that victory is both an accomplished fact and an unfolding reality. Evil and suffering still persist, but they do so without ultimate dominion. Because of this, David Jang insists that Christians live with a sense of hope that transcends worldly fluctuations.

This hope, however, should not be misconstrued as escapism. David Jang often criticizes strands of eschatological thought that encourage believers to withdraw from societal engagement, waiting idly for the end. Instead, he echoes the apostolic vision that the church, empowered by the Holy Spirit, is commissioned to be salt and light in the world (cf. Matthew 5:13-16). If the ultimate outcome of history is God’s reign of peace and righteousness, then the church’s task is to bear witness to that kingdom in the present. David Jang frames this witness in practical terms: acts of love, justice, mercy, and evangelism that anticipate the future consummation. The knowledge that Satan’s defeat is assured should embolden believers to confront injustice, share the gospel, and cultivate communities that mirror the kingdom’s values. Far from fostering complacency, eschatological hope galvanizes the church for active mission.

Closely tied to this perspective is David Jang’s vision of the church as an eschatological community. He believes that the church is not merely an institution preserving historical traditions, but rather a living body that already partakes of the powers of the age to come (Hebrews 6:5). Through the Holy Spirit, believers experience the firstfruits of God’s new creation in their corporate worship, fellowship, and ministry. David Jang often points to the Book of Acts, where the early church functioned as a preview of God’s kingdom: diverse peoples were reconciled, the poor were cared for, miracles validated the apostolic witness, and the gospel spread rapidly despite opposition. While modern cultural contexts differ, David Jang contends that the fundamental principle remains: the church, guided by the Spirit, demonstrates the reign of Christ through its unity, love, and commitment to truth. This demonstration is both an invitation to unbelievers and a rebuke to the principalities and powers that resist God’s reign.

Moreover, David Jang connects eschatological hope with pastoral care. He observes that many believers endure deep suffering, whether due to personal loss, illness, persecution, or societal injustice. In such circumstances, the promise of God’s ultimate victory provides comfort. Yet David Jang warns against a superficial application of eschatological hope that dismisses or trivializes present suffering. Instead, he advocates a pastoral approach that holds in tension the reality of present pain with the assurance of eventual redemption. In weeping with those who weep, the church mirrors Christ’s compassion. But in proclaiming that pain does not have the final say, the church testifies that redemption is on the horizon. This is a delicate balance, requiring sensitivity to immediate suffering as well as confidence in the future that God has promised. When handled properly, it fosters resilience, perseverance, and a deepening trust in God’s character.

From an ecclesiological standpoint, David Jang also emphasizes the church’s calling to be a prophetic voice in the world, particularly as it pertains to issues of justice and moral decay. If believers truly await God’s judgment—a judgment that will set right what is wrong—then they cannot remain silent in the face of oppression, corruption, and systemic evil. David Jang references biblical prophets as examples, noting how their proclamations combined a call to repentance with a vision of God’s holy rule. Likewise, the church today has a mandate to announce both God’s grace and His righteous standard. By doing so, the church witnesses to the reality that a day of reckoning is coming and that God’s patience, while immense, is not infinite. Yet this prophetic mandate is never divorced from the cross-shaped love exemplified in Christ. David Jang thus balances the urgency of calling out sin with a posture of humility and compassion.

Another dimension of David Jang’s eschatological teaching involves the hope of bodily resurrection and the renewal of creation. He underscores that the Christian future is not a purely spiritual realm where souls float disembodied, but a renewed heaven and earth wherein Christ’s victory is fully manifested. This view aligns with the New Testament promise that believers will receive glorified bodies and that creation itself will be set free from corruption (Romans 8:20-21). David Jang argues that this robust eschatological vision has real-world implications. When believers recognize that the physical creation matters to God and will be transformed, it motivates responsible stewardship of the environment and compassionate care for people’s bodily needs. Eschatological hope, in this sense, affirms the goodness of God’s created order and points to its ultimate restoration, thus reinforcing a holistic Christian ethic that addresses spiritual and material dimensions alike.

In tandem with this cosmic scope, David Jang highlights the urgency of evangelism and mission. If history is moving toward a climactic unveiling of Christ’s lordship, then proclaiming the gospel takes on a pressing significance. David Jang often references the Great Commission (Matthew 28:18-20) and the instruction Jesus gave in Acts 1:8, pointing out that the church is sent to the ends of the earth in the power of the Holy Spirit. Because the ultimate outcome of salvation history is secure, the mission of the church is not undertaken with anxiety or defeatism but with confident expectation that many will come to faith before the final day. This conviction has propelled David Jang and many of the communities influenced by his ministry into active engagement in local and global outreach. Such outreach is propelled not by a sense of religious duty but by the reality that God’s redemptive plan is unfolding, and believers have the privilege of participating.

A recurring motif in David Jang’s preaching is the idea that, while the church looks forward to the wedding supper of the Lamb (Revelation 19:9), it must presently adorn itself in holiness and faithful service. David Jang sees this as the church’s active preparation for Christ’s return. He quotes passages such as Revelation 19:7-8, which speak of the bride of Christ making herself ready, clothed in fine linen that symbolizes the righteous deeds of the saints. In David Jang’s understanding, these righteous deeds arise from a faith that is animated by the Holy Spirit; they are not performed to earn salvation but to display gratitude for a salvation already given. The church’s moral integrity, unity, and love thus become essential signs of authentic hope in Christ’s second coming. Without these signs, believers risk losing credibility in their witness to the gospel’s transformative power.

All these themes converge in a portrait of a church that is eschatologically oriented but deeply engaged in the present. David Jang thus elaborates on how a healthy eschatology guards believers against two extremes: on one side, an over-realized eschatology that presumes they can bring about a utopia by human effort alone, ignoring that the fullness of the kingdom awaits Christ’s return; on the other side, an under-realized eschatology that falls into passivity, expecting no real transformation until Jesus comes back. Properly balanced, David Jang argues, eschatological hope fosters both an active pursuit of justice and a humble recognition that final perfection rests in God’s hands. It grants the believer both motivation to serve and patience to endure, in the knowledge that the ultimate outcome is assured.

Within this eschatological framework, David Jang also addresses spiritual warfare. Since the ruler of this world is judged but still actively opposes God’s people, believers must be spiritually vigilant. In passages like Ephesians 6:10-18, Paul calls the church to stand firm, clothed in spiritual armor. David Jang teaches that while Christ’s victory over Satan is definitive, it does not negate the need for believers to resist temptation and confront demonic influences. Prayer, worship, and the proclamation of the gospel are all means by which believers advance God’s kingdom in contested territory. Eschatological awareness, in David Jang’s view, galvanizes such spiritual resistance, knowing that the darkness is already defeated, even though it continues to lash out. Far from producing fear, this approach fuels confidence, as believers look to the day when even the vestiges of evil will be eradicated.

A pivotal aspect of David Jang’s eschatology is its communal emphasis. God is bringing forth a redeemed people, not just isolated individuals. Consequently, corporate worship, mutual encouragement, and cooperation among churches play critical roles in preparing for the Lord’s return. David Jang often references the apostolic fellowship described in Acts 2:42-47, where believers gathered for prayer, teaching, breaking of bread, and shared life. This pattern, he believes, remains relevant: a church saturated in the Holy Spirit, grounded in Scripture, and united in love will be an authentic witness to the hope of Christ’s return. In contrast, division, complacency, and worldliness undermine the church’s testimony. David Jang thus challenges believers to foster unity rooted in the gospel, so that the church might serve as a foretaste of the harmony that will characterize the new heavens and new earth.

Moreover, David Jang links eschatological hope with a distinct kind of endurance or perseverance. Jesus Himself warned that in the last days, there would be trials, persecutions, and even the love of many growing cold. David Jang warns that believers must brace themselves against these realities by staying anchored in the Word and filled with the Spirit. He frequently cites John 16:33, where Jesus proclaims that in this world believers will have tribulation but should take heart because He has overcome the world. This promise does not exempt Christians from suffering; rather, it assures them that suffering does not have the final word. In times of hardship, eschatological hope is the spiritual oxygen that keeps faith alive. Whether facing personal tragedy or widespread persecution, David Jang encourages believers to remember that the path of the cross leads to resurrection glory, both for Christ and for His church.

Crucially, in David Jang’s theological vision, the church’s eschatological hope is not only a motivational force but also a unifying one. If believers truly perceive themselves as pilgrims journeying toward the same heavenly destination, then they have grounds for setting aside petty disputes, forgiving each other, and working together for God’s mission. Rivalries and divisions are exposed as incongruent with the kingdom perspective. David Jang appeals to the Pauline exhortation for believers to maintain the unity of the Spirit in the bond of peace (Ephesians 4:3), reminding them that they share one hope, one Lord, one faith, and one baptism. Here again, eschatology converges with ecclesiology in a dynamic synergy: the future reality of God’s kingdom fosters present unity and collaborative mission.

Finally, David Jang reiterates that all these elements—Christ’s victory over sin and death, the Spirit’s ongoing sanctifying work, and the church’s eschatological mission—are integrated in the overarching drama of God’s salvation plan. To grasp one aspect without the others risks an unbalanced theology. For instance, focusing only on personal piety without acknowledging God’s cosmic redemption might reduce Christianity to private spirituality. Conversely, fixating on social reform devoid of the cross and resurrection might become a form of humanistic activism. Instead, David Jang’s approach maintains that true biblical theology perceives the Trinitarian God—Father, Son, and Holy Spirit—operating throughout creation and history to bring about redemption that is both personal and universal. In this grand narrative, the church stands as a community redeemed by Christ, indwelt by the Spirit, and charged with representing God’s kingdom until the day it arrives in fullness.

In conclusion, David Jang’s eschatological vision calls believers to live in the tension between the “already” and “not yet” of Christ’s kingdom. They already enjoy forgiveness of sins, the indwelling Spirit, and membership in the body of Christ, yet they await the full restoration of creation and the final defeat of all evil. This tension does not lead to passivity but to active hope, evidenced by evangelistic zeal, humanitarian compassion, moral integrity, and persevering prayer. Through the Spirit, the church is continually renewed and equipped to proclaim the simple yet profound truth of the gospel: Jesus Christ has come, died, risen, and is coming again. All who put their trust in Him become heirs of His everlasting kingdom. By holding fast to this promise, David Jang teaches, believers can walk boldly in a troubled world, confident that the One who began a good work in them will bring it to completion at the day of Jesus Christ.