장재형목사 설립｜올리벳대학 캠퍼스 개발 추진

1. 祷告的主题与顺序

张大卫牧师通过逐条回顾主祷文所包含的意义，具体阐明了我们为何需要祷告以及该如何祷告。他首先强调，“我们在祷告时，应该有明确的目的和顺序。”并指出，在主祷文的前半部分，首先提到的两个祷告主题是：愿上帝的名被尊为圣，愿上帝的国降临。这两个主题既是“人类存在的目的”，也是“我们活着的目标”，提醒我们要过荣耀上帝的生活，并将上帝的国度拓展到这片大地上。然而，我们自己是有限而且无知的，有时甚至不知道该求什么。这时，主祷文就成为耶稣亲自教导我们的祷告典范和框架。

张大卫牧师认为，主祷文并不仅仅是“一段背诵用的祷告”，而是让我们学会如何祷告、将祷告内化于心的极其重要的祷告。很多人并不了解何为祷告，或不知道如何在上帝面前祈求，常常只是在祷告中模糊重复，或者仅列举一些日常需求就草草结束。但若正确理解并持续默想主祷文，我们就会牢牢抓住“先求上帝的荣耀和上帝的国度”这一大框架，然后才在此基础上平衡地求取我们日常生活中所必需的粮食和各样需要。

他引用《罗马书》第8章中“我们本不知道该怎样祷告，但圣灵会用说不出来的叹息亲自为我们代求”这段经文，强调人因软弱，所以连祷告本身也需要圣灵的帮助。说到方言或翻方言之类的恩赐，这可以帮助我们与上帝沟通，但同时也应当重视用我们听得懂的语言、在理性层面祷告的重要性。“若说方言能让我在不明白具体内容的情形下向上帝祷告，这是宝贵的恩赐；那么能用自己的理智、感情、意志明确地向上帝祈求，更是难能可贵。”他引用《哥林多前书》14章19节：“宁可用悟性说五句教导人的话，胜过说万句方言”，来说明当我们清楚知道自己在祈求什么，也明白其意义时，这样的祷告往往更有益处。

就这样，张大卫牧师在探讨主祷文奇妙的结构和内涵时指出，在已经讲解了第一和第二个祷告主题“愿上帝的名被尊为圣，愿上帝的国降临”，以及随后“赐给我们日用的饮食”这一段后，他特别说明：真正能供应我们一切所需的那一位乃是上帝，“祂会奖赏那寻求祂、祂也供应向祂祈求的人”，因此我们当凭信心向这位美善的上帝祈求。正如《马太福音》7章9-10节，耶稣曾说：“你们中间，谁会给求饼的儿子石头呢？求鱼的儿子，会给他蛇吗？”意思是上帝是赐给我们最好的那位，我们理应相信并祈求祂。

然而，这里祷告并不只是罗列愿望，而是要先正确认识“上帝是怎样的一位上帝”。张大卫牧师指出，“人们不信上帝，最大的原因之一就是没真正认识到上帝确实是良善的神。”人会对某个对象产生好感，往往是因为在与其相处的过程中感受到对方持续施予善意。就像孩子年幼时首先会感知到母亲的好，同样，在灵性层面上也是如此。很多人是因为不熟悉上帝，或对上帝有错误印象，所以才不相信。因此，无论在教会还是家庭中，都应该首先教导“上帝真的是一位好神”。我们常唱“良善的上帝”这类诗歌，也是在帮助人熟悉这样一个形象：祂会喂养我们、给我们穿戴、为我们洗涤。这个熟悉的过程十分重要。

接着，张大卫牧师提到门徒问耶稣“我们该如何祷告”这一情节。因为犹太教和其他宗教团体都有各自的祷告传统和方式，正如施洗约翰教导他的门徒一样，耶稣的门徒也需要学习如何祷告。而耶稣亲自教给他们的“主祷文”便是我们所有祷告的最完美总结，里面蕴含了所有祷告的核心：荣耀上帝，祈求日常所需，饶恕彼此的罪。张大卫牧师强调，今天的焦点正是“在祷告中请求并施与饶恕”这一主题。

他进一步指出，主祷文里，“饶恕”之所以紧接在“赐给我们日用的饮食”之后，其内在脉络极为关键：人之所以能生存、能获得粮食供应，最终目的是要实践饶恕与爱。当一个象征信徒的个体在享受上帝所赐的丰盛粮食后，下一个必然阶段便是“主动地饶恕他人，也从上帝那里蒙饶恕”。主祷文有这样阶段性的结构，不应只停留在背诵，还要细细品味其中含义，将之应用在实际生活中。

在这个背景下，他在讲道中引用了《约翰福音》第8章行淫时被捉的妇人那段故事，来进一步阐明饶恕的重要。那时，一些拿着律法的人以此为借口来试探耶稣：“依照律法，这个妇人该用石头打死吗？”耶稣却沉默地在地上写字。张大卫牧师推测，耶稣在地上写下的是“新的义和新的律”。耶稣并不是漠视律法，而是要成全律法，并把它提升到更高境界。祂并没有把律法对罪人的定罪简单地废除或无限期延后，而是通过“你们中间谁是没有罪的，先拿石头打她”这一句话，使在场的人自行省察罪，然后都纷纷放下石头离开。当只剩下耶稣和那妇人时，耶稣对她说：“我也不定你的罪；去吧，从此不要再犯罪了。”用行动展现了“赦免就是释放、让其离开（在希腊原文中，‘饶恕’有‘释放、离开’之意）”的真义。祂跨越了律法处刑的范畴，宣告了某种新的、更高层次的义。

他认为，这正是主祷文里饶恕的核心，也与耶稣“要饶恕人七十个七次”的教导一脉相通。在我们彼此定罪、彼此愤怒、甚至想拿起石头互相攻击之前，要先看到自己的罪：“我在上帝面前已经蒙了许多赦免，怎么能去定别人的罪呢？”接着，出于对耶稣所成全的“新的义和律”的践行，我们也应当选择饶恕。张大卫牧师说：“无论是犯了奸淫的女子，还是杀人犯、盗贼、贪心的人，上帝都这样爱他们，耶稣也亲自示范给我们看了。我们也要有这样一颗父神的心，一颗宽容的心。”而这一“饶恕”的次序在主祷文中显得非常自然。

他进一步强调，“指责罪人，从表面看似乎实现了公义，但耶稣所教导的‘新义’却体现在更高层面的爱与宽恕当中。”我们若仍只是停留在“难道可以对罪恶视而不见吗？”的律法视角里，那就无法体会到耶稣所示范的对律法的超越，以及其终极目标“爱与宽容”。在耶稣身上，我们看见如何真正成全了上帝所颁布的“应当行的事”。祂并非废除律法，而是通过饶恕引领我们走向律法最深处的“上帝之心”。而这种饶恕不仅是一次性的；更重要的是在我们再不犯罪、并将所领受的恩典继续施予他人的生活实践中具体展现出来。

2. 超越律法的恩典

接着，张大卫牧师在阐明“饶恕”这一核心概念的同时，强调人原先生活在旧约的律法之中，如今却因为耶稣进入了新的“恩典时代”。他先说明，在律法时代之前还有一个“无律法的时代”，然后才是赐下律法的时代，而现今我们所处的是“恩典时代”。律法之所以出现，目的在于让人认识到何为罪，并维持社会的公平与秩序。比如在《出埃及记》第21章、《利未记》第24章、《申命记》第19章等经文中有“以眼还眼，以牙还牙”的报应原则，就是为了让犯罪者“罪当其罚”，使天平归于平衡。它的动机是“法律以公义为目的，从而带来社会平安”。

但是，耶稣向我们宣告了超越律法的新境界：“不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人强逼你走一里路，就同他走两里……”这比“以眼还眼，以牙还牙”的公平报应要高出许多。主好像在告诉我们：“单凭你们自己的义无法进天国，但我带来了一个新世界——爱、怜悯与宽容掌权的世界，这才是律法真正的目的地。”他把这个时代比作“恩典时代”或“新天新地”，进入这个时代的人，不再遵循报复的逻辑，而要接受一种全新的生命准则。

在此，张大卫牧师引用了旧约中“该隐和亚伯”的例子。该隐因献祭之事向上帝发怒时，上帝警告他说：“你为何发怒呢？罪正伏在门前，它必恋慕你，你却要制伏它。”但该隐没能压制怒火，最终杀死了亚伯。这是“无律法时代”的极端暴力悲剧，也显现了人性罪恶的深度。尽管如此，上帝仍然来找该隐；在亚当和夏娃犯罪后，上帝也曾向他们呼唤“你在哪里？”虽然人犯罪后相互推卸责任，但上帝依然伸手寻找他们。

关于“上帝为何不直接消灭罪与撒旦？”这类神正论问题，张大卫牧师回应说：“尽管撒旦在世间猖狂，但在耶稣面前终究无能为力；耶稣对撒旦有绝对的权柄，让它出来就得出来，让它进去就得进去。所以若我们真在耶稣里，并照祂的话而行，撒旦就无法恣意妄为。”问题在于人自己放不下罪性，包括“骄傲、嫉妒、无责感”等，这些不断将我们捆绑在“无律法或律法的层次”里。而耶稣则带领我们更进一步，“赦免、释放、愿意自己受损也要让对方活过来”的“新律”才是祂所开的路。

因此，饶恕绝不是“把恶说成善”或无原则的放任，而是“即使我受了亏损，却不以暴力去报复，而是选择‘让其离开’”。耶稣在《马太福音》第18章里，就借着“饶恕七十个七次”的教导和“万他连得的债被免”的比喻来说明这一点。那欠主人“万他连得”巨款的人，被全然免债后，却不肯饶恕欠自己区区“一百银币”的同伴，反而把同伴送进监里。主人就责备他说：“我怜悯了你，你难道不应当照样怜悯你的同伴吗？”张大卫牧师指出，这正是饶恕的关键所在：在人完全无法偿还的罪债面前，上帝已先赦免了我们，我们理当以同样的怜悯之心去对待周围的人。

紧接着他提到《马太福音》第20章“葡萄园工人的比喻”：早上就进葡萄园劳作、一天约定一个银币的人，与只在下午五点进场、干活时间极短却得到相同工价的人之间的冲突。那些辛勤劳作整天的人会抱怨说“不公平”，但园主回答：“我并没有亏待你们；你拿到自己应得的工钱，为何因我对别人施以恩慈就生恶意呢？”这其实是在揭示某种“该隐式的嫉妒”：为何后来的也享受同样的恩典呢？张大卫牧师指出，上帝对人的恩典并非人可以用理性或道德准则来衡量或争执，我们都已经领受了“极大的恩典”，因此不应当计较“为什么那个人也能得到这么多？”在饶恕层面也是一样，即使有人亏欠我们，我们也应在更高的层面接纳、释放对方。这就是耶稣所示范的“父神的心”。

以旧约的报复法来看，这似乎并不“公义”。一般而言，公义就是要分清受害者和加害者，并通过归还或惩罚去维系平衡。然而耶稣所提出的是“我们都像欠了主人万他连得的人，却被无条件赦免了。因而我们也理应学习饶恕他人”的讯息。这不只是某个时刻的“善举”，更是通过每天背诵、默想主祷文来改变我们内心深处与行为习惯的根本教导。过去，我们或许是常常恨人、随时想要报复的存在，但现在我们身为蒙恩者，被呼召走上一条“连仇敌也要爱”的道路。主祷文中的“免我们的债，如同我们免了人的债”就直接昭示了这一点。

张大卫牧师在讲道接近尾声时说：“我们既祈求日用的饮食，却不能止步于此；后面紧接着‘免我们的债，如同我们也免了欠我们债的人’，这里就要求我们在实际生活中实践饶恕。”换言之，若我们得到上帝供应的粮食来维持生存，那么接下来就当以这份生命力去饶恕别人，将他们释放，并更大程度上效法耶稣“牺牲式的饶恕”。耶稣成全了律法，打开了更广更深的宽容世界，并呼唤我们“进入这丰盛的世界”。

3. 上帝的绝对性与爱

最后，张大卫牧师进一步拓展“新律”和“新时代”的神学与属灵含义。他说：“在我们所处的时代，科技发展和各种变化似乎日新月异，但真正的转变还是要从人的内心与价值观开始。”即使未来人类能登陆火星，或拥有在地球任何地方都能即时通信的高科技，这些依然无法改变“人的罪性”。因此，尽管传福音很重要，但若传完福音，人依然拒绝“饶恕与宽容的世界”，那么争斗、嫉妒、暴力与逼迫仍然会继续。然而主的心意是“直到世界的末了，福音都要被传扬”。而这福音的核心正是“饶恕”与“和好”。

对于孩子常问的“为什么看不见上帝？”这一类问题，张大卫牧师从上帝的绝对性着眼：因为上帝可以看见一切上下、左右、前后所有方位，而我们却只是相对的，无法以相对的视角看见绝对的神。这意味着上帝并不与我们处于同一层级，也意味着无论我们往哪个方向走，上帝的绝对性都不会改变。他还提到，在后现代主义或宗教多元化的时代，人们常说“世上并无绝对的价值”，但实际上，一旦失去绝对，人的生命意义很容易失衡并流于迷茫。而对信徒而言，上帝或上帝的话语就是那绝对的尺度，祂在我们心中作王。

由此，他得出结论：“如果我们真认识到这位绝对的上帝、充满爱的上帝，为什么还不能饶恕他人呢？”张大卫牧师指出，这正是主祷文呼吁我们“求并实行饶恕”的理由：当我们穿上了天父毫无保留的爱与恩典，也当以同样的心肠去包容他人。就如亚当与夏娃互相推诿，或该隐因嫉妒亚伯的祭物而导致的悲剧，在我们心中其实仍残留着这样的罪性。而耶稣之所以来，就是为了拯救罪人，让“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音1章29节）这句话真正应验在我们身上。

他也提到，在教会里常因教义分歧（如“加尔文主义与亚米念主义”）而引发争执，对此，他引用《罗马书》第14章的原则：“刚强的不要轻看软弱的，软弱的也不要论断刚强的。”因为我们都是在上帝极大的恩典中被拣选，同时也需要在个人救恩上谨慎负责的人。探讨教义的根本在于“上帝主权的恩典”与“人的责任”这两大框架。但最终我们应该紧紧抓住的真理核心还是：“上帝无条件地爱了我们，为我们免了无法偿还的债；因此，我们也要饶恕并接纳他人。”正如《马太福音》第20章“葡萄园工人”的比喻，或《路加福音》第15章“浪子回头”的比喻展现的那样，上帝的善远超我们的想象。我们往往像那位埋怨“为什么他也配得同样恩典”的工人，或像另一个责怪父亲“为何为这个浪费钱财的儿子大摆筵席”的哥哥，其实这才是真正的“该隐式”心态，是在拒绝主所描述的“新世界”。

因此，在主祷文中，耶稣教导的饶恕不是可选项，而是所有基督徒生命中不可或缺的具体实践。“正如上帝已免了我们的债，我们也要免去那些欠我们债的人。”不要将“把欠债的人关进监狱以实现公平的律法式正义”作为终点，而要记得“我自己也曾背负无法偿还的大债，是何等蒙了恩典”的谦卑，去用更大的爱来饶恕别人。张大卫牧师总结道：“这才是真正符合上帝心意的做法。”过去的律法在“以眼还眼，以牙还牙”层面止步，但耶稣则呼召我们“爱你的仇敌”。我们受了这个呼召，就当在日常祷告中始终把“饶恕”视为重点，从自己开始放下委屈与愤怒，走上主所示范的牺牲之爱之路。

我们谈到“已经进入新时代、恩典时代”，其含义就在于这是一个“以饶恕、和好、爱”为代表的时代，不再满足于以等量报复来寻求平衡，而是在耶稣舍己爱人的榜样中，我们也甘愿付出更多，以挽回并拯救别人的生命。耶稣没有定那行淫妇人的罪，而是只说“去吧，不要再犯罪了”，也为所有罪人敞开了悔改与恢复的路。同样，我们的日常生活要不断回顾这一信息，努力践行“有人打你的左脸，就把右脸也转过来给他”的教导。

纵观整篇讲道，张大卫牧师不断提醒我们：“亚当、该隐那样的软弱、自私、暴力倾向依然潜藏在人里面；然而因耶稣的宝血和恩典，我们已经成为新造的人，理应在思想和态度上彻底更新。”在他看来，即使科学技术飞速发展，世界似乎在不断翻新，但只要人的内心仍被“骄傲、嫉妒、愤怒、憎恨”捆绑，就不会有真正的和平。他强调，能将一切变为“新天新地”的，唯有上帝，而在那新天新地里，最关键的原则就是“饶恕与爱的律”。这才是社会与人心得到根本改变的关键。

归根到底，主在地上教给我们的法则是：“正如上帝先爱了我们、先饶恕了我们，你们也当如此行。”我们凭自己无法做到，但主应许会藉着圣灵帮助我们。《罗马书》第8章所言“圣灵用说不出来的叹息为我们代求”便是上帝大能的证明，主祷文同样能在圣灵里使我们的祷告生活更加丰盛。我们需要“求日用的饮食”，也需要同样依靠主的恩典来“饶恕”。如此，当我们顺服主的教导生活时，我们的祷告才能真正结出果子：“愿上帝的名被尊为圣，愿上帝的国降临，愿我们所需的日用饮食得以供给，也愿我们彼此之间因饶恕而更加与上帝和好”。

张大卫牧师在总结时呼吁，每次背诵主祷文时，都要重新默想“上帝的荣耀与国度”、“我们生存所需”，以及“彼此饶恕”这几大重点。确立基督徒的身份与目标，并在实际生活中操练爱仇敌和宽容，这才是真正的灵命成熟。每天重复主祷文时，带着“主啊，今天谢谢你赐给我所需的粮食，也求你帮助我把得到的爱与饶恕同样分享出去”的心志活着，我们就能成为主所展示的“新世纪”、“充满恩典与爱心与饶恕”的工人。基督信仰的核心并不是履行单纯的宗教责任，而是让我们以神的心看待世界，并活出那份心肠。

因此，在主祷文的脉络下，饶恕是我们信仰生活中不可回避的根本课题。它并非按照律法标准去执行复仇或公平，而是遵照耶稣开启的更高层次的义——“主怎样饶恕了我们，我们也要怎样饶恕他人”的生命态度。这样的生命态度不但是“效法神的性情”，也是通往主祷文所教导的“尊神的名为圣、寻求神的国度、祈求日常所需并互相饶恕，进而与神更加和好”的重要钥匙。正如张大卫牧师所强调，这也需要每个信仰群体在一次又一次背诵主祷文时，都要铭记这份深意，并在日常中不断实践。愿我们都能如此行。阿们。

1. 祈りの題目と順序

張ダビデ牧師は、主の祈りに込められた意味を一つひとつ思い起こす過程を通して、なぜ私たちが祈るべきなのか、どのように祈るべきなのかを具体的に説明する。まず彼は「私たちが祈るには明確な目的と順序がある」と強調し、主の祈りの冒頭部分で2つの祈りの題目が先に挙げられている事実を指摘する。その2つとは、「神の御名があがめられること」と「神の御国が来ること」を求める祈りである。これら2つは「人間が存在する目的」であり、「私たちが生きる目的」であると同時に、私たちの人生が神に栄光をお返しする生き方、そして神の国をこの地上に広げる生き方へと導くものであると説く。しかし私たちは有限で無知ゆえ、ときに何を願うべきかさえ分からなくなる。そうしたときにこそ、主の祈りはイエス様が自ら私たちに教えてくださった祈りの手本であり、一つの枠組みとして大きな助けになるという。

張ダビデ牧師は、主の祈りが単なる“暗誦祈祷”ではなく、“祈りとは何か”を身にしみて学ばせる非常に重要な祈りだと述べる。多くの人は、祈りとは何か、あるいは神の前で何をどのように願うべきかを知らず、漠然と同じことを繰り返してしまったり、日常の些細な必要だけを並べ立てて終わってしまうことが多い。しかし主の祈りを正しく理解し、絶えず黙想するならば、「まず神の栄光と神の国を求める」という大きな枠組みがはっきりし、そのうえで私たちの生活に必要な糧やさまざまな必要をバランスよく願うことができるようになるのだという。

彼はローマ8章の「私たちは何を祈るべきかを知りませんが、御霊（聖霊）が言いようもないうめきをもってご自身でとりなしてくださる」という御言葉を引用し、人間は弱い存在であるゆえ、祈りそのものも聖霊の助けが必要だと力説する。異言や通訳などの賜物はその一つの形であり、神と私たちのコミュニケーションを助けてくれるが、同時に自分の理性を開いて理解できる言語で祈ることも大切であると述べる。「異言が、自分の知らない祈りを神にささげられる素晴らしい賜物だとすれば、理性と感情と意志を込めて正確に神に祈ることができるなら、さらにすばらしい」といった理解が必要だということだ。第一コリント14章19節の「一万語異言で話すよりは、五語を悟りの心で話すほうがよい」という聖句を例に挙げながら、自分が何を願っているのか、その意味は何かを認識して行う祈りのほうが、より有益となる場合があると教えている。

このように張ダビデ牧師は、主の祈りの奥深い構造と意味を丁寧に見ながら、第一と第二の祈りの題目である「神の御名があがめられ、神の御国が来ること」を求めるに続き、「日ごとの糧」を求める箇所まで既に考察してきたと語る。私たちのあらゆる必要を満たしてくださるのは神であり、「求める者に報い、願う者に与えてくださる良い神」であるから、信仰をもって祈るべきだと伝える。マタイ7章9～10節でイエス様が「子がパンを求めるのに石を与える者がいるだろうか。魚を求めるのに蛇を与える者がいるだろうか」とおっしゃったように、神は私たちに最善を与えてくださるお方であり、その方を信頼して祈るのは正しい姿であると論じる。

しかしここでの祈りは、ただ願望を並べるだけではなく、「神がどのようなお方か」を正しく知ることが大前提だと強調する。張ダビデ牧師は「人々が神を信じない最大の理由は、神が本当に善良なお方であることを知らないからだ」と指摘する。人間は相手が自分に継続的に善を施していると知覚したときに好意を抱くが、幼い子供が最初に「自分にとっての良い人」と認識する代表が母親であるように、霊的次元でも神を十分に知らないゆえに信じられない場合が多いという。だからこそ教会や家庭において、まず「神は本当に良いお方」であると教えることが重要なのだと力説する。賛美の中にも「良い神様（良き神）」という表現があるように、神は私たちを食べさせ、着せ、洗ってくださるお方というイメージを身近に受け入れられるよう助ける過程が必要だというわけである。

さらに張ダビデ牧師は、イエス様に弟子たちが「私たちはどのように祈ったらよいのでしょうか」と尋ねた場面に注目する。すべてのユダヤ教や他の宗教にもそれぞれ祈りの伝統とスタイルがあるからこそ、バプテスマのヨハネの弟子たちのように、イエス様の弟子たちも祈り方を学ばねばならなかった。イエス様が直接教えてくださった“主の祈り”こそ、私たちの祈りの最も完成された要約版であり、あらゆる祈りの骨子が内包されていると彼は強調する。主の祈りには、神を崇めること、私たちの生存に欠かせない日ごとの糧を求めること、そして自分と他者の罪を赦すことが含まれている。そしてまさにこの「赦しを求め、与える祈り」が今回取り上げる核心的テーマだというのである。

張ダビデ牧師は、「赦し」が主の祈りの順序の中で「日ごとの糧を求めたあと」に続くという事実を、非常に重要な文脈だと説明する。人間が生きるうえで糧を与えられ満たされた目的は、最終的に赦しと愛の実践へつながらなければならないという。神から糧を豊かに与えられる「信仰者」が次に踏む段階とは、必然的に「他者を赦し、自分自身も赦される」行為であることを暗示しているのだ。主の祈りにはこのように段階的な構造が備わっているため、ただ暗誦して終わらず、その内容と意味をじっくりと噛み締め、適用すべきだと牧師は繰り返し促す。

ここで彼は説教の中で姦淫の女の物語（ヨハネ8章）にすぐさまつなげて、赦しの重要性を語る。当時、律法を掲げる者たちが「この女を石打ちにするのが正しいのか、そうでないのか」とイエス様を試みたとき、イエス様は黙って地面に何かを書きつけておられた。張ダビデ牧師は、イエス様が地面に書き記された内容こそ「新しい義と新しい法」だったのではないか、と解釈する。イエス様は決して律法を無視されるお方ではなく、むしろ律法を完成し、一段高い次元へと引き上げられるお方だ。律法が罪人に下す定罪をただ延々と猶予したり、もみ消したりするのではなく、「罪のない者がまず石を投げよ」と仰せになり、人々自らが自分の罪を省みるように促された。そして最終的に彼らは石を置いて立ち去り、イエス様と女だけが残ったとき、「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。今からは決して罪を犯してはなりません」と仰って、その女を“解き放つ（立ち去らせる）赦し”を示された。ギリシア語の原語で「赦し」が「解き放つ、送り出す」という意味を持つように、イエス様は律法の枠組みが命じる処罰を超えて、新しい次元の義を宣言されたのである。

これこそ主の祈りに示される赦しの核心であり、「七の七十倍までも赦しなさい」というイエス様の教えとも通じるものだ、と彼は言う。私たちは互いを罪に定め、怒って石を投げる前に、まず自分自身の罪を振り返り、「神の前で多くの罪を赦された私が、どうして他人を罪に定められるだろうか」という気づきが必要なのだ。そしてイエス様が完成なさったその“新しい義と法”を実践するために、赦しを与えなければならない。張ダビデ牧師は「姦淫した女や、殺人者、盗人、強欲な者さえも、神はこれほどまでに愛し、イエス様はそれを身をもって示された。私たちもこの父の心、寛容の心を持つべきだ」と繰り返し説く。そしてこの順序が主の祈りにも自然に組み込まれているのだと語る。

さらに「罪を犯した者を断罪するのは、一見すると正義のように見えるが、イエス様の教える“新しい義”は、より高い次元の愛と赦しにある」と強調する。「罪人をむやみに許容してもいいのか」という律法的視点から抜け出し、律法を超越して、その究極的目的地である“愛と寛容”に到達する。神が人間にお与えになった「行うべき正しさ」を完成する姿がイエス様のうちに現れている。律法を廃するのではなく、その根本である「神の心」に達する道こそ赦しである、というわけだ。そしてこの赦しは一度きりですべて完結するのではなく、再び罪を犯さない生き方、受けた恵みを流し出す実践のなかで本格的に表されていくのだと、張ダビデ牧師は説く。

2. 律法を超える恵み

続いて張ダビデ牧師は、「赦し」という核心的概念とあわせて、人間が旧約の律法のもとに生きてきたところからイエス様によって新しい恵みの時代へと招かれた点を強調する。まず彼は、律法の時代に先立つ無法の時代があり、その後に律法が与えられ、そして今は恵みの時代が到来したと解説する。律法が与えられた目的は、罪を罪として自覚させ、社会的平等（equality）と秩序を守ることにある。たとえば出エジプト記21章、レビ記24章、申命記19章などにある「目には目を、歯には歯を」という報復法は、罪に相応した報いを与えることで天秤を釣り合わせ、社会の平和をもたらそうとする意図がある。つまり「法は平等と正義を目的とし、その結果社会的平和をもたらす」ということだ。

しかしイエス様は、この律法を超える新しい次元を宣言される。「悪人に手向かうな。右の頬を打たれたら左の頬をも向けよ。1マイル行かされるなら、共に2マイル行け」と語られる。これは「目には目」という正当な報復によってバランスを取るレベルよりはるかに高い段階だ。主は「あなたがた自身の義によっては決して神の国に入ることはできないが、わたしがもたらした新しい世界、すなわち愛と慈しみ、寛容が支配する世界がある。その世界こそ真に律法が目指す最終地点なのだ」と教えておられる。その時代を「恵みの時代」あるいは「新しい天と新しい地」にたとえ、この時代に入る者は、以前の報復原則ではなくまったく新しい生き方の原理に従うべきだというわけだ。

ここで張ダビデ牧師は、旧約に登場するいろいろな出来事、とくに「カインとアベル」の物語を引き合いに出す。カインが捧げものを巡って神に怒りを向けたとき、神はカインに「なぜおまえは怒っているのか。罪は戸口でおまえを待ち伏せしている。おまえはそれを治めるべきだ」と警告された。結局、カインは怒りを抑えられずアベルを殺してしまう。これは律法以前の無法の時代がもたらした最悪の暴力的結果であると同時に、人間の罪深さがいかに根深いかを示すエピソードでもある。それにもかかわらず、神はカインを見捨てずに探し出し、またアダムとエバが罪を犯したときも「おまえはどこにいるのか」と問うて探しに来られる。すなわち、人間が恥ずかしく卑怯にも罪をなすり合うような状況に陥っても、神は依然として彼らに手を差し伸べておられるのだ。

張ダビデ牧師は「なぜ神は罪やサタンを放置しておられるのか？」という神義論的な問いに対して、「サタンがいくら荒れ狂っても、結局イエス様の前ではどうすることもできない。イエス様はサタンに対しても『出て行け』と仰せになれば出て行くしかなく、『入れ』とおっしゃれば入らざるを得ない絶対的権威を持っておられる。それゆえ私たちがイエス様のうちにとどまり、主の御言葉どおりに生きていれば、サタンは勝手に手出しできない」と説く。問題は人間自身が罪深い本性、つまり「高慢やねたみ、嫉妬、無責任」を捨てきれない点にある。そしてこの罪性が絶えず私たちを無法または律法の段階に留めようとするが、イエス様はさらに一歩進んで「赦し、解き放ち、自分が被害を負うことになっても相手を生かしてあげなさい」という“新しい法”をくださったのだ。

こうして見ると、赦しとは決して「悪を善とみなす」ことではなく、「自分が損をしても暴力的な仕返しをせず、解き放し、送り出す選択」のことだとわかる。このときイエス様は私たちに「七の七十倍までも赦しなさい」と具体的に語り、マタイ18章の「一万タラントを帳消しにしてもらった者」のたとえを挙げて説明している。一万タラントの借金を免除してもらった者が、自分に百デナリの借金がある仲間を赦さず牢に入れたとき、主人は「わたしがおまえをあわれんでやったのだから、おまえも仲間をあわれむのが当然ではないか」と叱責する。張ダビデ牧師は、このくだりこそ赦しの核心だと語る。人間は神の前で到底返済できない借金（罪）を帳消しにしていただいた存在なのだから、周りの人たちにも寛容を施すべきだ、というのである。

さらに張ダビデ牧師は「朝早くから一日分の賃金（一デナリ）を約束されて働いたのに、夕方5時に来てほとんど仕事をしていない者が自分と同じ賃金を受け取ったらどう思うか？」という、マタイ20章のぶどう園の労働者のたとえ話にも言及する。朝から働いた者が不満を言うと、主人は「あなたが受け取るべき賃金を払うと約束したのだ。なぜわたしの善を悪いと言うのか？」と答える。これは「なぜ遅く来た者にも同じ恵みを与えるのか？」と不平を述べる、ある種の“カイン的な妬み”を戒める物語である。張ダビデ牧師は「神が人間に施される恵みは、人間が計算し査定できるものではない。それほどまでに私たちは‘神の驚くべき恵み’を受けていることを思い出すべきなのだ」と強調する。つまり「赦し」とは、借りがある者や自分に危害を加えた者がいたとしても、その人を抱きとめて解き放す次元へ進むことを意味する。それこそがイエス様が新しい義として示された「父の心」なのだ。

旧約的な報復概念から見れば、これは不当にも思えるかもしれない。正義とは被害者と加害者の区別を正確につけ、奪われたものを取り返し、しかるべき処罰を通じて釣り合いを取ることだと考えられるからだ。しかしイエス様が示された道は「私たちはみな一万タラントの借金を負った者と同じである。それにもかかわらず無条件に赦してくださる神を見習うべきだ」というメッセージである。これはある瞬間の「いい行い」では終わらず、主の祈りを毎日暗誦し黙想することで私たちの根本的な姿勢を変えていく教えである。常に誰かを憎み、仕返ししようとする存在だった私たちが、今や恵みをいただいた者として「敵さえも愛する道」へと招かれている──この事実が主の祈りの「赦し」の箇所に明確に示されているのだ。

張ダビデ牧師は説教の結びに「日ごとの糧を求めるだけで終わるのではなく、すぐ後に続く『私たちに負い目のある者を私たちが赦しましたように、私たちの負い目をも赦してください』というところで、赦しの生活を具体的に実践しなければならない」と語る。これは糧を与えられて生きる者なら、その命の力をもって他者を受け入れ、解き放し、さらにイエス様の“犠牲的赦し”に倣わなければならないという意味だ。イエス様は律法を完成され、より広く深い寛容の世界を開かれた。「今やその豊かな世界の中で生きよ」と命じておられるというのである。

3. 神の絶対性と愛

最後に張ダビデ牧師は、この「新しい法」と「新しい時代」がもたらす霊的・神学的意味をさらに広げて語る。彼は「私たちの時代にも驚くべき技術発展や変化が起こっているが、本当の変化は人間の心と価値観から始まる」と言う。火星に人を送るとか、世界中どこでも通信可能になる衛星を打ち上げるといった未来技術の話は確かにすごいが、いかなる技術をもってしても「人間の罪性」を変えることはできない。同時に、すべての人に福音が伝えられるのが望ましいとはいえ、福音が伝わった後でも「赦しと寛容の世界」を受け入れなければ、争いやねたみ、暴力や迫害が依然としてなくならない可能性がある。だが主は「世の終わりまでに」福音が述べ伝えられることを望まれ、その福音の核心には「赦し」と「和解」があるのだと説明する。

また、「神は見えない」という子供のような疑問に対しても、神の絶対性を説く。神は上や下、左右、前後すべての位置から見ることができる絶対者であるがゆえに、相対的な位置にいる私たちからは神を直接見ることができないという理屈である。これは神が私たちと同じレベルの存在ではなく、私たちがどの方向に動こうと神の絶対性は変わらないことを意味する。続けてポストモダニズムや宗教多元主義の時代において「絶対価値など存在しない」という主張が増えているが、実際には人間は絶対がなければ人生の根本的な意味を見失い彷徨うしかないと指摘する。信仰者にとっては、その絶対的基準こそ神、あるいは神の御言葉であり、神は人間の中心で私たちを支えてくださるお方なのである。

そうであるならば、「この絶対なる神、愛なる神を本当に知り悟ったなら、どうして他者を赦せないだろうか」という結論に至る。張ダビデ牧師はまさにこの点こそ、「主の祈りの中で赦しを求め、実践せよと命じられる理由」なのだと力説する。天の絶対者である父が私たちに注いでくださった愛と恵みを受け取ったのならば、私たちも同じ心でほかの人々を受け入れ赦すべきなのである。アダムがエバを責め、エバが蛇を責めるような卑怯さや、カインがアベルへの嫉妬を募らせ遂には殺害に至ったような姿は、私たちのうちにいまだ残る罪の性質を象徴している。イエス様はそうした罪性にもかかわらず、罪人を回復させるために自ら来られ、「世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1章29節）として十字架への道を歩まれたのだ。

彼はさらに「カルヴィニズムとアルミニアン主義」のように教理上の対立が教会内にしばしば起こることにも触れ、ローマ14章の原則を示して「強い者も弱い者も互いに批判せず、兄弟を侮ってはならない」と念押しする。なぜなら私たちは皆、神の大いなる恵みによって選ばれた存在であると同時に、自分の救いのために誠実に応答すべき存在でもあるからだ。こうした教理的問題は「神の主権的恵み」と「人間の責任」という大枠の中で捉えるべきだが、結局私たちが最も本質的に握るべき真理は「神が私たちを無条件で愛し、大きな負債を帳消しにしてくださったのだから、私たちも他者を赦し、受け入れなければならない」という命令に尽きる、と語る。マタイ20章のぶどう園の労働者のたとえやルカ15章の放蕩息子のたとえを見ると、神は人間の理解をはるかに超えるほどの善をもって私たちに接しておられる。私たちは恵みを受けていながら「なぜあの人にまで同じ恵みを与えるのですか」と文句を言いがちだが、それこそがカイン的態度であり、主が示された「新しい世界」を拒否することなのだ。

結局、主の祈りでイエス様が教えてくださった赦しは、すべての信者の人生において選択の余地のない必須の実践である。「神が私たちの罪を赦してくださったように、私たちも私たちに負い目のある人を赦す」。負い目のある人を牢に入れて律法的正義で帳尻を合わせるのではなく、自分がすでに返しきれない大きな借金を免除された者だと思い出すへりくだりをもって、より大きな愛を示す――これこそ赦しの核心であると張ダビデ牧師は述べる。「これこそが神の御心」である。かつて律法は「目には目、歯には歯」として報復によって釣り合いを取る段階を保っていたが、イエス様は「敵をも愛せ」と命じる言葉で私たちを招かれる。この招きを受けた者は、日々祈るときごとに「赦し」を重要なテーマとし、まず自分自身が理不尽さや怒りを手放し、主が示された犠牲的愛の道を歩まなければならないと張ダビデ牧師は解き明かす。

私たちが信仰のうちに「新しい時代、恵みの時代」に入ったといえるのは、それが赦しと和解、愛によって表される時代だからだ。もはや自分を傷つけた人に正当なレベルの仕返しをして満足するのではなく、イエス様の犠牲を倣って、たとえ自分がより多くを差し出すことになってもその人を生かし、その魂を救おうとする思いを抱くべきだ。イエス様は姦淫の女を罪に定めず、「もう罪を犯してはならない」と告げられただけではなく、すべての罪人に手を差し伸べ、悔い改めと回復の道を開いてくださった。私たちの日常もまた、そのメッセージを繰り返し思い出し、「右の頬を打たれたら左も向けなさい」という主の言葉を現実の生活で適用してみる練習の場になっていかなければならない。

張ダビデ牧師は説教を通して、「アダムやカインのような卑怯さや暴力性が今なお人間の中に流れているが、イエス様の血潮と恵みによって私たちは新しい造りとされた以上、その考え方と姿勢を一変させるべきだ」と促す。一方で科学技術の進歩が速く世界が大きく変わっていくように見えても、人間の心の中心にある「高慢やねたみ、怒りや憎しみ」が解決されなければ、決して真の平和は訪れないという事実を指摘し、すべてを「新しい天と新しい地」に造り変えてくださるのは神だけであり、その新しい天と新しい地で究極的に実現する核心の価値こそ、赦しと愛の法であると繰り返し強調するのである。

最終的に、この地上において主が教えてくださった法は、「神が先に私たちを愛し、赦してくださったように、あなたがたもそうしなさい」という命令に集約される。私たちの力だけでは困難だが、主は聖霊によって私たちのうちにその道を成し遂げるよう助けてくださる。ローマ8章の「御霊（聖霊）が言いようもないうめきで私たちをとりなしてくださる」という御言葉は、私たちが弱いときにも神が助けてくださる証拠であり、主の祈りもまた聖霊のうちで私たちの祈りの生活を豊かにしてくれる根拠なのだ。私たちが日ごとの糧を求め、その糧によって今日を生きることができるならば、赦しも同じ祈りの力によって成し遂げられなければならない。こうして主の教えに従って生きるとき、私たちの祈りは初めて「神の御名があがめられ、神の御国が到来し、私たちの必要な糧が与えられ、互いを赦すことによって神とのいっそうの和解に至る」という真の実を結ぶようになるのだ。

張ダビデ牧師は以上をまとめながら、主の祈りを唱えるたびに「神の栄光と御国」、さらに「私たちの生存」、そして「お互いの赦し」を重ねて黙想するよう勧める。キリスト者としてのアイデンティティと目的を確立しつつ、同時に日常生活のなかで敵を愛し、寛容を身につけていくことこそ真の信仰の成熟なのだと説く。毎日主の祈りを繰り返しながら「主よ、今日も必要な糧を与えてくださりありがとうございます。そして私が受けた愛と赦しを、今度はほかの人へ流せますように」という心で生きるとき、私たちはイエス様が示してくださった新しい時代、すなわち恵みと愛と赦しに満ちた時代の働き手となることができる。キリスト教信仰の核心は、単なる宗教的義務ではなく、神の御心を抱いて世界を見つめ、その御心を実践するところにあることを、彼は改めて呼び覚ましている。

結論として、主の祈りの文脈の中で語られる赦しは、私たちの信仰生活において必ず押さえておくべき根本的課題だ。それは律法の基準で報復の正義を執行するのではなく、イエス様が開いてくださったより高い次元の義に従って「主が私たちを赦してくださったように私たちも他者を赦す」という生き方を意味する。そしてこの姿勢は、神の御品性にあずかる道であり、主の祈りに示された「神の御名をあがめる生、神の御国を求める生、日々の糧を願いながら生きる生」を完成に導く重要な鍵となる。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、信仰共同体が主の祈りをいくら暗誦しても、その深い意味を忘れず、日ごとに実践していくことこそが、主の祈りの真髄を生きる道なのである。

1.기도의 제목과 순서

장재형(장다윗)목사는 주기도문에 담긴 의미를 하나씩 되새기는 과정을 통해 우리가 왜 기도해야 하고, 어떻게 기도해야 하는지를 구체적으로 설명한다. 그는 먼저 “우리가 기도를 하는 데에는 분명한 목적과 순서가 있다”라고 강조하며, 주기도문 앞부분에서 두 가지 기도제목이 먼저 언급된다는 사실을 강조한다. 그 두 가지란 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받도록 하는 것, 그리고 하나님의 나라가 임하도록 구하는 것이다. 이 두 가지는 “인간이 존재하는 목적”이자 “우리가 사는 목적”으로서, 우리의 삶이 하나님께 영광 돌리는 삶, 그리고 하나님 나라를 이 땅에 확장하는 삶이 되어야 함을 일깨워 준다. 그러나 우리는 유한하고 무지하며, 때로는 무엇을 구해야 할지도 알지 못한다. 이때 주기도문은 예수님께서 우리에게 친히 가르쳐주신 기도의 표본이자 하나의 틀이 된다.

장재형목사는 주기도문이 단순한 ‘암송기도’가 아니라, 기도하는 법을 체화하게 만드는 매우 중요한 기도라고 말한다. 즉, 많은 사람들은 기도가 무엇인지, 혹은 하나님 앞에서 어떻게 구해야 할지를 몰라 막연하게 중언부언하거나, 일상적이고 사소한 필요만을 늘어놓다가 끝내기 쉽다. 하지만 주기도문을 올바로 이해하고 계속 묵상한다면, ‘하나님의 영광과 하나님의 나라를 먼저 구한다’라는 큰 틀이 확실해지고, 그다음 우리의 삶에 꼭 필요한 양식과 여러 피로도 균형 있게 구할 수 있다는 것이다.

그는 로마서 8장의 “우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나, 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라”는 말씀을 인용하며, 인간은 연약하기 때문에 기도 자체도 성령의 도우심이 필요하다고 역설한다. 방언이나 통변 등의 은사는 그 중 하나로, 우리와 하나님의 소통을 도와주지만, 동시에 우리의 지성을 열어 알아들을 수 있는 언어로 기도하는 것 역시 중요하다. “방언이 내가 알지 못하는 기도를 하나님께 올릴 수 있게 해주는 놀라운 은사라면, 내가 내 지성과 감정과 의지를 담아 정확히 하나님께 기도할 수 있다면 더할 나위 없이 좋다”라는 식으로 이해해야 한다는 것이다. 고린도전서 14장 19절에 “다섯 마디를 깨달은 마음으로 말하는 것이 일만 마디 방언으로 말하는 것보다 낫다”라는 구절을 예로 들며, 내가 무엇을 구하고 있으며 그것이 어떤 의미인지를 인식하는 기도가 더욱 유익할 수 있다고 가르친다.

이처럼 장재형목사는 주기도문의 오묘한 구조와 의미를 살펴보며, 첫 번째와 두 번째 기도제목인 “하나님의 이름이 거룩히 여김을 받으시고, 하나님의 나라가 임하도록” 구하는 데 이어, “일용할 양식”을 구하는 대목까지 이미 살펴보았다고 설명한다. 그는 우리의 모든 필요를 채우시는 분이 하나님이시며, “찾는 자에게 상 주시고, 간구하는 자에게 공급해주시는 좋으신 하나님”을 향해 우리가 믿음으로 기도해야 한다고 전한다. 마태복음 7장 9~10절에서 예수님께서 “아들이 떡을 달라 하는데 돌을 줄 사람이 있겠으며, 생선을 달라 하는데 뱀을 줄 사람이 있겠느냐”고 말씀하신 것처럼, 하나님은 우리의 가장 좋은 것을 공급하시는 분이시기에 그분을 신뢰하며 기도하는 것이 옳다는 논리다.

그러나 여기서 기도는 단순한 소망 나열이 아니라, ‘하나님이 어떤 분인지’부터 제대로 알아야 하는 것이다. 장재형목사는 “사람들이 하나님을 믿지 않는 가장 큰 이유는 하나님이 정말로 좋으신 분임을 알지 못하기 때문”이라고 지적한다. 인간이 누구에게 호의를 느낄 때는 그가 자기에게 지속적으로 선을 베풀고 있음을 경험할 때인데, 그래서 어릴 때 아이들이 가장 먼저 인식하는‘좋은 사람’의 대표가 어머니가 되듯이, 우리의 영적 차원에서도 하나님을 잘 몰라서 믿지 못하는 경우가 많다는 것이다. 때문에 교회 안에서든 가정 안에서든, 가장 먼저 “하나님이 정말 좋으신 분”임을 가르치는 것이 중요하다고 역설한다. 노래로도 “좋으신 하나님”이라는 표현이 있듯이, 하나님은 우리를 먹이시고 입히시고 씻기시는 분이라는 이미지를 친숙하게 받아들이도록 돕는 과정이 필요하다는 말이다.

이어 장재형목사는 예수님께 제자들이 “우리는 어떻게 기도해야 합니까?”라고 물었던 장면에 주목한다. 모든 유대교 혹은 다른 종교 집단에도 나름의 기도 전통과 스타일이 있었기에, 세례 요한의 제자들처럼 예수님의 제자들도 기도의 방식을 배워야 했다. 예수님께서 직접 가르쳐주신 ‘주기도문’이야말로 우리 기도의 가장 완성된 요약본이며, 모든 기도의 골자가 들어 있다고 그는 강조한다. 주기도문 안에는 하나님을 영화롭게 하며, 또 우리가 생존을 위해 필요한 일용할 양식을 구하고, 자신과 타인의 죄를 용서하는 내용이 포함된다. 그리고 바로 이 “용서를 구하고 베푸는 기도”가 오늘 본문에서 다룰 핵심 주제라고 말한다.
장재형목사는 “용서”가 주기도문 순서상 “일용할 양식을 구한 뒤” 이어서 나오는 것을 매우 중요한 맥락으로 설명한다. 인간이 생존하고, 양식을 공급받는 목적이 결국 용서와 사랑의 실천으로 이어져야 한다는 것이다. 성도를 상징하는 사람이 하나님께서 주시는 양식을 충만히 누리면, 그다음 단계로는 필연적으로 ‘남을 용서하고, 스스로도 용서받는 일’에 나서야 함을 암시한다. 주기도문은 이처럼 단계적인 구조를 지녔기에, 그저 암송으로 끝낼 것이 아니라 내용과 의미를 곱씹어 적용해야 한다고 그는 지속적으로 촉구한다.

그는 설교 중에 간음한 여인의 이야기(요한복음 8장)로 바로 연결해 용서의 중요성을 설명한다. 당시 율법을 들고 나온 자들이“이 여자를 돌로 쳐야 옳습니까, 말아야 옳습니까?”라며 예수님을 시험할 때, 예수님께서 잠잠히 땅에 무엇인가 쓰셨다. 장재형목사는 예수님이 땅에 쓰신 그 내용이 ‘새로운 의와 새로운 법’이었을 것이라 해석한다. 예수님은 율법을 전혀 무시하시는 분이 아니고, 오히려 율법을 완성하고 한 단계 높은 차원으로 끌어올리시는 분이다. 율법이 죄인에게 내리는 정죄를 한없이 유예하거나 해체해버리는 식이 아니라, “죄 없는 자가 먼저 돌을 들라” 하심으로 사람들 스스로 자기 죄를 성찰하게 만드셨고, 결국 모두가 돌을 내려놓고 그 자리를 떠나게 하셨다. 예수님과 그 여인만 남았을 때, 예수님은 “나도 너를 정죄하지 아니하노니 가서 다시는 죄를 범하지 말라”고 하심으로 ‘그 여인을 놓아주시는(떠나보내는) 용서’를 보여주셨다. 헬라어 원어로 ‘용서’가 “떠나보내다, 풀어주다”라는 의미를 지니듯이, 예수님은 율법의 틀이 명령하는 처벌을 넘어, 뭔가 새로운 차원의 의를 선언하신 것이다.

그는 이것이 곧 주기도문에 나타난 용서의 핵심이자, “일곱 번씩 일흔 번이라도 용서하라”는 예수님의 가르침과 일맥상통한다고 말한다. 우리가 서로를 정죄하고 분노하여 돌을 들기 전에, 먼저 우리 자신의 죄를 돌아보고 “하나님 앞에서 이미 많은 죄를 사함 받은 내가 어찌 다른 사람을 정죄할 수 있겠는가” 하는 깨달음이 있어야 한다. 그리고 예수님께서 완성하신 그 ‘새로운 의와 법’을 실천하기 위해 용서를 베풀어야 한다. 장재형목사는 “간음한 여인, 혹은 살인자, 절도자, 탐욕 많은 자들조차도 하나님은 이처럼 사랑하셨고, 예수님은 그 일을 몸소 보여주셨다. 우리가 이러한 아버지의 마음, 관용의 마음을 가져야 한다”고 거듭 역설한다. 그리고 이 순서가 주기도문에도 자연스럽게 녹아 있다고 말한다.

또한 “죄를 범한 자를 정죄하는 일은 얼핏 공의처럼 보이지만, 예수님이 가르치는 ‘새로운 의’는 더 높은 차원의 사랑과 용서에 있다”고 강조한다. “죄인들을 무작정 봐주어서 되겠느냐?”라는 율법의 시각에서 벗어나, 율법을 초월해 그 궁극적인 목적지인‘사랑과 관용’에 이른 것이다. 하나님이 인간에게 주신 ‘마땅히 행해야 할 것’을 완성하는 모습이 예수님에게서 드러난다. 율법을 폐하는 것이 아니라, 법의 근본인 “하나님의 마음”에 도달하는 길이 곧 용서라는 뜻이다. 그리고 이 용서는 단 한 번 하는 것으로 끝나지 않으며, 다시 죄를 짓지 않는 삶, 받은 은혜를 흘려보내는 삶의 실천에서 본격적으로 나타나야 한다고 장재형목사는 말한다.

2.율법을 넘어서는 은혜

장재형목사는 이어 “용서”의 핵심 개념과 함께 인간이 구약의 율법 안에서 살아오다가 예수님을 통해 새로운 은혜 시대로 부름받았다는 점을 부각한다. 먼저 그는 율법시대에 앞서 무법의 시대가 있었고, 그 뒤 율법이 주어지고, 지금은 은혜의 시대가 임했다고 설명한다. 율법이 생긴 목적은 죄를 죄로 깨닫게 하여 사회적 형평(equality)과 질서를 지키도록 하는 데 있다. 예를 들어, 출애굽기 21장, 레위기 24장, 신명기 19장 등에 “눈에는 눈, 이에는 이”라는 보복법이 나타나는데, 그것은 죄를 범한 만큼 그대로 돌려주어 저울이 수평을 이루게 하려는 의도였다. “법은 형평과 정의를 목적으로 하고, 그 결과 사회적 평화를 가져온다”라는 것이다.

하지만 예수님은 이 율법을 넘어서는 새로운 차원을 선포하신다. “악한 자를 대적하지 말라. 누가 네 뺨을 치거든 다른 뺨을 돌려대라. 오리를 가자 하면 십 리를 동행하라”고 말씀하신다. 이는 “눈에는 눈”이라고 하여 정당한 보복으로 형평을 맞추는 수준보다 훨씬 높은 단계다. 주님은 “너희가 너희 의로는 결코 하나님 나라에 들어갈 수 없지만, 내가 가져온 새로운 세계, 곧 사랑과 자비, 관용이 지배하는 세계가 있다. 그 세계가 진정한 율법의 목적지다”라고 알려주신다. 그는 이 시대를 “은혜의 시대” 혹은“새하늘과 새땅”으로 비유하며, 이 시대로 들어오는 자는 이전의 보복원칙이 아니라 완전히 새로운 삶의 원리를 따라야 한다고 말한다.

여기서 장재형목사는 구약에서 예시되는 다양한 사건들, 특히 “가인과 아벨”의 이야기를 꺼낸다. 가인이 제물 드리는 일을 두고 하나님께 화를 내었을 때, 하나님은 가인에게 “네가 화를 내면 어찌됨이냐, 죄가 문밖에서 너를 기다리고 있으니 너는 그 죄를 다스려야 한다”고 경고하셨다. 결국 가인은 화를 이기지 못하고 아벨을 죽였다. 이것은 율법 이전의 무법 시대가 빚어낸 최악의 폭력적 결과이며, 동시에 인간의 죄성이 얼마나 깊은지를 보여준다. 그럼에도 불구하고 하나님은 가인을 찾아오시고, 아담과 하와가 범죄했을 때도 “네가 어디 있느냐?” 하며 찾아오신다. 즉, 인간이 부끄럽고 비겁하게 범죄해놓고도 서로 떠넘기는 상황을 마주하시면서도, 하나님은 여전히 그들을 향해 손을 뻗으신다.

장재형목사는 “하나님이 왜 죄와 사탄을 그냥 두시는가?”라는 식의 신정론적 질문에 대해, “사탄이 아무리 날뛰어도 결국 예수님 앞에서 꼼짝 못한다. 예수님은 사탄에게도 ‘나오라면 나오고, 들어가라면 들어갈 수밖에 없는’ 절대 권세를 가지셨다. 그러므로 우리가 예수님 안에 있고, 주님의 말씀대로 산다면 사탄은 우리를 함부로하지 못한다”고 설명한다. 문제는 인간 스스로가 죄된 본성, 즉 “교만과 시기와 질투, 무책임”을 버리지 못한다는 데 있다. 그리고 이 죄성이 끊임없이 우리를 무법 혹은 율법의 차원에 묶어두려 하지만, 예수님은 한 단계 더 나아가 “용서하고 풀어주고, 스스로의 피해를 감수함으로써라도 상대를 살려주라”는 ‘새로운 법’을 주셨다.

이처럼 용서는 결코 ‘악을 선하다고 치부해버리는 것’이 아니라, “내가 손해를 보았어도 폭력적 방식으로 되갚지 않고, 놔주고 떠나보내는 선택”이다. 이때 예수님은 우리에게 “일곱 번씩 일흔 번이라도 용서하라”며, 구체적으로 마태복음 18장의 “만 달란트 탕감받은 자의 비유”를 들어 설명하셨다. 만 달란트 빚을 탕감받은 자가 자신에게 백 데나리온 빚진 동료를 용서하지 않고 옥에 가두었을 때, 주인은 “내가 너를 불쌍히 여김같이 너도 네 동료를 불쌍히 여기는 게 마땅하지 않으냐?” 하고 책망한다. 장재형목사는 이 대목이 용서의 핵심이라 말한다. 인간은 하나님 앞에서 도저히 갚을 수 없는 빚(죄)을 탕감받은 존재이기에, 마땅히 주변 사람들에게도 관용을 베풀어야 한다는 것이다.

장재형목사는 이어서 “내가 하루 품삯인 한 데나리온을 약속받고 아침부터 일했는데, 오후 다섯 시에 와서 거의 아무 일도 못한 자가 똑같은 품삯을 받으면 어떻게 되겠는가?” 하는 마태복음 20장의 포도원 품꾼 비유를 언급한다. 아침부터 일한 자가 불평하자, 주인은 “네가 받을 품삯을 줄 것이라 약속했다. 네가 왜 내 선함을 악하다 하느냐?”라고 대답한다. 이것은 “왜 더 늦게 온 사람에게까지 똑같은 은혜를 베푸느냐?”고 따지는, 일종의 ‘가인적 시기심’을 꾸짖는 이야기다. 장재형목사는 “하나님이 인간에게 베푸시는 은혜는 인간이 재단할 수 없고, 따질 수 없는 그 무엇”이며, 우리는 이미 ‘하나님께 엄청난 은혜’를 받았음을 기억해야 한다고 강조한다. 결국 “용서”라는 것은 내게 빚진 자나 내게 해를 끼친 자가 있다 해도, 그를 품고 놓아주는 차원으로 나아가라는 말이다. 그것이 예수님이 새로운 의로 드러내신 “아버지의 마음”이라는 것이다.
구약적 보복 개념으로 보면, 이것은 부당해 보일 수 있다. 정의란 피해자와 가해자의 차이를 정확히 가려서, 빼앗긴 것을 되찾거나 적절한 징벌을 통해 형평을 맞추는 것이라고 여긴다. 하지만 예수님이 제시하신 길은 “우리가 모두 만 달란트 빚진 자와 같다. 그럼에도 우리를 조건 없이 용서하신 하나님을 본받아야 한다”는 메시지다. 이 메시지는 특정 순간의 ‘좋은 일’ 수준이 아니라, 주기도문을 매일 암송하고 묵상하며 우리의 뿌리와 태도를 바꿔버리는 근본적 가르침이다. 늘 누군가를 미워하고 보복하려 드는 존재였던 우리가, 이제 은혜 받은 자로서 ‘원수까지 사랑하는 길’로 부름받았다는 점이 주기도문의 “용서” 구절에 분명히 드러난다.

장재형목사는 설교 말미에 “일용할 양식을 구하는 데서 끝나는 것이 아니라, 바로 이어지는 ‘우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고’라는 대목에서 용서의 삶을 구체적으로 실천해야 한다”라고 한다. 이 말은 공급해주시는 양식을 받아 사는 사람이라면, 마땅히 그 생명력으로 다른 사람을 품고, 그들을 놓아주고, 더 크게는 예수님의 ‘희생적 용서’를 따라야 함을 뜻한다. 예수님은 율법을 완성하시며 더욱 넓고 깊은 관용의 세계를 여셨고, “이제 그 풍요로운 세계 안에서 살아가라”는 것이 주님의 명령이다.

3.하나님의 절대성과 사랑

마지막으로 장재형목사는 이 “새로운 법”과 “새로운 시대”가 가져다주는 영적, 신학적 의미를 구체적으로 확대해 설명한다. 그는 “우리가 사는 시대에도 놀라운 기술 발전과 변화가 일어나고 있지만, 진정한 변화는 결국 인간의 마음과 가치관에서 시작된다”라고 말한다. 화성에 사람을 보낸다거나, 전 세계 어디서나 통신이 가능한 위성을 띄운다거나 하는 미래 기술의 이야기는 대단히 흥미롭지만, 동시에 그 어떤 기술로도 “인간의 죄성”을 바꾸지는 못한다. 따라서 모든 사람에게 복음이 전파되면 좋겠지만, 복음이 전해진 뒤에도 “용서와 관용의 세계”를 받아들이지 않는다면 여전히 분쟁과 시기질투, 폭력과 핍박이 사라지지 않을 수 있다. 그러나 주님은 “세상 끝날까지” 복음이 증거되기를 원하시고, 이 복음 안에는 바로 ‘용서’와 ‘화목’이 핵심이라는 설명이다.

그는 “하나님이 안 보인다”는 어떤 어린아이의 질문에 대해서도 하나님의 절대성에 대해 이야기한다. 하나님은 상하, 좌우, 전후 그 모든 위치를 다 볼 수 있는 절대자이시므로, 상대적 위치에 있는 우리는 그분을 직접 볼 수 없다는 논리이다. 이는 하나님이 우리와 같은 존재가 아님을 나타내고, 우리가 어느 방향으로 움직이든 하나님의 절대성은 변함없음을 뜻한다. 이어서 포스트모더니즘이나 종교 다원주의 시대에서 “절대가치란 없다”라는 식의 주장들이 늘어나지만, 사실 인간은 절대가 없으면 삶의 근본 의미를 상실하고 방황하게 된다는 점을 지적한다. 믿는 이들에게는 그 절대적 기준이 하나님, 혹은 하나님의 말씀이며, 그분은 인간의 중심에서 우리를 붙드시는 분이다.

그렇다면 “이 절대자 하나님, 사랑이신 하나님을 우리가 진정 깨닫고 알았다면, 왜 타인을 용서하지 못하겠는가?”라는 결론에 이르게 된다. 장재형목사는 바로 이 지점이 “주기도문에서 용서를 구하고 실천하라는 이유”라고 역설한다. 하늘의 절대자이신 아버지가 우리에게 부어주신 사랑과 은혜를 덧입었다면, 우리 역시 같은 마음으로 다른 이들을 품어야 함을 강조한다. 아담이 하와를 탓하고, 하와는 뱀을 탓하며 죄를 전가했던 비겁함이나, 가인이 아벨의 제물을 시기한 끝에 살인에 이르는 모습은 우리 안에 여전히 남아 있는 죄의 본성이다. 예수님은 이러한 죄성에도 불구하고 죄인들을 회복시키기 위해 친히 오셨고, “세상 죄를 지고 가는 어린 양”(요한복음 1장 29절)으로서 십자가의 길을 걸으셨다.

그는 또 “칼비니즘과 아르미니안주의”처럼 교리적 대립이 교회 내에서 종종 일어남을 지적하며, 로마서 14장의 원리를 들어 “강한 자도 약한 자도 서로 비판하지 말고, 형제를 업신여기지 말라”는 것을 상기시킨다. 왜냐하면 우리 모두는 이미 하나님의 엄청난 은혜로 선택받은 존재이고, 동시에 나의 구원을 위해 신실하게 반응해야 하는 존재이기 때문이다. 이런 교리상의 문제는 본질적으로 “하나님의 주권적 은혜”와 “인간의 책임”이라는 큰 틀 안에서 다루어야 한다. 하지만 결론적으로 우리가 붙들어야 할 가장 근본 진리는 “하나님이 우리를 무조건적으로 사랑하셨고, 큰 빚을 탕감하셨으니, 우리 역시 다른 이를 용서하고 품어야 한다”는 명령이다. 마태복음 20장의 포도원 품꾼 비유나 누가복음 15장의 탕자 비유를 생각해 보면, 하나님은 인간의 이해 범위를 훨씬 넘어서는 선함으로 우리를 대하신다. 우리는 은혜를 입고도 오히려 원망을 토하며 ‘왜 저 사람에게까지 똑같은 은혜를 주십니까?’라고 불평하기 쉽지만, 그것이야말로 가인적 태도이며, 주님이 말씀하신 “새로운 세계”를 거부하는 것이다.

결국 주기도문에서 예수님이 가르치신 용서는 모든 신자의 삶에 있어 선택적인 항목이 아니라, 구체적이고 필수적인 실천이다. “하나님께서 우리의 죄를 사하신 것처럼, 우리도 우리에게 빚진 자를 사하여 주어야 한다.” 빚진 자를 옥에 가두어 형평을 맞추는 율법적 정의가 아니라, 내가 이미 엄청난 빚을 탕감받은 자임을 기억하는 겸손으로 더 큰 사랑을 베푸는 것이 용서의 핵심이다. 장재형목사는 “이것이야말로 하나님의 마음”이라고 정의한다. 과거 율법은 눈에는 눈, 이에는 이라고 하며 보복으로 형평을 맞추는 단계를 유지했지만, 예수님은 “원수까지 사랑하라”는 말씀으로 우리를 초청하신다. 이 초청을 받은 자는 하루하루 기도할 때마다 “용서”를 중요한 주제로 삼아야 하고, 나 자신부터 억울함이나 분노를 내려놓고, 주님이 보여주신 희생적 사랑의 길을 걸어가야 한다고 장재형목사는 설명한다.

우리가 신앙 안에서 “새로운 시대, 은혜의 시대”에 들어왔다고 할 때, 그것은 용서와 화목, 사랑으로 대표되는 시대를 말한다. 더 이상 나를 해친 사람에게 정당한 수준의 피해를 되갚는 데 만족하는 것이 아니라, 예수님의 희생을 본받아 내가 더 많은 것을 내어줌으로써라도 상대를 살리고, 영혼을 건지려는 마음을 품어야 한다. 예수님은 간음한 여인을 정죄하지 않으셨으며, 다시는 죄를 범하지 말라고 하셨을 뿐 아니라, 모든 죄인들을 향해 손을 내미셔서 회개와 회복의 길을 열어주셨다. 우리의 일상 또한 그러한 메시지를 계속적으로 되새기고, “왼뺨 맞으면 오른뺨까지 내어주라”는 주님의 말씀을 실제의 삶에서 적용하는 연습장이 되어야 한다.

장재형목사는 이 설교 전반에서 “아담과 가인 같은 비겁함과 폭력성이 여전히 인간 안에 흐르고 있으나, 예수님의 보혈과 은혜로 우리가 새로운 피조물 된 이상, 그 생각과 태도를 완전히 새롭게 해야 한다”라고 촉구한다. 한편으로는 과학기술의 발전이 빠르고 세상이 크게 변해가는 것처럼 보여도, 인간의 마음 중심에 ‘교만과 시기, 분노와 미움’이 해결되지 않으면 결코 진정한 평화가 오지 않는다는 사실을 지적하며, 모든 것을 “새하늘과 새땅”으로 만드시는 분은 하나님이시며, 그 새하늘과 새땅에서 결정적으로 구현되는 핵심 가치가 바로 용서와 사랑의 법임을 거듭 천명한다.

결국 이 땅에서 주님이 가르쳐주신 법은 “하나님이 우리를 먼저 사랑하시고 용서해주셨듯, 너희도 그렇게 하라”는 명령이다. 우리의 힘만으로는 어렵겠지만, 주님은 성령으로 우리 안에서 그 길을 이룰 수 있도록 도우신다. 로마서 8장의 “성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라”는 말씀은, 우리가 연약할 때 하나님께서 도우신다는 증거이며, 주기도문 역시 성령 안에서 우리의 기도생활을 더 풍성하게 만들어주는 근거다. 우리가 일용할 양식을 구하고, 그 양식을 힘입어 오늘을 살아갈 수 있다면, 용서 역시 같은 기도의 힘으로 이루어져야 한다는 것이다. 이렇게 주님의 가르침에 순종하며 살아갈 때, 비로소 우리 기도는 “하나님의 이름이 거룩히 여김을 받으시며 하나님의 나라가 임하며, 우리의 필요한 양식이 공급되고, 우리가 서로를 용서함으로써 하나님과 더욱 화목하게 되는” 참된 열매를 맺게 된다.

장재형목사는 이러한 내용을 정리하며, 주기도문을 외울 때마다 “하나님의 영광과 나라” 그리고 “우리의 생존”과 “서로에 대한 용서”를 거듭 묵상할 것을 권면한다. 그리스도인의 정체성과 목적을 확립하고, 동시에 실제 생활 속에서 원수 사랑과 관용을 체화하는 것이야말로 진정한 신앙 성숙이라는 것이다. 매일 주기도문을 반복하며 “주님 오늘도 제게 필요한 양식을 주시니 감사합니다. 그리고 제가 받은 사랑과 용서를 이제는 다른 사람에게 흘려보내게 하소서”라는 심정으로 살아갈 때, 우리는 주님이 보여주신 새로운 시대, 은혜와 사랑과 용서가 충만한 시대의 일꾼이 될 수 있다. 기독교 신앙의 핵심은 단순한 종교적 의무가 아니라, 하나님의 마음을 품고 세상을 바라보며, 그 마음을 실천하는 데 있음을 그는 거듭 상기시킨다.

결론적으로, 주기도문의 맥락 속에서 용서는 우리가 반드시 짚고 넘어가야 할 신앙생활의 근본 과제다. 이는 율법의 잣대로 보복의 정의를 집행하기보다는, 예수님이 열어주신 더 높은 차원의 의를 따라 “주님께서 우리에게 용서를 베푸신 것처럼 우리도 다른 이를 용서한다”는 삶의 태도를 말한다. 이러한 태도는 곧 하나님의 성품을 닮아가는 길이며, 주기도문을 통해 예수님이 가르쳐주신 “하나님의 이름을 높이는 삶, 하나님의 나라를 구하는 삶, 일용할 양식을 구함으로 생존을 유지하는 삶”을 완성으로 이끄는 중요한 열쇠가 된다. 그리고 이는 장재형목사가 강조하듯, 신앙공동체가 주기도문을 수없이 암송할 때마다 그 깊은 의미를 잊지 말고, 날마다 실천해 나가야 하는 과제이기도 하다.

(1) 目前的苦难与未来的荣耀：救恩的盼望

张大卫牧师通过罗马书第8章18节及以下的经文，深刻默想并解释了当前我们所经历的苦难与将来要显现的荣耀之间的关系。在这段经文中，使徒保罗宣告说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗马书8:18）。这意味着，我们在现今生活中所遭遇的各种痛苦，或是日常中所面对的考验，绝不能与在基督里要得到的未来荣耀相提并论。即便我们在这世上无法收获某些荣耀和祝福，但保罗指出，信徒在天上的荣耀是无法度量的。

因此，使徒保罗前提性地指出，基督徒的生命必定会伴随苦难。这也是信徒被称为“在基督剩下的苦难上有份”的存在之本质。张大卫牧师以“如果正面是荣耀，那么背面就是苦难，就像一枚硬币的两面”来描述这一真理。实际上，临到基督徒的苦难并非虚无的痛苦。从世俗的角度看，这种苦难似乎前景不明、没有盼望，也看不到回报，但在信心里我们深信，神在将来的应许就是真实的未来奖赏。因此，我们今天所遭遇的各种试炼与痛苦，反倒能成为仰望基督里终极荣耀的契机。

保罗接着宣告：“我们得救是在乎盼望”（罗马书8:24）。从语法上说，这句话极具奥秘，因为“得救了”使用了过去时，而“在乎盼望”又指向未来，二者同在其中。这正反映了在基督里之人的现况：他们已经得救，但这救恩的完成却尚未彻底实现。我们通常称之为“已经（already）”与“还未（not yet）”的张力。也就是说，透过耶稣基督的十字架事件，信徒已经获得了罪的赦免并被称为义，但这救恩的最终完成仍在将来，要在将来荣耀的日子里彻底显明。

张大卫牧师教导我们，当我们握住这个盼望时，无论多强的逆风来袭，都能因仰望“未来的荣耀”而撑过今日。在世人看来，苦难和逆境或许意味着失败与挫折，但从信心的眼光看，却是参与基督苦难的祝福。主耶稣所示范的道路就是十字架之路，而在十字架之后随之而来的是复活的荣耀。同样，基督徒的生命也必然是在苦难之后等待那将来荣耀的过程。

耶稣在登山宝训中说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:10）。这段经文从根本上显示，为义所受的逼迫与牺牲绝非徒劳。耶稣宣告“天国是他们的”，暗示着“因为正义行为而遭受的苦难，必然会在未来得到赏赐”。张大卫牧师将此称为“报偿信仰”，并强调经上不断应许的对未来的坚定信心，就是支撑我们当下信仰生活的力量。

保罗所指的未来荣耀，并不仅是个人灵魂的安慰，而是信徒所要享受的荣耀国度——即对神的国度之确信。即便眼前没有现实的回报，甚至因为持守信仰而在世上蒙受损失，如果我们相信这些牺牲绝不会白费，那么就能在任何情境下，心怀喜乐地忍受苦难。张大卫牧师通过强调保罗所说的“那将来无可比拟的荣耀”，来向信徒传达与这世界价值观截然相反的、神国的价值。

保罗所说的也不仅仅是关乎个人内心的安慰或灵性的安慰。他坚信，这个因罪而痛苦、受破坏的宇宙秩序，最终会藉着神的大能得到恢复。也就是说，基督的救恩在整个宇宙层面展开，而到那日，神的儿女将享有真正的荣耀与自由。这正是信徒对未来应当怀抱的“宏大图景”。同我们眼下所经历的小小试炼相比，那将来必定降临于这片土地、并同时临到信徒个人生命的大荣耀，是无法相提并论的。

张大卫牧师这样说道：“即便我们在世上结束生命时，尚未得享那荣耀的喜乐，在天上也早已为我们预备了主丰盛的赏赐和荣耀。” 在世人眼中，也许基督徒只是在一种虚妄的希望中枉费苦劳，然而对信徒而言，那“即将应验的确定盼望”才是信心的核心。事实上，正是这种信心使得历史上无数的信仰前辈，在极度苦难中仍然屹立不倒。

保罗并非只是个理想主义者，他虽然冷静面对现实，却也看到其背后确凿的未来。他说：“现在的苦楚若比将来显于我们的荣耀就不足介意”，并藉此劝勉我们要信赖“赐下那荣耀保证的圣灵”的上帝。因此，当我们在当下的生活中遭受试炼或沮丧时，依着保罗所言，我们能更加坚定地抓住“神的计划和应许”。在这样的盼望福音里，信徒即便身处苦难仍能享有喜乐，并有力量活出信心、爱心与忍耐。

此外，保罗所说的“在盼望中得救”，并不仅仅意味着在个人死后、来世里享受永生。它更宣告着神的国度——也就是神对宇宙的完全统治——必定会到来。在那时，不公和罪孽所带来的对整个受造界的玷污与破坏，都要恢复原本的秩序，一同赞美神的荣耀。虽然这美丽的未来如今“尚未”在我们眼前完全可见，但我们却能“已经”因信接受这应许并享用。所以，基督徒并不是逃离或无视世间生活的人，反而是能够正确解读当下苦难、并预先品尝未来荣耀的人。

张大卫牧师透过保罗的“面向未来的信仰”，强调要用新的视角理解我们在生活中经历的苦难。最重要的是，要意识到当下的苦难乃是神在祂的旨意中所放置之事，并切勿忘记，神旨意的终极目标就是荣耀的复兴。而且这种荣耀，并不只停留在信徒个人的安慰或满足上，而是延伸到所有受造物所共同叹息、并等待的普遍救恩之完成。正如张大卫牧师所言，这种“当下的苦难与未来的荣耀的神学”就像强大的动力，让信徒在奔向终点时不至于绝望。

(2) 受造物的叹息和宇宙性的救恩

张大卫牧师从罗马书8章19-23节里提及的“受造物的切望”和“叹息”来阐释宇宙性救恩（cosmic salvation）的视角。保罗写道：“受造之物切望等候神的众子显出来”（罗马书8:19）。通常我们会认为只有人类在渴望未来，但这里却出人意料地指出：“受造物本身”也在热切地盼望并等待得救。

这里的“切望”在希腊文中是“ἀποκαραδοκία（apokaradokia）”，意指伸长脖子、怀着急切的期待去张望。仿佛小孩子前一天为了第二天的郊游，兴奋得彻夜难眠，只盼着黎明快点到来。中文的“苦待”也带有“痛苦中等待”的意味，可见受造物是在痛苦之中仍对未来心怀殷切期待，令人印象深刻。

张大卫牧师在此指出，这里所说的“受造物”并不只是指自然生态或动物界，而是指因人的罪而一同呻吟的整个宇宙。创世记3章17节里，神曾宣告：“地因你（亚当）的缘故受咒诅……”，在人类堕落后，世界失去了原本和谐美好的面貌。神原先赐给亚当“管理这地”的命令，其根本意思并非“统治与压迫”，而是“服事并照顾”的管家职分。然而由于罪的影响，人类变得肆意破坏和掠夺自然，最终导致神所创造的世界陷入了呻吟之境。

“受造之物服在虚空之下”（罗马书8:20），意指受造之物屈服于因人类罪而虚妄的掌管之下。张大卫牧师特别指出，原本人类应当以爱与怜悯治理自然，但因为堕落而成了暴力和贪婪的主体。换句话说，大地失去了真正的主人，反而被一个“凶恶而恣意妄为的”人类所虐待，这就是我们所面对的荒诞现实。

因此，当今世界环境和生态的破坏，就是人类堕落的直接结果。关于此，创世记6章6节记载了神对人类败坏的痛心：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”保罗也在罗马书7章24节叹息说：“我真是苦啊！”并在8章22节指出：“我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”这正是罪在普遍且宇宙层面上所带来的影响。

面对这样的现实，张大卫牧师强调，基督徒的使命绝不应只停留在个人救恩或内在平安上，而是要延伸到宇宙的恢复以及生命秩序的重建。保罗也清楚说明，受造物之所以切盼神的众子显现，正是因为神的众子才是真正的大地主人（罗马书8:19）。当神的儿女得以复兴的时候，他们也要一同获得未来那“荣耀的自由”（罗马书8:21）。

张大卫牧师在此进一步阐述，“神的儿子”就是指那些相信耶稣而得救，并在圣灵里成为神家人的所有信徒。他们不仅仅获得个人罪得赦免，也同时领受了服事并管理万物的属灵特权与责任。只是，由于我们在地上尚未完全成圣，所以如同我们自己在盼望将来的救赎一样，受造物也在等待那日的到来。这正是保罗描绘的“宇宙性救恩”的宏大异象。

保罗所呈现的“宇宙性救恩”的高潮，正与启示录21章所展现的“新天新地”的完成息息相关。神要“更新一切”（启示录21:5），并“擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启示录21:4）。张大卫牧师强调，这一幕显示了神并不打算对堕落后变得支离破碎的创造界袖手旁观，而是要更新它。归根结底，我们信徒所仰望的末世结局，并非地球被抛弃、个人独自进天堂，而是神要恢复整个宇宙的普遍性救恩和彻底革新。

这盼望着更新的世界之图景，使我们即便身处严重的生态危机和社会混乱中，也不会绝望。张大卫牧师指出：“圣经一方面承认人类和万物在堕落后都在痛苦中呻吟，但另一方面也清楚宣告，神决不会对这一状态坐视不管，祂必成就全新的统治。”因此，当受造界呻吟时，信徒理应为之痛心，并努力促使局面有所转变。诸如环境保护、照顾弱势群体、确立社会公义等价值，同样可以被视为与神的统治一同降临的实践路径。

神的国降临时，受造物也将与我们一起得享释放。从“朽坏的辖制”里得以解放（罗马书8:21），不再受罪与破坏的挟制，而是自由地歌颂神的荣耀。这正是保罗谈及“自然的叹息”并宣告将与“神的儿女”一同获得恢复的原因。

使徒行传3章21节指出，神要“等到万物复兴的时候”，耶稣才从天而降。这也意味着，到末世不仅仅是信徒个人获救，而是神所创造的“万物都要复兴”的浩大救恩。张大卫牧师指出，保罗在罗马书8章中，正浓缩性地表达了这种宇宙性救恩的神学。因此，信徒终究要同时关注“个人灵魂的救赎”和“宇宙性的救恩”。身为基督的身体——教会，不可忘记自己已经被呼召成为这宇宙性恢复异象的一部分，并要向世人宣告此浩大的愿景。

当然，现今现实里我们仍受制于罪与种种限制，环境破坏日益加剧，结构性的社会不公也随处可见。然而，张大卫牧师鼓励我们，如同保罗所说：“要像熬过漫长黑夜、等待黎明到来那样”，与受造物同哀叹并祈祷，并不停止照顾和管理创造界。因为我们确知神对未来的应许牢不可破，信徒便能相信自己今日的努力和付出并非徒劳，而能怀着喜乐继续前行。

宇宙性的救恩并非靠人类之力就能全面达成，而终将倚赖神的主权与恩典才得以完成。然而，在通往那完成的过程中，面对“伸长脖子等待神的儿女显现”的受造界，教会不应坐视不管。正如张大卫牧师所教导的，关注受造物的叹息、怀抱宇宙性救恩的异象，赋予信徒在基督里“联结天地”的重大使命。神已借着耶稣基督在这世界种下新创造的种子，也正在借着圣灵不断彰显祂的实质，所以我们要在“已经”和“还未”之间，凭着信心走这条道路。

(3) 圣灵的帮助与祷告的奥秘

在罗马书8章26-27节，保罗宣告说：“况且我们的软弱有圣灵帮助……”。保罗十分了解人性的软弱与不足。我们有时连究竟该祈求什么、该如何恳求都会感到迷茫。张大卫牧师透过此处经文强调，信徒当真正倚靠的，正是“为我们中保的圣灵”。

保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只有圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗马书8:26）。圣灵超越了我们的无知与局限，能献上合乎神心意的祷告。同时，圣灵的“叹息”并非只是哀伤或沮丧，而是一种深切的爱和热忱，为我们向神发出的中保呼求。

圣经指明，耶稣基督是神与人之间唯一的中保（提摩太前书2:5）。希伯来书7章25节也说，耶稣“长远活着，替他们祈求”。值得留意的是，当我们在地上祷告时，不仅能因耶稣在十字架上流出宝血而坦然来到神面前（参希伯来书10:19-20），圣灵还会住在我们内心深处，亲自“修正”并带领我们的祷告。换言之，信徒在祷告中享有何等大的特权！

张大卫牧师在阐述此真理时说：“我们可以称上帝为‘阿爸父’并向祂祷告，这是极大的恩典，并非理所当然的权利。”原本罪人绝不能够随意亲近圣洁的神，但因耶稣成了中保撕裂了幔子（参希伯来书10:19-20），而如今在这道路之上，圣灵也住在我们心里，引导并辅助我们的祷告。

保罗在罗马书8章27节提到：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。”这位“鉴察人心的”正是父神。即使我们时常会祈求错误、不合神意的事，但圣灵能超越所有不足，将祷告带回到神的旨意上。换言之，即便我们所发出的祷告不够成熟且并不完美，圣灵内在的叹息与中保，却能将之“翻译”成合宜的祈求。

对于信徒而言，这是一个极大的自由与安慰。祷告并非靠我完美的语言或意念才能“保证”蒙应允，反而在于我能否在神面前坦然承认自己的软弱与无知，并将自己交托给圣灵的中保。张大卫牧师指出，祷告是“我们与神心意相通的管道”，若无圣灵的帮助，这管道很容易被阻塞或扭曲。

如果我们明白这一点，祷告就不再是“形式化的责任”或“彰显自我确信的手段”，而是完全仰赖圣灵恩典的时刻。这样的祷告生活表现为敞开自己在神的话语面前，谦卑放下骄傲，真诚寻求神良善的旨意。神明白我们内心，且早已为我们预备了我们有限智慧所无法发现的道路。正因如此，罗马书8章提及的“圣灵的中保祷告”教义，能带给信徒莫大的平安。

这样的祷告不局限于个人层面，也成为教会合一的属灵动力。保罗多次教导教会是“基督的身体”（哥林多前书12章，以弗所书4章等），各肢体彼此相连，祷告也一样能将各肢体彼此扶持。当圣灵看见某个肢体的软弱而叹息时，其他肢体的祷告中也能领受同样的心意。如此，教会才能合而为一，同哭同乐，彼此照顾，成为被圣灵引领的团契。对此，张大卫牧师解释：“圣灵虽为我们每个人代求，却也同时带领教会合而为一，这让我们看见真正合一的奥秘。”

保罗还说：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗马书8:25）。关于祷告与圣灵帮助的教导，也与此“忍耐的神学”紧密相连。神的宏大蓝图与宇宙性救恩虽已定，但当下我们却看不到那完全的实现。世上仍充斥罪恶与不公，基督徒也依然软弱，教会在理想与现实之间同样挣扎。因此，保罗呼吁，要在圣灵的带领与“产难一般的痛苦”中，用忍耐去面对。

张大卫牧师亦指出，我们的属灵成长和神国度的扩张，就如“一点面酵能使全团发起来”的过程，需要时间与忍耐的付出。种子从发芽到结果也需要过程，同样，教会也要在圣灵的帮助下祷告，用恒久忍耐去寻求神的旨意。在这段过程中，圣灵会带领我们走向各样意想不到的道路，也让我们看见神奇妙的作为。

保罗在罗马书8章后半部分将这祷告的力量与圣灵的工作进一步阐释，宣告说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”（罗马书8:28）。在任何处境里，哪怕我们软弱或局限，圣灵都能最终带领我们走向良善与救恩的路径。故而，当我们的人生出现种种无法理解的局面时，信徒仍可因圣灵在我们里面的叹息代祷，而仰赖神那美善的旨意。

总之，保罗所言的“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，正是基督徒在日常生活中经历神大能，教会能彼此造就，并参与到宇宙性救恩异象的关键动力。张大卫牧师将其概括为：“圣灵既无限关乎个人，又同时无比广阔，祂居住在我们内心。”神的宏伟救恩计划正借着圣灵实现，而个人渺小的祷告也因圣灵得以呈现在神面前并蒙应允。

归纳而言，保罗在罗马书8章整体展示了信徒当下所遭遇的苦难、宇宙性的救恩，以及圣灵帮助的真理。“现在的苦楚若比将来要显于我们的荣耀就不足介意”，让我们对未来有坚定不移的盼望；“受造之物切望神的众子显现”，把这盼望从个人救恩扩张到整个被造秩序的复兴；而“圣灵用说不出来的叹息为我们祷告”，宣告了在这一切过程中，有圣灵的主动调停与帮助，使我们得以放心。

张大卫牧师将保罗的教导再次应用于当代教会与信徒生活，传递了以下三点信息。第一，信心之路必定伴随苦难，但这苦难绝非徒劳。第二，因罪破碎的宇宙秩序终将被神的手所修复，这是我们应当持有的宏观视野。第三，在这一切救恩过程中，圣灵帮助我们的祷告，并最终成就神良善的旨意。

这三点教导成为信徒在任何境况中不致绝望、并能“望见所不见之事而忍耐等候”的神学根基。教会也唯有在这盼望中，才能彼此服事、担负世界痛苦的叹息，同时怀着对将来荣耀的确信去生活。在此过程中，纵使时有失败和挫折，但藉着圣灵帮助的祷告，我们能持续操练敬虔，以更像基督的形象。

因此，罗马书8章可以说是保罗有关救恩神学最巅峰之处，同时也整合了张大卫牧师所强调的“宇宙性救恩”与“圣灵的动态工作”两大主题。对苦难问题感到无解的人们，在此能获得未来荣耀与宇宙性恢复的异象所带来的安慰与力量。而在祷告中感到阻碍、不知神旨时，通过圣灵“说不出来的叹息”得知自己的软弱正得着神的眷顾。

张大卫牧师评价罗马书8章的信息说：“有信心之人，能先于他人看见划破黑暗迎来光明的黎明。”那黎明的光，就是让我们能承担当前苦难，也能聆听与回应受苦的创造界声音，并帮助我们领悟何为当祈求的圣灵之启示。正是在圣灵的这道光中，信徒虽仍走在荆棘之路，却能盼望明日之花盛开的那一刻。

最关键的是，罗马书8章在当下教会如何立足于世界，提供了具体态度上的指导。纵使世界局势看似混乱且绝望，基督徒的内心却已经藏有那“无可比拟的未来荣耀”。就算环境破坏和对生命的漠视越演越烈，信徒仍能敏锐地察觉“受造物的叹息”，并与宇宙性救恩的事业同工。纵然经济与社会层面的各种危机可能逼得我们想停下祷告，但只要仍然相信圣灵“说不出来的叹息”，我们就会重新跪下呼求。

由此可见，张大卫牧师在解释罗马书8章时，为教会和信徒提出三大方向：
第一， 无论何种苦难，都不可与将来荣耀相比较，因此不要灰心。
第二， 面对自然与社会的痛苦，即便看似与我无关，也当心怀普遍救恩的异象，并付诸实践。
第三， 将我们的祷告与生活顺服于圣灵的帮助，每日寻求并顺服神的旨意。
这三点正是“神呼召我们所当负起的使命”，最终也将成为神的国度在地上彰显的管道。

张大卫牧师还说，“神的国”主题是耶稣教导的核心，也是使徒行传的终点（使徒行传28:31），更是罗马书8章指向的终极目标。基督徒务必常常记得主的教导：“你们要先求他的国和他的义”（马太福音6:33）。若只将目光停留在世俗的动荡，人心便极易灰心丧志；但若转向神的主权与历史走向的终极汇聚点，信仰就不会动摇。

因此，罗马书8章18-27节所包含的内容，可谓保罗福音神学的核心。而依照张大卫牧师的诠释，这段经文所揭示的“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”三条脉络，彼此紧密相连，无法割裂。正因我们对于宇宙性救恩满怀盼望，才知道当前的苦难并不虚空；而若要将这盼望化为现实，圣灵在我们祷告中的代求又不可或缺。这是一个逻辑递进、浑然一体的结构。

在罗马书全书中，保罗先深入探讨了罪与义、律法与福音之问题，进而在第8章达到对救恩奇妙终局与圣灵大能的颂赞。这与旧约的总结是耶稣基督、新约的终局是“神的国”的逻辑相吻合。张大卫牧师指出，唯有重新找回对那完全救恩的异象，教会才能向世界宣扬真福音，信徒也才能不被世俗价值观所动摇，而在信心中得胜。

另一方面，宇宙性救恩并非空泛的理想。保罗具体提及耶稣基督的再临、对死亡权势的摧毁，以及新天新地的荣耀性统治。张大卫牧师形容说：“圣经所呈现的末世论不是绝望的末世论，而是充满盼望的末世论。”世上其他宗教或世俗理念之末世论，往往是走向崩溃式毁灭，或是人类凭自身力量建构的并不完满的乌托邦；然而圣经所宣告的却是神对万物的积极救赎与彻底恢复。

因此，基督徒不是惧怕末世之人，反而是乐于迎接末世，并在当下忠心生活之人。这正是罗马书8章对盼望所提供的根基，也是教会凭借圣灵的帮助祷告、为使盼望成真而辛劳的职责。张大卫牧师引用保罗的话：“那看不见的，我们若盼望，就要忍耐等待”，并呼吁当代教会不要惧怕苦难，也不要逃避创造界的叹息，更不可中断祷告。因为最终，那些在盼望中忍耐的人，必得与神的荣耀一同有份。

最后，张大卫牧师回到罗马书8章24节“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望”这句话，强调其对信徒现实生活的意义。纵使眼前景象再凄惨，信徒都能把“看不见的神的应许”视为更真实的存在。因为信心“是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）。这“未见之事”才是信徒可以稳立的根基。

事实上，我们虽宣告“已经得救”，但那救恩的“尚未完成”依旧明显可见，罪和不义势力仍然冲击世界，受造物在呻吟，教会内外也有纷争与逼迫。即便如此，保罗宣告在基督的复活和再临中，这场战争的最终结局已经定了，那就是得胜。这也正是保罗所传的佳音。

信徒乃是“朝圣者”，一边仰望末后的应许彻底实现，一边忠心地生活。张大卫牧师屡次强调，我们并非孤独前行，乃是依靠圣灵的引领与中保祷告。圣灵怜悯我们的软弱，引导我们不成熟的祈求，使之与神的旨意吻合，也鼓舞我们每天都能参与那宇宙性救恩的蓝图。

罗马书8章18-27节里，“现在的苦难与将来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”这三大主题，如同三股绳在三一上帝的救恩图景中交织并发出亮光。第一，我们有了未来荣耀的盼望，就不会被当前苦难击溃；第二，我们知道受造物的叹息并非无意义，就会携手走向宇宙性救恩；第三，这一切都靠着圣灵帮助的祷告来实践。正如历史与信仰见证，凡紧紧抓住这三大信息而活的人，就不会被绝望吞噬，反而会在盼望中彰显神的旨意，并最终与来临的荣耀有份。

张大卫牧师也多次重申，这整个救恩过程都非人力所能制造或获取。“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”（腓立比书4:13），并非我们自有的能耐能克服所有苦难并带来宇宙性救赎。因此，信徒当谦卑地承认神的主权，依靠圣灵的帮助，并热切盼望基督的再来。

对罗马书8章的神学理解，也督促教会在世界中作盐作光。人们常期待教会在社会中承担“社会责任”或“道德担当”，而这些并不与保罗的宇宙性救恩相脱节。聆听受造物的叹息、为之祷告并力行哪怕微小的保护措施，正是神的儿女显现的标记。在当下，也当尽力让那将来荣耀的国度稍稍预先显明出来。

由此可见，当我们默想罗马书8章的信息时，同时能感受到深刻的安慰和沉甸甸的责任。责任意味着，我们要照顾神所赐的家人、邻舍，爱护自然环境，致力于废除不公义的制度等，努力让神的统治临到地上。安慰则在于，即便我们疲惫或失败，也有圣灵用说不出来的叹息帮助我们，并有那使万事互相效力成就善工的神与我们同在。

最终，罗马书8章18-27节所宣告的不只是个人属灵安慰，而是见证了基督教信仰是一种渴望“神的国度”之强大末世论信仰，并指向包含宇宙层面在内的普世福音。张大卫牧师的解读，正是要帮助我们具体活出这信仰。藉此，我们也能在“我们得救是在乎盼望”这句话之中，体验其所蕴含的福音。

张大卫牧师补充说：既然经上已经预言了如此宏大的宇宙性复兴，信徒就更要在今世积极主动地、带着正面的态度生活。我们都明白现今的世界确实被罪扭曲，充斥着各种痛苦与矛盾，但信心把我们召唤到“注视那看不见之事”的境地。这正是“盼望”，也成为我们今天行事和祷告的动力。如果缺失了这盼望，我们势必陷入世俗的绝望或虚无主义。

因此，简言之，让我们再次回顾罗马书8章18-27节所教导的三大主题。
第一， “现在的苦楚比将来要显于我们的荣耀不足介意”这一宣告，让我们学会在灵里正确解读苦难，并仰望超越苦难的信心。
第二， “受造之物切望神的众子显现”这句话，让我们看见整个创造界也要与我们一起得享最终的复兴，并唤醒教会作为这复兴管道的呼召。
第三， “圣灵用说不出来的叹息替我们祷告”这事实，让我们经历超越人类有限的祈求方式，并接受圣灵带领合乎神旨意的中保。

这三大主题既相互补充又同属一体：对苦难的诠释是着眼于将来荣耀的盼望；若没有宇宙性救恩的宏伟图景，当下的苦难也可能把人拖入自怜或无力感；但当看见了这个图景，教会便更有动力去服事世界。而最终帮助我们完成与落实这图景的实际力量，就在于圣灵的帮助和祷告。藉着祷告，信徒获得新的勇气与智慧，以及具体行动的意志。

所有这一切都根源于“神与我们同在之确据”——也就是保罗所称的“圣灵初熟的果子”（罗马书8:23）。圣灵住在信徒里面，正是我们属基督、得以盼望“儿子的名分——身体得赎”的最明显见证。换句话说，我们盼望自己的全人以及整个教会，最终被救赎、被更新，能与神国度的荣耀相称。张大卫牧师指出，这也是当今教会的时代课题：信徒个人在圣灵的触动下不断更新，教会则在世界中努力行善，践行神美善的旨意。

可见，罗马书8章18-27节既是保罗神学的精髓，也如同张大卫牧师一直所教导，能指引我们在苦难之处想起基督的十字架，在受造物的叹息声中仰望神恢宏的图景，并在祷告时倚赖圣灵的中保。若照这原则而行，教会就能成为“改变历史的激进（radical）群体”，个人也能在日常生活中兑现“救赎恩典”。

综上所述，当我们牢牢记住罗马书8章的信息，“今日的苦难”就会成为“奔赴明日盼望”的通道。面对受造物的叹息，我们不必绝望说“还差得远”，而是要携手一同叹息、祷告，并以神儿女的身份参与创造界的恢复。最重要的是，在每个时刻，圣灵都帮助我们软弱，为我们代求，即便环境看似不可能，我们也能“靠着那加给我力量者”去履行我们的使命。

张大卫牧师说：“随着时间推进，那终极荣耀将愈发明晰。”也因此，眼望此荣耀的教会，更能超越世上的困境与局限，具体地去服事世界。他呼吁基督徒的末世论视野绝不应化为空想的未来幻想或逃避现实，反而应成为变革现状的实际力量。我们也从罗马书8章清楚地学到，唯有在圣灵的帮助和祂“叹息祈求”之下，这力量才变得可能。

综言之，罗马书8章18-27节教导我们：目前的苦难并非偶然和无意义，将来的荣耀也并非虚无缥缈；受造物的叹息和宇宙性救恩共同构成宇宙与我们的渴望；而圣灵正用说不出来的叹息帮助我们，带领我们行走于这三重信息的合一之路。于是在“已经”得救的喜乐和“还未”完全的救恩之间，信徒继续生活。

张大卫牧师深信：若教会真正传达这一信息，人们将在绝望和无力中找到新的希望。苦难与伤痛越发深重的时代，越需要这“恰恰在苦难深处绽放的荣耀”这一悖论的福音。当我们握紧这福音生活，神便在我们生命中工作，也逐步在世上显现那末世里要成就的宇宙性救恩之先声。

因此，罗马书8章18-27节的丰富内涵，并非只是一段古老经文或使徒保罗写下的神学教训，它同样适用于当下基督徒的处境。张大卫牧师透过解读本段经文，持续呼吁信徒要对苦难采取负责任的态度，与受造物同在的连带关系，以及依靠圣灵祷告的生活，并以此在个人信仰、教会团契、乃至整个社会当中，体现出“神的儿女”显现的道路。

最后，保罗眼中所见的救恩，不仅涉及个人，更包含整个宇宙。在这通往救恩的旅程中，我们所需的能力由圣灵所供应。“我们得救是在乎盼望”——如今依旧有效。纵使我们在世生活再如何繁杂艰辛，也正如张大卫牧师所说：我们已经确知自己要参与“无可比拟的未来荣耀”，因此可以继续向前迈进。有此信心作后盾，我们的苦难便成为我们与基督同享荣耀的通道，受造之物的叹息也终将止息，并化作欢唱。而这奇妙转变的关键钥匙，正是“仰赖圣灵帮助的祷告”。

这便是罗马书8章18-27节在张大卫牧师解读下所呈现的终极愿景。信徒在现实中不被困住，反而展望宇宙性救恩，并在圣灵里持守祷告。而这三重姿态决不走向浪漫主义或消极的等候，却成为改变世界、服事世界的力量。在教会史与信仰史上，我们可见确实如此——福音每临到一个地方或世代，都会粉碎偶像崇拜、不义之势，并建立起教会，就是其最佳明证。

故此，罗马书8章18-27节在“三一上帝的救恩前景”中，整合了“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，将其辉映为一个蒙福的信息。愿我们也能谨记，并活在这应许和真理之中。阿们。

(1) 現在の苦難と未来の栄光：救いの希望

張ダビデ牧師は、ローマ書8章18節以下の御言葉を通して、私たちに与えられた現在の苦難と、やがて臨む栄光の関係を深く黙想し、解釈してきた。ローマ書8章の本文で、使徒パウロは「思うに、今の時の苦難は、将来わたしたちに現れるはずの栄光に比べれば、取るに足りない」（ローマ8:18）と宣言する。これは、今わたしたちが直面している人生のさまざまな苦しみ、あるいは日常の試練が、キリストにあって与えられる未来の栄光とは到底同じ重さで比較できない、という意味である。すなわち、この地上では得られない栄光や祝福があるにせよ、最終的に信者が天上で受ける栄光は、はかり知れないものであるとパウロは語っているのだ。

このように使徒パウロは、キリスト者の人生に必ず苦難が伴うと前提する。これは「キリストの残された苦しみにあずかる者」と呼ばれる信者の本質でもある。張ダビデ牧師は、これを「表が栄光ならば裏は苦難という、コインの裏表のようだ」と表現する。実際、キリスト者に訪れる苦難は、無駄な痛みではない。世の基準で見るなら、その結果は不透明で望みがなく、報いもない労苦に見えるかもしれない。しかし信仰のうちにあって、私たちは将来の神の約束こそが真実に与えられる未来の報いであると確信する。だからこそ、今日私たちが経験する様々な試練や痛みも、キリストにあって究極的栄光を見つめられる場所になるのだ。

パウロは「わたしたちはこの望みによって救われている」（ローマ8:24）と宣言する。この文言は文法的に見ても神秘的である。「救われている」という過去時制と、「望みによって」という未来志向の表現が同時に使われているからだ。ここには、キリストにある者たちはすでに救いを得たが、その救いの完成はまだ残されているという緊張感が宿っている。神学的にしばしば言及される「すでに(already)」と「まだ(not yet)」の間を、信者は生きているというわけだ。かつてイエス・キリストの十字架の出来事によって罪の赦しを得て義とされたが、その救いの最終的完成はまだ未来に残されており、やがて臨む栄光の日に完全に現れるという意味である。

張ダビデ牧師は、私たちがこの希望をつかむとき、どれほど強い逆風が吹こうとも、「未来の栄光」を見つめながら今日を耐え忍ぶことができると教える。世の目からすれば、苦難や逆境は失敗や挫折の印のように見える。しかし信仰の目から見ると、それはむしろキリストの苦難にあずかる祝福となる。主が示された道こそ十字架の道であり、十字架の後には復活の栄光が続いた。ゆえに、キリスト者の人生も必然的に「苦難の後に栄光が待っている」ということがわかる。

イエスは山上の説教で「義のために迫害される者は幸いである。天の御国はその人たちのものである」（マタイ5:10）と言われた。この本文は、究極的に言えば義のために受ける迫害と犠牲が決して無駄ではないことを示している。「天の御国は彼らのものとなる」というイエスの宣言は、「正しい行いのゆえに受ける苦難は、必ず未来の報いとして報われる」という意味を含んでいる。張ダビデ牧師はこれを「報いの信仰」と呼び、聖書が絶えず約束する未来に対する確固とした信頼が、現在の信仰生活を支える力であると強調する。

パウロが指し示す未来の栄光は、単に個人の魂の慰めではない。それは信者が受け取る栄光の国、すなわち神の国に対する確信である。今すぐ目の前に現実的な報いが与えられず、さらには信仰を守る代償として世で損害を負わなくてはならないときがあったとしても、その犠牲が決して無駄にならないと信じるならば、いくらでも喜びをもって苦難に耐えられる。張ダビデ牧師は、パウロが語る「比較にならない未来の栄光」を強調することによって、この世の価値観と反対の神の国の価値を信者たちの中に植え付けようとしていると分析する。

パウロはこれを単に個人の内面の安慰や霊的慰めの次元で語っているわけではない。罪によって苦しみ、破壊されてしまったこの宇宙のあらゆる秩序が、最終的には神の御手によって回復される、と彼は確信している。すなわち、キリストの救いは宇宙的次元で成し遂げられ、その完成の日には神の子どもたちは真の栄光の自由を享受することになるというのである。これは信者が未来に抱くべき「大きな絵」である。今受けている小さな試練とは比べものにならない大いなる栄光が、いずれこの地にも、そして信者一人ひとりにもやって来るという信仰なのだ。

張ダビデ牧師はこう語る。「もし私たちがこの地で生涯を終えるまでに栄光の喜びを味わえないとしても、天上で主が豊かな報いと栄光を用意してくださっているのです」。世の人の目には、キリスト者が無駄な希望にもたれ苦労ばかりしている存在のように見えるかもしれない。だが信者たちには「これから実現する確かな希望」があるという事実が、信仰の核心をなしている。そして実際にこの信仰こそ、歴史の中で多くの信仰の先輩たちを、どれほど苛酷な苦難の中でも揺るがないように支えてきた。

パウロは決して単なる理想主義者ではない。むしろ現実を冷酷なまでに認めつつ、その向こうにある確かな未来を見ていたのだ。彼は「今の時の苦難は将来わたしたちに現れる栄光と比べれば、取るに足りない」と語り、「その栄光の保証である聖霊」を与えてくださる神を信頼するよう勧めている。したがって、もし今日の生活で試練や落胆が襲ってきたとしても、私たちはパウロの言葉を通して「神のご計画と約束」をさらに固く握ることができる。信者はこのような希望の福音の中で、苦難のただ中でも喜びを得、信仰と愛、忍耐を実践する力を与えられるのだ。

さらにパウロが語る「望みによって救われた」ということは、単に個人が死後の世界で永生を得るだけを意味しない。神の国、すなわち宇宙的支配が完全に回復される終末的未来が必ず訪れるという事実を意味している。そこでは、不義と罪によって傷つき破壊されてきた全ての被造世界が、本来の秩序を取り戻し、神の栄光をほめたたえる。この美しい未来は「まだ」私たちの目に見えないかもしれないが、「すでに」その約束を信仰によって受け取り、生きているのだ。したがって、キリスト者とは、この世の生活から逃げる者でも、目を背ける者でもなく、むしろ今日の苦難を正しく解釈し、未来の栄光を先取りして味わう存在だと言える。

張ダビデ牧師は、このようなパウロの「未来志向的信仰」を通して、私たちの人生の中で経験する苦難の意味を新たに展望すべきだと強調する。何よりも、今の苦難は神の摂理の内に配置されているものであり、その摂理の最終目的地が栄光の回復であることを決して忘れてはならないと力説する。またその栄光は、ただ信者個人の慰めや満足で終わるものではなく、すべての被造物がともに呻きつつ待ち望む普遍的救いの完成にまで至るという点に注目すべきだ。こうして張ダビデ牧師が提示する「現在の苦難と未来の栄光の神学」は、信者が絶望せず、ゴールへ向かって走り続けるための強力な原動力になるのである。

(2) 被造物の呻きと宇宙的救い

張ダビデ牧師は、ローマ書8章19〜23節に示されている「被造物の切望」と「呻き」を宇宙的救い（cosmic salvation）の視点から解釈する。パウロは「被造物が切望しているのは、神の子たちが現れることなのである」（ローマ8:19）と宣言する。普通は私たち人間が未来を切望すると考えがちだが、ここでは驚くべきことに「被造物自体」が救いを切実に望み、待ち焦がれているというのだ。

この「切望（こたい）」という言葉はギリシャ語の「アポカラドキア（ἀποκαραδοκία）」であり、首を長くして切実に待ち望む様子を視覚的に表現している。ちょうど子どもが明日の遠足を前に胸を躍らせ、夜も眠れずに夜明けが来るのを切に待つような姿だ。また漢字の「苦待」には「苦しみながら待つ」という意味が含まれていて、被造物がこのように苦しみの中で未来を学徒のように待ち焦がれるというのは非常に印象的である。

張ダビデ牧師は、ここでいう「被造物」が単に自然生態系や動物界だけを指しているのではなく、罪の堕落によってともに呻く宇宙全体を指している、と解釈する。創世記3章17節で「大地はあなたのゆえに呪われてしまった…」という神の宣言があった後、堕落した人間のせいで世界は本来の調和と美しさを大きく失ってしまった。神がアダムに託した「大地を治めよ」という命令は、もともと支配や抑圧ではなく、「仕え、世話をしなさい」という執事職の意味だった。しかし罪によって人間は無分別に自然を破壊し、収奪し、ついには神の創造世界を呻きの状態へと追いやってしまったのだ。

被造物が「虚無に服している」（ローマ8:20）とは、罪の結果、虚無へと堕した人間の支配下に置かれていることを指している。張ダビデ牧師はこの部分に注目し、本来人間は愛と慈しみをもって自然を世話する管理者となるはずだったのに、堕落によって暴力的で貪欲な存在になったのだと語る。つまり、真の主人を失った大地が主人ではなく、むしろ「凶悪な暴君」のように変貌した人間に虐げられているというアイロニーが今の現実だというわけである。

したがって、世の物理的・生態学的破壊は、人間の堕落の直接的な結果だと言える。神はこの姿に対して、「地上に人を造ったことを悔やみ、心を痛められた」（創世記6:6）と記され、パウロは「なんと惨めな人間なのだろう」（ローマ7:24）と嘆き、自らの罪人性を嘆く。そしてさらに「被造物はすべて今に至るまで、ともにうめき、ともに産みの苦しみをしている」（ローマ8:22）と宣言する。これが罪の普遍的・宇宙的影響力である。

こうした現実の前で、張ダビデ牧師は、キリスト者の使命が単に個人的救いや内面的平安にとどまらず、宇宙的回復と命の秩序回復にまで及ばねばならないと強調する。パウロもまた、被造物が神の子たちの出現を待ち望む理由を語りつつ、結局神の子たちこそ大地や自然の「真の主人」であることを明らかにする（ローマ8:19）。この神の子たちが回復されるとき、被造物も彼らとともに得るはずの未来の「栄光の自由」にあずかれる、というのである（ローマ8:21）。

張ダビデ牧師によれば、ここで「神の子」とはイエスを信じ、救いを受け、聖霊のうちに神の家族となったすべての信者を指すという。信者は単に個人的な罪の赦しを超えて、万物を世話し育む霊的特権と責任を授けられた存在である。しかし、まだこの地上では完全な聖なる姿に至っていない私たちが、未来の完全なる贖いを待ち望むように、被造物もまたその回復の時を待っている。これは「回復された宇宙的世界（cosmic salvation）」を夢見るパウロの壮大なビジョンそのものだと言えよう。

パウロが描くこの「宇宙的救い」のグランドフィナーレは、ヨハネの黙示録21章で示される「新天新地」の完成と重なる。神は万物を新しくされ（黙示録21:5）、すべての涙と死と悲しみを取り去られる（黙示録21:4）究極の世界が到来する。張ダビデ牧師は、この場面に関して、神が堕落によって壊れた被造の秩序を、ある瞬間にただ放置してしまわれるのではなく、新しく造り変えてくださるという事実に注目する。結局、私たち信者が待ち望む終末論は、この世と断絶した廃墟の中から個人だけが天国に入る話ではなく、神が全宇宙を回復させるという包括的ストーリーであり、究極的刷新なのである。

この回復された世界を見つめる信仰は、今日私たちがさまざまな生態学的危機や社会的混乱に直面しても、絶望せずにいられる根拠となる。張ダビデ牧師は「聖書は堕落後に人間と万物がともに呻いていると指摘しながらも、同時に神は決してこの状態を傍観されず、必ず新しいご支配を成し遂げられることを明かされている」と強調する。だからこそ、信者は創造世界が呻くとき、それをともに嘆き、立ち返ろうと努めなくてはならない。環境保護、弱者保護、社会正義の確立といった価値も、結局は神のご支配が臨む道へ参与する実践となりうるのである。

神の国が来るとき、その国をともに享受する主体として被造物も解放を得る。「滅びの束縛から解放されて」（ローマ8:21）、もはや罪と破壊の支配を受けることなく、自由に神の栄光を歌うのだ。これこそがパウロが「自然の呻き」を語りつつ、最終的に「神の子たち」とともに得る回復を宣言する理由である。

使徒言行録3章21節では、神が「万物が改まる時まで」（使徒3:21）イエス・キリストを天に留めておられる、と表現されている。これは終末には、ただ信者個人の救いだけではなく、「万物が回復される」広大な神の救いが繰り広げられるという意味だ。張ダビデ牧師は、この宇宙的救いの思想をパウロがローマ書8章で圧縮的に述べていると指摘する。よって信者は最終的に「個人的魂の救い」と「宇宙的救い」の両方を直視すべきなのである。教会はキリストの体として、この宇宙的回復という壮大なビジョンを世界に宣言し、その回復の一部として召されている事実を忘れてはならない。

もっとも、現実において私たちはいまだ罪と限界に囚われ、自然環境破壊は深刻化し、構造的な不正が蔓延している姿を目にする。それでも張ダビデ牧師は、パウロの言葉通り「長い夜を明かし、夜明けを待ち焦がれる」そんな切実な姿勢で、被造物の呻きをともに感じ、祈りながら創造世界を守る働きをやめてはならない、と促す。結局、未来に対する神の約束が揺るぎないがゆえに、信者は今日の労苦と献身が決して無駄にならないと知り、喜びをもってそれを担うことができるのだ。

宇宙的救いは、人間の力で全面的に成就させるものではなく、究極的には神の主権と恵みによって完成されるものである。しかしその完成へと向かう過程の中で、「神の子たちの現れを首を長くして待っている」被造物の前で、教会は決して傍観者であってはならない。こうして張ダビデ牧師が強調する、被造物の呻きと宇宙的救いに対するビジョンは、信者にキリストのうちで「天と地を共に包み込む」大いなる使命を与える。神はすでにイエス・キリストを通して新しい創造の根を下ろされ、聖霊を通してその実体を現し続けておられる。だから私たちは「すでに」と「まだ」の間で、信仰をもってこの道を歩み続けるのである。

(3) 聖霊の助けと祈りの秘密

ローマ書8章26〜27節で、パウロは「このように、御霊も弱いわたしたちを助けてくださるのです…」という驚くべき言葉を伝える。パウロは人間がどれほど弱く、欠けを抱えた存在かをよく知っている。私たちは時に何を求めるべきかさえもわからず、またどのように願いをささげるのが正しいか戸惑うことがある。張ダビデ牧師は、この言葉を取り上げながら、信者が本当に頼るべきお方は「取り成してくださる御霊」その方であることを強調する。

パウロは「わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、御霊自らが、言葉に表せないうめきをもって、わたしたちのためにとりなしてくださるのです」（ローマ8:26）と言う。これは、私たちの無知と限界を超えて、神の御旨に完全にかなう祈りを御霊が代わりに捧げてくださるという意味である。また聖霊の「うめき」は、単なる落胆や悲しみではなく、私たちのために熱く訴える取り成しの姿として言えるだろう。

聖書は、神と人の間の唯一の仲保者としてイエス・キリストを示している（Ⅰテモテ2:5）。ヘブライ書7章25節も、イエスが「いつも生きていて彼らのためにとりなしている」と明かす。しかし、私たちがこの地上で祈るたびに、イエスが十字架で流された御血によって大胆に神の御前に近づくことを許されるだけでなく、聖霊ご自身も私たちの内に住まわれ、私たちの祈りを補正し、導いてくださる点において、信者は祈りにおいて計り知れない特権を与えられている。

張ダビデ牧師は、この真理を説明しながら、信者が「神を父と呼んで祈るということは非常に大いなる恵みであり、決して当然の権利ではない」と力説する。本来、罪人である人類はとうてい神に近づけるはずがなかった。しかしイエスが仲保者となられて垂れ幕を裂いてくださり（ヘブライ10:19〜20参照）、いまやその道の上に、聖霊が私たちの内面深く共におられ、祈りさえも補助してくださるというのである。

パウロは「人間の心を探られる方は、御霊の思いが何であるかを知っておられます」（ローマ8:27）と語る。「心を探られる方」とは神なる御父である。私たちはしばしば見当はずれの祈りをし、神の御旨にかなわない願いを捧げることも多いが、聖霊はそのすべての不足を超えて神の御旨に沿ったとりなしをしてくださる。結局、私たちから出る祈りが未熟で不完全であっても、聖霊の内的な呻きと取り成しが、その祈りをふさわしいものへと「翻訳」してくださる、ということなのだ。

これは、信者が祈るときに経験する大きな自由と慰めでもある。祈りは、私が完璧に準備された言葉や意図をもって神に近づかなければ保証されないものではなく、むしろ自分の弱さや無知を神の前に正直に下ろし、聖霊の取り成しに委ねる過程だという意味である。張ダビデ牧師は、祈りを「神の御心とつながる通路」と呼び、もし聖霊の助けがなければ、その通路は簡単に塞がれたり歪められたりすると指摘する。

信者がこれを認識するなら、祈りはもはや「形式的義務」でも「自己肯定を示す手段」でもなく、全的に聖霊の恵みにすがる時間となる。それは御言葉の前に自分を開き、高ぶりを捨て、ひたすら神の善なる御旨を求める姿勢となって現れる。神は私たちの内面をご存じであり、私たちが短い知恵では発見できない道も備えておられる。このように、ローマ書8章にまとめられた「聖霊の取り成しの祈り」教理は、信者にとって計り知れない安堵感をもたらすのである。

また、この祈りは個人的次元にとどまらず、教会を一つに結ぶ霊的原動力となる。パウロは教会を「キリストの体」（Ⅰコリント12章、エフェソ4章）と何度も教える。各肢が互いにつながるように、祈りもまた互いの肢を支え合い、築き上げる。聖霊がある肢の弱さを見て嘆かれるなら、ほかの肢の祈りのうちにも同じ思いが注がれることがある。その結果、教会が一つとなって共に泣き、共に喜び、互いを見守る聖霊の共同体となる。張ダビデ牧師は「聖霊がわたしたち一人ひとりを取り成しつつ、同時に教会を一つの体へ導かれるという事実は、真の一致の奥義を悟らせる」と語る。

パウロは「もしわたしたちが、まだ見ていないものを望むのなら、忍耐をもって待ち望むのです」（ローマ8:25）とも言う。祈りと聖霊の助けに関する教訓は、この「忍耐の神学」と結びついている。神は確かに壮大な計画を持っておられ、宇宙的救いを成就していかれるが、すぐにその完全さが目に見えてくるわけではない。依然として世界には罪と不正が蔓延し、キリスト者たちも肉体の弱さから完全には脱せず、教会もまた理想と現実の間で様々な混乱を経験する。だからこそ聖霊の祈りの助けを受けつつ、ときに出産の苦しみを通るように忍耐して立ち向かわなければならない、とパウロは勧める。

張ダビデ牧師もまた、私たちの霊的成長と神の国の拡張は「パン種が粉のかたまり全体を膨らませる過程」に似ていると語り、そのときに必ず必要なのが「忍耐」だと説明する。小さな種が芽を出し、実を結ぶには時間と忍耐の労苦が伴うように、教会もまた聖霊の助けのうちに祈りながら粘り強く神の御旨を求めなければならない。この忍耐の過程を通して聖霊は様々な道で私たちを導き、私たちが自分自身では気づかなかった方法で神の御業を現してくださる。

パウロは8章後半で、こうした祈りの力と聖霊の働きをさらに拡大して、「神を愛する人々、すなわち御旨に従って召された人々には、神がすべてのことを働かせて益としてくださる」（ローマ8:28）とまで宣言する。聖霊は私たちの弱さやあらゆる状況の中でも、究極的には私たちを善と救いの道へ導く方であることを確信しているのだ。だからたとえ一寸先が見えない人間の視点からは理解し難い出来事が起こるとしても、信者は聖霊が呻きながら取り成してくださっていることを信じ、神の善なる摂理を祈り求めなければならない。

結局、パウロが語る「聖霊の助けと祈りの秘密」は、キリスト者が日常の中で神の力を体験し、教会共同体が互いを築き上げ、さらに宇宙的救いのビジョンに参加するための核心的原動力である。張ダビデ牧師はこれを「聖霊は限りなく人格的でありながら宇宙的でもあり、同時にわたしたちの心の内に住まわれる方だ」と要約する。これは、偉大で広大な神の救いのご計画も聖霊を通して実現され、小さな個人のささやかな祈りであっても、聖霊のうちに神に捧げられ、ふさわしい応答を受けるということを意味する。

まとめれば、ローマ書8章全体でパウロは、信者が現在経験する苦難、宇宙的救い、そして聖霊の助けについて確固たる証しをしている。「今の時の苦難は、将来の栄光に比べれば取るに足りない」という信仰が、私たちに未来への大胆な希望を与え、「被造物が切望しているのは神の子たちが現れること」というビジョンが、この信仰を個人の救いを越えて、あらゆる創造の秩序の回復へと拡張する。そして「聖霊が言葉に表せないうめきをもって、わたしたちのためにとりなしてくださる」という宣言は、その全過程において聖霊の能動的な仲介があることを知らせ、私たちを安心させるのだ。

張ダビデ牧師は、こうしたパウロの教えを現代の教会と信徒の生活に再適用することによって、三つの重要なメッセージを伝えてきた。第一に、信仰の道には必ず苦難が伴うが、それは決して無意味なものではないという点。第二に、罪のゆえに崩れた宇宙的秩序が、最終的には神の御手によって回復されるという大局観。第三に、この救いのすべての過程で聖霊が私たちの祈りを助け、神の善なる御旨を成し遂げるように私たちを導いてくださるという事実である。

これら三つのメッセージは、信者がどのような状況でも絶望することなく、「見えないものを望みつつ、忍耐をもって待ち続ける」（ローマ8:25）ことを可能にする神学的土台となる。さらに教会は、まさにこの希望の上に互いに仕え合い、世の痛みと呻きを共に担いつつ、未来の栄光に対する確信をもって今日を生き抜くことになる。その過程で失敗や挫折を経験することがあっても、聖霊の助けを受ける祈りの中で、私たちはキリストの姿に似せられる敬虔の訓練を続けていくのだ。

結局、ローマ書8章はパウロの救済論が頂点を迎える章であり、張ダビデ牧師が力説してきた「宇宙的救い」と「聖霊の力動性」という神学的テーマを統合的に示す核心的通路でもある。苦しみに対する答えを見いだせず迷う人々に、未来の栄光と宇宙的回復のビジョンは慰めと力となる。また祈りが詰まり、神の御心を知ることができずに息苦しさを覚えるときにも、聖霊の言葉に表せない呻きが、信者の弱さを取り扱う力であることがはっきりと示される。

張ダビデ牧師は、ローマ書8章のメッセージを指して、「信仰の人は、すでに『闇を突き破り明けつつある夜明け』を先取りして見る人だ」と評する。そして、その夜明けの光こそが、現在の苦難に十分立ち向かわせ、共に苦しむ被造世界の声に耳を傾け、何をどう祈るべきかを悟らせる聖霊の照らしである。この聖霊の照らしの下で、信者は今日の茨の道の中でも明日咲く花を期待しながら前進することができるのだ。

何よりも、ローマ書8章に凝縮されたパウロの教えは、現代の教会が世の中で具体的に取るべき態度への指針を与える。世の流れが混沌と絶望に向かっているように見えても、キリスト者はすでに心のうちに「比較にならない未来の栄光」を宿している。環境破壊や生命軽視の風潮が蔓延していても、私たちは「被造物の呻き」を聞きつつ、宇宙的救いに向かって協力できる。あらゆる経済的・社会的危機に押し流されて祈りをやめたくなる瞬間が来ても、聖霊の「言葉に表せない呻き」を信じ、再びひざまずくのだ。

こうして張ダビデ牧師が解釈するローマ書8章は、教会と信者が進むべき三つの道を示す。第一に、いかなる苦難であっても、未来の栄光と比較して落胆しないこと。第二に、自分とは関係なさそうに見える自然や社会の苦悩の前でも、普遍的救いのビジョンをもって実践に踏み出すこと。第三に、自分の祈りと人生を聖霊の助けに明け渡し、日々神の御旨を問い求め従うこと。これらが「神がわたしたちを召された使命」であり、ついには神の国がこの地に実現する通路になるのだ。

張ダビデ牧師は、「神の国」という主題がイエス・キリストの教えの核心であり、使徒言行録の結論でもあり（使徒28:31）、ローマ書8章が指し示す最終目的地であると語る。だからキリスト者はいつでも「まず神の国とその義とを求めなさい」（マタイ6:33）という主の御言葉を思い起こす必要がある。私たちの目がこの世の不確実さだけにとどまってしまえば、たやすく挫折してしまう。しかし神の主権と歴史の究極的収束点を見つめる信仰は、決して揺るがないのだ。

結局、ローマ書8章18〜27節に含まれる内容は、パウロの福音神学の核心的主題をなす。そして張ダビデ牧師の解説によれば、この本文が語る「現在の苦難と未来の栄光」、「被造物の呻きと宇宙的救い」、「聖霊の助けと祈りの秘密」は、切り離して見ることができない有機的なつながりを持っている。今日の苦難が空虚に終わらないのは、宇宙的救いへの希望があるからであり、この信仰が現実化されるには聖霊の取り成しと祈りが不可欠だという論理的流れが明白だからだ。

パウロはローマ書全体で、まず人間の罪と義、律法と福音の問題を深く論じた上で、8章に至って救いの驚くべき結末と聖霊の力を賛美している。これは旧約の結論がイエス・キリストであるように、新約の結論が「神の国」であることを示す流れと一致する。張ダビデ牧師は、この完全なる救いに対するビジョンを回復しなければ、教会が世に対して正しい福音を宣言することもできず、信者たちも世俗的価値に揺さぶられずに信仰で勝利することは難しいと助言する。

一方、宇宙的救いは決して漠然とした理想ではない。パウロは具体的に、イエス・キリストの再臨と死の権威を打ち砕く復活の完成、そして新天新地における栄光あるご支配を言及する。張ダビデ牧師はこれを指して「聖書が提示する終末論は絶望の終末論ではなく、希望の終末論である」と説く。世の宗教や世俗思想の多くの終末論が、大抵破局的滅亡や人間自身の力で造り上げる不完全なユートピアを語るのとは異なり、聖書は万物を回復される神の積極的救いのみわざを宣言しているのだ。

ゆえにキリスト者は終末を恐れる人間ではなく、むしろ終末を待ち望みながら今日を誠実に生きる人間である。これこそが、ローマ書8章が語る希望の土台であり、聖霊によってその希望を現実へと運ぶために努力することが教会の使命である。張ダビデ牧師は「見えない望みを待ち望みながら忍耐する者こそ、ついには神の栄光にあずかることになる」というパウロの言葉を引用して、わたしたちの時代の教会が苦難を恐れず、被造世界の嘆きを回避せず、祈りをあきらめないよう、改めて訴える。

最後に、張ダビデ牧師はローマ書8章24節の「わたしたちはこの望みによって救われているのです。ところで、見ることのできる望みは望みではありません」という御言葉が、信者の実生活に与える意味を強調する。いくら目に見える現実が惨憺たるものであっても、信者は見えない神の約束をより確かなものとして見なすことができる。なぜなら、信仰は「望んでいる事がらを保証し、目に見えない事実を確証するもの」（ヘブライ11:1）だからである。この「見えないもの」こそが信者の立つことのできる不動の土台だ。

結局、私たちが「すでに得た」と宣言する救いは、実際には「まだ完成されていない救い」であり、いまも世界を揺るがす罪と不正の勢力との間で霊的戦いが起こっている。被造物は呻き、教会はときに内外の迫害によって苦しめられる。それでも、この戦いの最終的な結果は、すでにキリストの復活と再臨のうちに勝利が決定しているという事実こそ、パウロが告げる祝福の知らせである。

信者は、その勝利が完全に現実化する終末を見つめつつ、今日を忠実に生きる「巡礼者」だ。その道のりを行く中で、張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、ひとりさまよっているのではなく、聖霊の導きと取り成しの祈りに支えられている。聖霊は私たちの弱さをあわれみ、不完全な祈りを神の御旨にかなうように変えてくださり、宇宙的救いのビジョンへと日々招いてくださるのである。

こうしてローマ書8章に示された「現在の苦難と未来の栄光、被造物の呻きと宇宙的救い、聖霊の助けと祈りの秘密」という三つの軸は、張ダビデ牧師が語る神学的メッセージの核心を成す。第一に、現在の苦難のうちにあるが、やがて臨む栄光を見て大胆であれ。第二に、被造物の呻きは無意味ではないので、宇宙的救いに向かって共に前進せよ。第三に、祈りの重荷を聖霊に委ね、その呻きと取り成しを信頼して祈れ。

これら三つの小主題は相互補完的であり、同じ軌道を描いている。苦難の解釈は未来の栄光のビジョンの中でなされ、宇宙的救いの大きな絵がなければ、現在の苦難が下手をすると自己憐憫や無力感へと陥る危険があるが、この絵を知るなら、教会が世に仕える動機が生まれる。そして最終的にそれを現実化し成し遂げる具体的な力こそ、聖霊の助けと祈りである。その祈りの中で信者は新たな勇気と知恵、そして実行意志を得る。

これらすべては「神がわたしたちと共にいてくださることを保証する」聖霊の臨在から生まれる。パウロが「御霊の初穂」（ローマ8:23）と呼ぶ聖霊の内住は、信者がイエス・キリストにあることを確証する最も明らかな証拠である。その証のもと、私たちは「養子となること、すなわちわたしたちの体が贖われるのを待ち望んでいる」。私たちの身体、すなわち全人格と教会全体が、完全に贖われて神の国にふさわしい栄光の姿に変えられる日を待ち望む。張ダビデ牧師はまさにこの部分こそ、今の教会における重要課題だと語る。信者各々が聖霊のみ手の中で少しずつ変えられ、さらに教会が世のただ中で神の善を実践しながら歩むということである。

かくして、ローマ書8章18〜27節はパウロ神学の精髄の一つだといえよう。張ダビデ牧師が絶えず説いてきたように、苦難に直面するたびキリストの十字架を思い出し、被造物の呻きの前では神の大いなる構想を思い描き、祈るときには聖霊の取り成しにより頼む。その原理通りに生きるとき、教会は「歴史を変えるラディカル(radical)な共同体」となりうるし、個人は「贖いの恵み」を日常で具現できる。

結論として、私たちがローマ書8章のこのメッセージをつかむならば、「今日の痛み」が「明日の希望」へと通じる道となる。被造物が呻くのを見て「まだ遠い」と絶望するのではなく、その声を聞き、ともに嘆き、祈り、神の子として創造世界の回復に参加できる。しかもそのすべての瞬間に、聖霊が私たちの弱さを助けておられるゆえに、一見不可能に思える状況でも「力を与えてくださる方によって」（ピリピ4:13）私たちの使命を全うできる。

張ダビデ牧師は、「栄光の究極的完成は、時が流れるほどいっそう鮮明になっていく」と語り、この栄光を見据える教会が、この地の絶望と限界を乗り越えて世を仕える具体的行動に踏み出すべきだと促す。キリスト者の終末論的展望が、この世の具体的問題と切り離された遠い未来の幻想に終わらず、むしろ現在を変革する力とならなくてはならない、というわけだ。そして私たちは、その力がただ聖霊の助けと、嘆きに満ちた祈りを通してこそ可能になることを、ローマ書8章を通じてはっきりと学ぶ。

最終的に、こうしたすべての内容を総合すれば、パウロが語る「現在の苦難」は偶然的で無意味なものではなく、「将来受ける栄光」もまた漠然とした観念ではないことが分かる。被造物の呻きと宇宙的救いは、宇宙と私たちすべてがともに渇望する未来であり、その実現のために聖霊が言葉に表せないうめきでもって私たちを助けてくださる。この三重のメッセージのうちで、信者は「すでに」得た救いの喜びと、「まだ」完成していない救いへの憧れを抱きながら生きているのだ。

張ダビデ牧師は、教会がこのメッセージを世に正しく伝えるなら、人々は絶望や無力感の中で新しい希望を発見できるだろうと確信している。苦しみの問題が解決されず、むしろ増大する時代だからこそ、「まさにその苦難のただなかで咲く栄光」という逆説の福音こそが切実に求められる知らせだ。私たちがこの福音にすがって生きるとき、神は私たちの人生を通して働かれ、終末に成し遂げられる宇宙的救いの前兆を、少しずつこの地上に実現してくださる。

このように、ローマ書8章18〜27節の豊かな内容は、単に古文書に記された使徒パウロの教訓にとどまらず、今日を生きるキリスト者にも同じく適用される。張ダビデ牧師は、この本文を通じて苦難に対する責任ある態度、被造物と共にする連帯、そして聖霊に頼る祈りの生活を絶えず説いてきた。その結果、個人の信仰と教会共同体、そして社会全般にわたって「神の子たち」が現れる道を模索してきたのである。

最終的に、パウロが見据える救いの視野は個人の救いにとどまらず、宇宙的領域を含む。そしてその道を歩むのに必要な力は聖霊が与えてくださる。「わたしたちは望みによって救われているのです」という宣言は今なお有効である。この地上の生活がいかに複雑でつらいとしても、張ダビデ牧師が言うように、私たちはすでに「比べものにならない未来の栄光」にあずかることを信じているからこそ、今日もまた一歩を踏み出すことができる。その信仰がある限り、私たちの苦難はキリストの栄光に参与する通路となり、被造物の呻きもいずれ終わり、喜びの賛美へと変わるだろう。そして、この驚くべき転換のための重要な鍵が「聖霊の助けに依存した祈り」なのである。

これこそが、ローマ書8章18節から27節に対する張ダビデ牧師の解釈が提示する最終的ビジョンである。信者は、今日の現実に埋没することなく、宇宙的救いを夢見、聖霊のうちで祈りの場を守る。そして、この三重の姿勢が決して夢想的空想や受動的あきらめに流れず、むしろ世界に仕え、変えていく原動力となることを、私たちは教会史と信仰の歴史を通して確認することができる。こうして、現在の苦難と未来の栄光、被造物の呻きと宇宙的救い、そして聖霊の助けと祈りの秘密が、三位一体的救いの展望のうちで統合的