장재형목사가 설립한 올리벳대학교(Olivet University, 이하 OU)는 미국 남부 캘리포니아 리버사이드에 위치한 본교 캠퍼스의 확장 및 개발 계획에 관한 렌더링을 공개하였습니다.
OU는 2017년부터 약 900에이커(약 110만 1,800평) 규모의 캠퍼스 개발을 계획하고 있으며, 이는 급증하는 학생 수와 전 세계적인 등록의 증가에 대응하기 위한 것입니다.
마스터플램팀은 학생, 교수진, 교직원, 동문들을 대상으로 다양한 설문조사를 실시하여 OU 리버사이드의 미래 캠퍼스에 대한 다양한 제안과 시각적인 구상화에 도움을 받았습니다. 새로운 개발에는 학생 숙소, 식당, 강의동, 레크리에이션 공간 확장 및 새로운 예배당 건축 등이 포함되어 있습니다.
OU의 담당자는 “캠퍼스 생활을 개선하고, 전교생들을 수용하는 것이 프로젝트의 최우선 과제”라며 “자연친화적인 캠퍼스 환경을 유지하면서 증가하는 요구 사항에 맞도록 설계하고 있다”고 밝혔습니다. 특히, 새로운 예배당은 예배 및 졸업식과 같은 행사를 개최하기에 이상적이며, 야외 원형극장은 다양한 야외 행사와 활동을 위한 다양한 옵션을 제공할 것으로 예상됩니다.
이 개발 프로젝트는 아름다운 계곡과 언덕으로 둘러싸인 환경에 맞춰진 것으로, 중요한 서식지를 보존하면서도 개방된 공원으로서의 기능을 할 것으로 예상됩니다. 특히, 정문의 새로운 입구는 남동부 및 동부 캠퍼스 경계를 변화시켜 주변 대도시인 팜스프링스, 테메큘라, 샌디에이고, 헤멧, 로스앤젤레스 등과의 더욱 편리한 접근을 제공할 것입니다.
올리벳대학교는 장재형목사가 2000년에 설립한 종합대학교로, 2009년에는 미국 연방정부 인증기관인 기독교고등교육협회(ABHE)의 정회원으로 승격되었습니다. 매년 크리스천유니버시티온라인에서 교육과 재정 분야를 평가하여 순위를 매기는 등, 온라인 교육에 강점을 보이고 있습니다. 특히, 랄프 윈터 도서관(Ralph D. Winter Library)은 미션퍼스펙티브의 저자인 랄프 윈터 박사를 기리기 위해 명명되었으며, 학문과 신앙을 결합하여 운영되고 있습니다.
I. Loi et grâce : la signification des deux alliances du point de vue de la sotériologie
Dans Galates 4.21 et suivants, l’apôtre Paul propose aux membres de l’Église de Galatie une nouvelle illustration. Il souhaite ainsi exposer clairement la relation entre la loi et l’Évangile, ou, en d’autres termes, entre la loi et la grâce. Tout au long de l’Épître aux Galates, Paul a déjà souligné la vérité centrale de l’Évangile : « Nous sommes sauvés uniquement par la grâce, uniquement par la foi. » Malgré cela, certains faux docteurs (judéisants) entrés dans l’Église de Galatie semaient la confusion, prétendant qu’il fallait accomplir des actes prescrits par la loi de l’Ancien Testament, comme la circoncision, l’observance des fêtes, des jours et des mois, pour obtenir un vrai salut. Paul appelle ces personnes « ceux qui veulent être sous la loi » (Gal 4.21) et fait appel à l’histoire d’Abraham, telle qu’elle est relatée dans Genèse 16 et 17.
En expliquant ce passage, le pasteur David Jang souligne que la question du salut est étroitement liée à l’anthropologie. Qui est l’homme ? C’est un être entièrement dépendant de Dieu, un être fini qui ne peut jouir d’une “vraie vie” sans Dieu, ne serait-ce qu’une seule seconde. Comme l’exprime l’Ecclésiaste : « Dieu est au ciel, et toi sur la terre » (Ec 5.2). Si l’on n’accepte pas ce fait, on finit par penser que tout est possible par ses propres forces et l’on court inévitablement à la ruine. L’esprit moderne a valorisé « l’autonomie » et « la raison » de l’homme ; la philosophie de Nietzsche clamait « Dieu est mort » ; tout cela procédait finalement d’une tentative de l’homme de se faire dieu lui-même, indépendamment du vrai Dieu. Pourtant, si l’on enlève Dieu à l’homme, l’homme lui-même ne vaut guère plus que rien (le « néant »). C’est ce que Paul rappelle aussi bien dans l’Épître aux Galates que dans celle aux Romains, et c’est ce que le pasteur David Jang ne cesse de répéter, notamment à travers des exemples issus des communautés chrétiennes d’aujourd’hui.
Le « récit des deux femmes » qui apparaît dans Galates 4.21 et suivants rend manifeste le conflit entre, d’une part, le légalisme et, d’autre part, l’Évangile de la grâce. Paul écrit : « Abraham eut deux fils » (Gal 4.22). L’un naquit de la servante, Agar, et s’appelle Ismaël ; l’autre naquit de la femme libre, Sara, et s’appelle Isaac. Le fils né de la servante Agar « est né selon la chair », tandis que celui né de Sara « est né en vertu de la promesse » (Gal 4.23). Cet enseignement se fonde sur le récit biblique de Genèse 16 et 17, où figurent Abraham, Sara et Agar.
Dans Genèse 16, après qu’Abraham s’est installé au pays de Canaan, comme il n’a pas d’enfant, Sara lui propose de concevoir une descendance par l’intermédiaire de sa servante égyptienne, Agar. Il s’agit d’une décision prise dans l’incrédulité et la précipitation, sans faire confiance au Dieu qui leur avait fait une promesse : « Saraï dit à Abram : “Voici, l’Éternel m’a rendue stérile ; viens, je te prie, va vers ma servante” » (Gen 16.2). Leur impatience est manifeste dans ce verset. Au final, Abraham a un fils avec Agar, Ismaël, mais l’on voit rapidement surgir un conflit : la servante enceinte se met à mépriser Sara. Ainsi, la tentative de résoudre le problème par des moyens purement humains génère des tensions, des souffrances et la discorde dans la famille. Selon l’interprétation du pasteur David Jang, c’est là le symbole de ce qui « naît selon la chair ».
En revanche, dans Genèse 17, Dieu se manifeste de nouveau à Abraham pour renouveler Son alliance. Alors qu’Abraham a 99 ans, Dieu lui déclare : « Marche devant moi et sois intègre » (Gen 17.1), puis annonce que l’enfant à naître de Sara s’appellera Isaac. À ce moment-là, l’alliance que Dieu conclut avec Abraham comporte la circoncision. Dans Genèse 17.10, Dieu ordonne : « Tout mâle parmi vous sera circoncis. Voici l’alliance que je fais avec vous et avec ta postérité. » Abraham exécute aussitôt cet ordre, circoncit tous les mâles de sa maison, et, quelque temps après, Isaac naît de Sara.
Dans son Épître aux Galates, Paul se sert précisément de la « circoncision », cette alliance qui fait débat parmi les judéisants, pour y apporter une perspective nouvelle. Faisant écho à Romains 2.29 (« la circoncision est celle du cœur, selon l’Esprit et non selon la lettre »), Paul insiste sur le fait que notre salut ne repose pas sur un acte extérieur prescrit par la loi (la circoncision), mais qu’il est enraciné uniquement dans la foi et la grâce. C’est pourquoi, en Galates 4.24, il déclare : « Ces faits ont une valeur allégorique ; ces femmes sont deux alliances. L’une du mont Sinaï, enfantant pour la servitude : c’est Agar. » Le mont Sinaï est le lieu où Moïse a reçu la Loi, et la « Jérusalem actuelle » (Gal 4.25) est celle où les docteurs judéophiles insistent sur le respect de la loi (en particulier la circoncision). Paul définit cet état comme une forme d’esclavage. Si l’on s’approche de Dieu par la Loi, Dieu devient un maître redoutable, et l’homme se réduit au rang d’esclave. C’est un portrait satirique d’une Église qui, au lieu de vivre une relation d’amour profond avec Dieu, s’accroche à des obligations religieuses par pur devoir.
Cependant, Paul proclame : « La Jérusalem d’en haut est libre, c’est notre mère » (Gal 4.26). Il chante ainsi la grâce et la liberté qui descendent du ciel. Dans Apocalypse 21, « la sainte cité, la nouvelle Jérusalem, qui descend du ciel » apparaît comme « l’Épouse de l’Agneau ». Contrairement à la Jérusalem terrestre, que l’homme atteint par ses propres forces, la « Jérusalem d’en haut » est le symbole de la grâce que Dieu accorde. Paul déclare : « Pour vous, frères, vous êtes, comme Isaac, enfants de la promesse » (Gal 4.28). Autrement dit, lorsque nous croyons en Jésus-Christ et recevons le Saint-Esprit, nous devenons enfants de Dieu et participons à la liberté du Christ. Nous ne sommes pas des enfants issus de l’esclavage de la Loi, mais des enfants libres, nés de la promesse. Le pasteur David Jang souligne à ce propos qu’il faut être conscient que l’Église peut se scinder en « Église de la grâce » et « Église de la loi ». En effet, si l’Église est régie non par la grâce, mais par la Loi et le formalisme, alors chacun s’attaque, se juge et se condamne mutuellement : c’est le scénario typique d’une Église où « les enfants de la servante » imposent leur domination.
C’est pourquoi Paul insiste plus loin : « Mais que dit l’Écriture ? Chasse l’esclave et son fils » (Gal 4.30). Il fait référence à l’épisode de Genèse 21, où Abraham expulse Agar et Ismaël. Cela illustre la nécessité d’une séparation et d’une décision claire, afin que le légalisme ne puisse pas régner dans l’Église. Sans cette détermination, on ne peut préserver la pureté de l’Évangile. À l’époque, l’Église de Galatie connaissait de graves troubles : sous l’influence des légalisants, les croyants se critiquaient et se divisaient, et certains remettaient même en cause l’autorité de l’apôtre Paul. Pour remédier à cette situation, Paul invite donc l’Église à chasser résolument tout esprit légaliste et à revenir à « l’Évangile de Celui qui nous a affranchis pour la liberté » (cf. Gal 5.1). S’il n’est pas fermement établi que le salut vient uniquement de la foi et non de l’accomplissement des œuvres ou de l’observation de la Loi, l’Église replonge trop facilement dans une nouvelle forme d’esclavage religieux.
Ainsi, le cœur du chapitre 4 de l’Épître aux Galates réside dans l’opposition entre « deux alliances ». On y voit d’une part la Jérusalem terrestre, liée au mont Sinaï, avec son alliance légale, et, d’autre part, la Jérusalem céleste, symbole de la grâce et de la promesse. De même qu’Agar, la servante, s’oppose à Sara, la femme libre. Paul ne dit pas que la Loi soit mauvaise en soi. Elle sert à révéler le péché et, comme un « pédagogue » (Gal 3.24), elle conduit l’homme soumis à son péché vers le Christ. Toutefois, si l’on érige la Loi en « condition absolue du salut », on finit par mépriser la croix et la grâce du Christ, et par porter atteinte à la vérité selon laquelle le salut découle entièrement de l’amour de Dieu. Comme le répète souvent le pasteur David Jang, ce que l’Église doit défendre avec le plus d’ardeur, ce n’est pas la Loi, mais l’« amour et la grâce » de Jésus-Christ qui a accompli la Loi.
II. La liberté dont jouissent les enfants de la promesse et l’essence du salut
En abordant le deuxième point, nous découvrons au chapitre 5 de l’Épître aux Galates que Paul rend plus concrètes ses exhortations en matière de service ou d’esclavage, de loi et de grâce. Il résume cela en affirmant : « C’est pour la liberté que Christ nous a affranchis. Tenez donc ferme, et ne vous laissez pas mettre de nouveau sous le joug de la servitude » (Gal 5.1). À ceux qui estiment nécessaire de pratiquer la circoncision et toute la Loi pour recevoir le salut, Paul rétorque avec fermeté : « Si vous vous faites circoncire, Christ ne vous servira de rien » (Gal 5.2). La pratique rituelle extérieure (la circoncision) ne peut être une condition indispensable au salut. Bien plus, si l’on s’y soumet, on devient « débiteur pour pratiquer la loi tout entière » (Gal 5.3) et, dès lors qu’on faillit à observer parfaitement la Loi, on se retrouve accablé par le poids du péché.
Paul conclut nettement : « Vous êtes séparés de Christ, vous tous qui cherchez la justification dans la Loi ; vous êtes déchus de la grâce » (Gal 5.4). Autrement dit, il n’y a qu’un seul fondement à notre salut : la grâce de Dieu, le sacrifice de Jésus-Christ sur la croix, et l’action du Saint-Esprit qui nous pousse à la repentance. Les mérites ou les bonnes œuvres de l’homme sont inexistants dans ce processus ; il nous suffit de répondre par la foi au chemin de salut que Dieu a ouvert. Paul qualifie cela de « justice que nous espérons, par l’Esprit, et par la foi » (Gal 5.5). La justification (le fait d’être déclaré juste) est un acte qui s’est déjà produit une fois pour toutes, mais c’est aussi un processus qui se poursuit, dans lequel le Saint-Esprit nous accompagne vers la sanctification. Il y a donc une dimension à la fois achevée et progressive dans notre salut.
Cette compréhension du salut, fondée sur la grâce et la foi, conduit Paul à souligner le thème de la « liberté » comme l’un des traits fondamentaux de l’Église. Selon le pasteur David Jang, toute Église véritablement attachée à l’Évangile mettra en avant cette liberté. Originellement, l’homme, enchaîné au péché, avait perdu sa liberté ; sous la Loi, son péché devenait encore plus flagrant. Le salaire du péché étant la mort, le pécheur ne percevait plus Dieu que comme un juge redoutable. Mais, par Sa mort expiatoire et Sa résurrection, Jésus-Christ nous a frayé un chemin nouveau. Quiconque croit en Jésus-Christ reçoit le Saint-Esprit, qui l’amène à s’écrier : « Abba, Père ! » (Gal 4.6). Cette relation restaurée est la source de la vraie liberté pour le croyant.
Pourquoi, alors, certains chrétiens et certaines Églises, bien qu’ayant reçu cette liberté, semblent-ils vouloir s’assujettir à nouveau à la Loi ou à des formes religieuses ? La situation des Galates de l’époque, comme celle d’aujourd’hui, montre que l’homme a un penchant naturel pour se glorifier de ses œuvres. Il aime prouver sa justice, soit en se targuant de son zèle religieux, soit en exhibant ses bonnes œuvres. De plus, la crainte joue aussi un rôle : « Et si je néglige ces obligations, ne vais-je pas perdre mon salut ? » Ce doute incite certains croyants à s’en remettre à des règles extérieures pour se rassurer. Paul met toutefois en garde contre ces faux docteurs qui pervertissent l’essence de l’Évangile. En effet, si le salut dépendait des œuvres humaines, personne ne pourrait être sauvé et l’homme n’accéderait jamais à la véritable liberté.
La liberté selon Paul n’est pourtant pas un libertinage, ni la liberté de satisfaire ses désirs égoïstes. Au contraire, il exhorte : « Ne vous servez pas de la liberté comme d’une occasion de vivre selon la chair ; mais rendez-vous, par amour, serviteurs les uns des autres » (Gal 5.13). L’Évangile authentique nous procure la liberté, mais cette liberté nous conduit à la pratique de l’amour. Paul poursuit : « Vous avez été appelés à la liberté … car toute la loi est accomplie dans cette parole : “Tu aimeras ton prochain comme toi-même.” » Il montre ainsi que l’amour du prochain est l’accomplissement de la Loi et l’aboutissement du commandement de Christ. Après avoir tant insisté pour dire aux croyants « de ne plus se remettre sous le joug de l’esclavage », Paul les exhorte néanmoins à servir et à prendre soin de leurs frères, à « porter les fardeaux les uns des autres » (Gal 6.2), car c’est ainsi que la Loi de Christ s’accomplit.
Le pasteur David Jang montre qu’il n’est pas rare, dans l’Église d’aujourd’hui, de retrouver les mêmes divisions et conflits qui tourmentaient l’Église de Galatie. Lorsque la pensée légaliste domine, les chrétiens ne cessent de se juger, de se critiquer et de se quereller. En conséquence, Galates 5.15 prévient : « Si vous vous mordez et vous dévorez les uns les autres, prenez garde que vous ne soyez détruits les uns par les autres. » Mais lorsque l’Église saisit la liberté de l’Évangile, les membres se traitent mutuellement avec compassion et douceur, mettant en œuvre la loi de l’amour. C’est l’authentique fruit de la liberté donnée aux enfants qui ont été sauvés.
La source de cette liberté, c’est la croix et la résurrection de Jésus-Christ. Dieu n’a pas sauvé l’humanité par la simple démonstration de Sa toute-puissance, mais en s’abaissant, en se dépouillant, en prenant la forme d’un serviteur (Ph 2.6-7), en portant nos péchés et en mourant à la croix (Es 53.5). La croix est certes marquée par les larmes et la souffrance, mais elle est aussi l’expression ultime de l’amour pour des pécheurs comme nous. Par cet amour, Jésus a pardonné tous nos péchés, si bien que Paul peut dire : « Nous pouvons maintenant crier : “Abba, Père !” » Quiconque croit reçoit cette grâce, et peut, sous la conduite du Saint-Esprit, vivre dans la joie et la liberté. Voilà la puissance de l’Évangile et la raison d’être de l’Église. Le pasteur David Jang le répète souvent : toute forme de pratique religieuse, de mérite, de légalisme ou d’opportunisme n’a pas sa place dans l’Église ; seul l’« amour de la croix » doit en être le fondement.
III. L’action du Saint-Esprit et l’amour dans l’Église : surmonter les conflits pour devenir la vraie communauté
Dans la seconde partie du chapitre 5 de l’Épître aux Galates, Paul exhorte : « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair » (Gal 5.16). Il met ainsi l’accent sur le fait que la liberté dont nous jouissons provient du fait de « demeurer dans le Saint-Esprit ». Or le Saint-Esprit n’est pas un être lointain et mystique : Il est l’Esprit de Dieu qui habite en ceux qui croient en Jésus-Christ (cf. Jn 14.17 ; 1 Co 6.19). Il répand l’amour de Dieu dans nos cœurs (Rm 5.5), nous éclaire sur la vérité (Jn 16.13) et nous conduit, jour après jour, à ressembler davantage au Christ.
Paul poursuit en listant les « œuvres de la chair » (Gal 5.19-21) – immoralité, impureté, dérèglement, idolâtrie, discordes, jalousies, divisions, sectes, etc. – puis il énumère les « fruits de l’Esprit » (Gal 5.22-23) – amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur, maîtrise de soi. Selon le pasteur David Jang, lorsqu’une Église sombre dans le légalisme, elle tombe inévitablement dans le jugement, la discorde et la dissension, qui sont précisément des « œuvres de la chair ». Au contraire, une Église ancrée dans la grâce et dans l’Évangile, sous l’influence de l’Esprit, voit se manifester peu à peu l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la fidélité, etc. Cette Église devient alors une communauté en bonne santé spirituelle.
Paul insiste : « Si nous vivons par l’Esprit, marchons aussi par l’Esprit » (Gal 5.25). Autrement dit, puisque nous avons déjà reçu la vie nouvelle de l’Esprit pour notre salut, il nous faut à présent obéir à Son influence dans notre existence quotidienne. En particulier, Galates 6.2 exhorte : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi de Christ. » C’est une invitation à rendre visible, dans la communauté ecclésiale, le service et l’humilité dont Jésus a donné l’exemple, allant jusqu’à porter la croix pour nous. Tout comme le Christ a porté le poids de nos péchés, les croyants sont appelés à porter les fardeaux de leurs frères, à prendre soin les uns des autres. Une « Église légaliste » se caractérise par sa tendance à se demander qui observe le mieux la Loi, qui est le plus juste ; elle s’enferme dans la condamnation mutuelle. Une « Église évangélique » (au sens où elle se fonde sur la grâce) se soucie plutôt de savoir qui sert le plus avec amour, qui, dans l’humilité, accepte de prendre sur lui le fardeau de son frère.
Pour Paul, l’Église de Galatie occupait une place spéciale, puisqu’il l’avait fondée lors de son premier voyage missionnaire : elle était un peu comme « le premier fruit de son amour ». Alors que Paul était gravement malade, les Galates l’avaient accueilli avec grand soin : « Vous vous seriez même arraché les yeux pour me les donner » (Gal 4.15). Pourtant, quelque temps après, influencés par de faux docteurs, ils ont fini par rejeter Paul, s’enfermer dans des doctrines légalistes et aller jusqu’à contester l’autorité apostolique. Face à cette profonde division, Paul écrit cette lettre afin de préserver la pureté de l’Évangile et de rétablir l’Église.
Les conflits qui agitent l’Épître aux Galates se reproduisent encore de nos jours. Il n’est pas rare, dans l’Église, de constater la présence de multiples courants de pensée et d’enseignements divergents, ni de voir la mentalité du monde ou un humanisme sécularisé ébranler les fondements de l’Évangile. Le pasteur David Jang enseigne que, face à ces crises, la seule voie pour que l’Église se relève est de se recentrer sur « la grâce seule, la foi seule », selon l’Épître aux Galates. Il ne faut donner aucune place aux critères légalistes ou au méritisme ; il faut plutôt se souvenir que Jésus-Christ a donné Sa propre vie sur la croix pour des pécheurs. Alors seulement l’Église peut de nouveau porter les « fruits de l’Esprit » : amour, joie, paix, patience, etc. Il retrouve ainsi l’unité et la communion fraternelle.
La liberté de l’Évangile, au chapitre 5 des Galates, est un pilier majeur : « Un peu de levain fait lever toute la pâte » (Gal 5.9) ; Paul met en garde les croyants contre un peu de légalisme, qui risque de corrompre toute la communauté. Il exprime même un souhait très virulent à l’encontre des faux docteurs : « Qu’ils se mutilent donc entièrement ! » (Gal 5.12). C’est dire à quel point Paul tenait à la pureté de l’Évangile et à la préservation de la liberté chrétienne. S’il avait fait le moindre compromis, l’Église de Galatie aurait peut-être fini par se conformer, comme certains judaïsants de Jérusalem, à la seule pratique extérieure de la Loi, en perdant l’essence de l’Évangile.
Pourtant, malgré la sévérité de ses reproches, Paul fait toujours preuve de confiance envers les croyants galates : « J’ai cette confiance à votre égard, dans le Seigneur, que vous ne penserez pas autrement » (Gal 5.10). Même si certains se sont laissé tromper par les faux docteurs, il ne les abandonne pas ni ne les condamne. Il vise à les enseigner dans la vérité et à les rétablir dans la foi. Cela manifeste le « pouvoir de restauration » propre à l’Évangile. Dans un registre similaire, le pasteur David Jang répète souvent, dans ses prédications, l’importance d’« accueillir, pardonner, rétablir la confiance ».
En définitive, la « liberté » dont il est question dans Galates 5 ne décrit pas simplement l’absence de contraintes, mais l’état de celui qui, uni à Christ, est délivré du péché et de la condamnation légale, pour entrer dans la vraie vie. Et cette liberté ne s’égare pas dans l’égoïsme, mais s’incarne dans la mise en pratique de l’amour. Paul en est l’exemple concret : « Car, bien que je sois libre à l’égard de tous, je me suis rendu le serviteur de tous » (1 Co 9.19). C’est là le message essentiel : une Église qui jouit de la liberté que donne l’Esprit, tout en revêtant la mentalité du serviteur qui porte le fardeau d’autrui, peut goûter à la joie et à l’abondance d’une véritable communauté.
Dans ses messages, le pasteur David Jang souligne que ce dont l’Église a le plus urgemment besoin aujourd’hui, ce n’est pas avant tout une réforme institutionnelle ou formelle, mais un « renouvellement » qui place de nouveau l’Évangile de la croix au centre. Une Église dépourvue de service, d’amour et de fruits de l’Esprit – même si elle jouit d’une grande influence ou d’un large effectif – se mue facilement en « Église d’esclaves », légaliste et formaliste. Voilà pourquoi l’Église doit constamment s’examiner pour vérifier si elle demeure fidèle à l’essence de l’Évangile. Porte-t-elle encore le fardeau de ses membres, pleure-t-elle avec ceux qui pleurent, se réjouit-elle avec ceux qui se réjouissent ? Et surtout, la croix de Jésus-Christ reste-t-elle le centre de toute prédication et de tout ministère ?
En somme, selon l’Épître aux Galates, les deux alliances – la voie légaliste (Agar) et la voie de la promesse (Sara) – demeurent toujours en tension dans l’Église. Le légalisme privilégie les œuvres et la valeur individuelle, tandis que l’Évangile annonce que nous sommes sauvés « uniquement par la foi, uniquement par la grâce ». Une Église légaliste, esclave de la religion, nourrit inévitablement la comparaison, la concurrence, le jugement et la division. En revanche, une Église évangélique porte les marques de l’amour, de la liberté et des fruits de l’Esprit. Paul donne ainsi une conclusion limpide : « Vivons comme les enfants de la femme libre, comme Isaac ; et souvenons-nous que, sans la grâce de Jésus-Christ, nous ne sommes rien. Partageons donc ensemble la liberté qui nous vient de la rédemption de la croix. »
Le pasteur David Jang se sert de ce passage pour exhorter l’Église d’aujourd’hui à se réformer et à devenir davantage une « Église centrée sur la grâce ». Il fait le lien avec des phénomènes contemporains : sécularisation, méritocratie, légalisme, évangile de prospérité, autant de problèmes qui déjà, au temps des Galates, compromettaient la pureté de l’Évangile. Il souligne qu’une Église peut bien avoir du « zèle religieux », mais si l’amour s’est refroidi, elle ne peut être considérée comme une véritable communauté de l’Évangile, malgré son apparence respectable. À l’inverse, une Église qui pratique l’amour réciproque, loue la grâce de la croix et laisse le Saint-Esprit produire Son fruit sera une communauté d’« enfants de la promesse ». Une telle Église incarne véritablement l’esprit de liberté et de délivrance, d’encouragement et d’espérance que l’Évangile proclame au monde.
En fin de compte, la question fondamentale à nous poser est la suivante : « Suis-je un enfant de la servante ou un enfant de Sara la femme libre ? » Vivons-nous un christianisme réduit à une obéissance légaliste et à un sens du devoir religieux, ou une foi qui jouit de la liberté donnée par la grâce, manifestant l’amour sous la conduite du Saint-Esprit ? Le pasteur David Jang rappelle inlassablement cette interrogation à chaque croyant et insiste : l’Église doit choisir la voie à suivre. Le message de l’Épître aux Galates ne s’adressait pas seulement à des chrétiens du Ier siècle ; il résonne encore pour nous, aujourd’hui, et traite de sujets fondamentaux : la source de notre salut (la grâce de Dieu), la nature de l’homme (une créature totalement dépendante de Dieu) et le modèle de communauté que l’Église doit incarner (une communauté où règne la liberté et l’amour, sous l’action du Saint-Esprit).
Comme le pasteur David Jang le souligne souvent, l’Église est la famille de Dieu et le corps du Christ ; elle ne peut donc ignorer la souffrance de l’un de ses membres ni se contenter de juger et d’exclure ceux qui sont plus faibles. Galates 6.2, « Portez les fardeaux les uns des autres », tout comme l’épisode du lavement des pieds des disciples par Jésus (Jn 13), nous offre une image concrète de ce que doit être une Église servante et aimante. C’est cela, l’Église « conduite par l’Esprit », l’Église dont Paul et le pasteur David Jang veulent transmettre le précieux héritage de l’Évangile.
Enfin, pour conclure, quand on suit l’enseignement de Paul dans l’Épître aux Galates, on voit comment l’Église est amenée à « porter les fardeaux les uns des autres et accomplir ainsi la loi de Christ » (Gal 6.2). Portés par l’amour et la grâce de Dieu, les croyants rompent avec les querelles et les factions, et ils se servent et s’entraident mutuellement. En progressant dans la vie de l’Esprit, ils renoncent aux œuvres de la chair et produisent le fruit de l’Esprit. À travers cette dynamique, l’Église découvre la vraie liberté et la vraie vie que donne l’Évangile, et elle demeure ferme dans la foi jusqu’au retour du Seigneur. L’expression « nous attendons l’espérance de la justice » (Gal 5.5) traduit bien cette conception dynamique et intégrale du salut. Déjà sauvés, pas encore arrivés à l’achèvement, nous avançons sur la route de la sainteté, accompagnés par l’Esprit.
En définitive, le message de l’Épître aux Galates est clair : « Ne vous remettez pas sous le joug de l’esclavage. » Autrement dit, si nous sommes déjà appelés à la liberté, ne retournons pas à l’emprise de la Loi, ni d’aucune autre forme de servitude religieuse ou morale. Vivons plutôt cette liberté comme le moyen de servir et d’aimer les autres. Le légalisme, qui juge et divise, ne reflète pas la substance de l’Évangile ; il résulte de désirs humains et de la peur. L’Église doit se rappeler qu’elle appartient à la « Jérusalem d’en haut », cette cité céleste qui descend de Dieu, et qu’elle est désormais capable de crier « Abba, Père ». Le pasteur David Jang, dans son ministère, exhorte chacun à concrétiser cette liberté et cet amour du Christ dans la vie de l’Église. Il appelle à retrouver l’axe central de la croix lorsque s’installent le formalisme, la vanité des mérites ou le légalisme, et que la confusion nous envahit.
Les chapitres 4 et 5 de l’Épître aux Galates, loin de n’être qu’une correction apostolique visant une Église d’il y a deux mille ans, demeurent aujourd’hui une source précieuse de discernement. La plupart des crises et divisions ecclésiales trouvent leur origine dans l’orgueil, l’oubli de la grâce et une confiance excessive dans « sa propre justice ». Mais lorsque l’Église se tourne à nouveau vers la grâce de Dieu, sous l’action du Saint-Esprit, alors un renouveau et un réveil sont possibles. Centrée sur « Celui qui nous a affranchis », soutenue par ceux qui « portent les fardeaux les uns des autres », l’Église retrouve l’énergie spirituelle pour vaincre toute forme de discorde et la séduction du monde.
En définitive, la tension entre la Loi et la grâce, l’esclavage et la liberté, n’appartient pas qu’au passé. L’Église est toujours confrontée à ce choix : voulons-nous vraiment que Jésus-Christ et le Saint-Esprit, cœur vivant de l’Évangile, continuent d’agir aujourd’hui dans l’Église, ou préférons-nous mettre en avant nos mérites et nos pratiques légalistes pour justifier notre valeur ? Nous sommes désormais « enfants de la promesse » (Gal 4.28) ; nous avons reçu le statut de fils et de filles (Gal 4.7). Puisque nous sommes sauvés, attachons-nous à cette réalité et menons une vie résolument fondée sur l’Évangile, afin de porter les fruits de la liberté et de l’Esprit dont parle l’apôtre Paul. Comme le souligne constamment le pasteur David Jang, « l’Église n’est pas une institution ou une forme humaine, mais une communauté fondée sur l’amour inconditionnel de Dieu et la grâce de la croix de Jésus-Christ ». C’est ainsi que nous pourrons devenir une véritable Église de l’Évangile, une Église guidée par l’Esprit, une Église libre.
I. La Ley y la Gracia: El significado de los dos pactos desde la perspectiva de la salvación
En Gálatas 4:21 en adelante, el apóstol Pablo presenta otra analogía a la iglesia en Galacia. Se trata de una comparación que ilustra con claridad la relación entre la Ley y el Evangelio, o la Ley y la Gracia. A lo largo de toda la Epístola a los Gálatas, Pablo ha venido enfatizando la verdad central del Evangelio: “Somos salvos únicamente por gracia y únicamente por la fe”. Sin embargo, debido a algunos falsos maestros (judaizantes) que se infiltraron en la iglesia de Galacia, los creyentes se habían confundido pensando que la verdadera salvación requería además la observancia de los rituales de la Ley del Antiguo Testamento —es decir, la circuncisión y la observancia de fiestas, días y meses—. Pablo llama a esta tendencia “querer estar bajo la Ley” (Gá 4:21) y, para refutarla, recurre a la historia de Abraham registrada en Génesis 16 y 17.
El pastor David Jang, al exponer este pasaje, subraya que el problema soteriológico (de la salvación) está estrechamente ligado a nuestra comprensión del ser humano. ¿Qué somos los seres humanos? Somos seres absolutamente dependientes de Dios, criaturas finitas que no pueden disfrutar de la “verdadera vida” ni un solo instante sin Él. Según Eclesiastés, “Dios está en el cielo y tú en la tierra” (Ec 5:2), y si no reconocemos este hecho, caeremos en la ilusión de que podemos lograrlo todo por nosotros mismos y terminaremos en ruina. El espíritu moderno, que exalta la “autonomía” y la “razón” del ser humano, junto con la proclamación de Nietzsche de que “Dios ha muerto”, no son más que intentos de elevar al ser humano a la categoría suprema sin Dios. Pero Pablo, tanto en Gálatas como en Romanos, insiste (y David Jang reitera con ejemplos tomados de las comunidades cristianas actuales) en que el ser humano, sin Dios, apenas está al borde de la nada.
Ahora bien, la “alegoría de las dos mujeres” que aparece en Gálatas 4:21 y siguientes deja en evidencia el conflicto entre el legalismo y el Evangelio de la gracia. Pablo dice: “Abraham tuvo dos hijos” (Gá 4:22). Uno era el hijo de la esclava, Agar, llamado Ismael, y el otro era el hijo de la libre, Sara, llamado Isaac. El hijo de Agar nació “según la carne”, mientras que el hijo de Sara nació “por la promesa” (Gá 4:23). Esto se basa en la historia de Abraham, Sara y Agar que se narra en Génesis 16 y 17.
En Génesis 16, Abraham se había establecido en la tierra de Canaán y, al no tener descendencia, Sara le propuso que tuviera un hijo con su sierva egipcia Agar. Fue una decisión incrédula que no confió en la promesa de Dios y que recurrió a métodos meramente humanos para conseguir un heredero. “Dijo Sarai a Abram: ‘Ya que el Señor me ha impedido tener hijos, te ruego que te llegues a mi sierva’” (Gn 16:2). De ahí se percibe su impaciencia. Como consecuencia, Abraham tuvo a Ismael con Agar, pero tan pronto como la esclava quedó embarazada, comenzó a menospreciar a Sara, generándose conflictos, heridas y discordia familiar. El pastor David Jang interpreta que esta es la representación de lo que significa “nacer según la carne”, es decir, tratar de resolverlo todo con las fuerzas humanas.
Por el contrario, en Génesis 17, Dios se le aparece de nuevo a Abraham para renovar su pacto. Cuando Abraham tenía 99 años, Dios le dice: “Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante de mí y sé perfecto” (Gn 17:1), y anuncia que tendrá un hijo con Sara, cuyo nombre será Isaac. En ese momento, uno de los elementos del pacto que Dios establece con Abraham es precisamente la circuncisión. “Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros… todo varón de entre vosotros será circuncidado” (Gn 17:10). Abraham obedeció de inmediato y circuncidó a todos los varones de su casa. Poco después, Sara dio a luz a Isaac.
En Gálatas, Pablo alude a ese “pacto de la circuncisión” y propone una nueva perspectiva a quienes defienden el judaísmo legalista. Así como enseña Romanos 2:29: “La circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra”, Pablo insiste en que la salvación no depende de la observancia externa de la Ley (la circuncisión), sino que descansa en la fe y la gracia. De este modo, Gálatas 4:24 recalca: “Estas cosas son una alegoría, pues estas mujeres representan dos pactos; uno proviene del monte Sinaí, el cual engendra hijos para esclavitud, éste es Agar”. El monte Sinaí es donde Moisés recibió la Ley y la “Jerusalén actual” (Gá 4:25) hace referencia a los maestros judaizantes que insisten en la circuncisión y en la Ley. Pablo califica su posición de “esclavitud”. Cuando la relación con Dios se basa en la Ley, Dios se percibe como un amo temible y la humanidad como una sierva. Es una crítica mordaz a una iglesia que, en lugar de unirse a Dios en amor, se limita a cumplir preceptos religiosos por mera obligación.
Sin embargo, Pablo proclama: “Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésta es nuestra madre” (Gá 4:26). Se refiere a la gracia y la libertad que descienden del cielo. En Apocalipsis 21, la “santa ciudad, la nueva Jerusalén que desciende del cielo” aparece como la “esposa del Cordero”, es decir, la novia de Cristo. Es una figura diferente de la Jerusalén terrenal, alcanzada por fuerzas humanas. Esta Jerusalén “que viene de arriba” simboliza la gracia que Dios concede. Pablo añade: “Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa” (Gá 4:28). Esto significa que, al creer en Jesucristo y recibir al Espíritu Santo, nos convertimos en hijos de Dios y participamos de la libertad en Cristo. Ya no somos “hijos de la esclava”, sino “hijos de la promesa” que accedemos a la verdadera libertad. El pastor David Jang destaca aquí que en la iglesia pueden aparecer “iglesias de la gracia” y “iglesias de la Ley”. Donde no reina la gracia, sino el legalismo y la formalidad, surgen ofensas mutuas, juicios y disputas. Es la iglesia dominada por los “hijos de la esclava”.
Por ello, Pablo va aún más lejos: “Mas ¿qué dice la Escritura? ‘Echa fuera a la esclava y a su hijo’” (Gá 4:30). Citando Génesis 21, cuando Abraham expulsó de hecho a Agar e Ismael, Pablo subraya la necesidad de una clara separación y de una determinación firme para que el legalismo no domine la iglesia. Sin tal decisión, la pureza del Evangelio no puede salvaguardarse. En la iglesia de Galacia, los judaizantes estaban provocando calumnias, divisiones y minando incluso la autoridad de Pablo. Para resolver esta situación, Pablo insta a echar fuera la influencia del legalismo y regresar al “Evangelio que nos hace libres” (Gá 5:1), en el cual somos salvos por la fe y no por las obras de la Ley. Si no queda absolutamente claro que la salvación depende únicamente de la gracia, la iglesia siempre corre el riesgo de recaer en nuevas formas de esclavitud religiosa.
El punto central de Gálatas 4 es, por tanto, el contraste entre “dos pactos”: el de la Jerusalén terrenal (el monte Sinaí, la Ley) y el de la Jerusalén de arriba (la promesa y la gracia). Tal como Agar (la esclava) y Sara (la libre) se contraponen, también se contraponen la Ley y la gracia. Pablo no dice que la Ley sea mala en sí misma, pues la Ley sirve para hacernos conscientes de nuestro pecado y conducirnos a Cristo, como un “ayo” (Gá 3:24). Sin embargo, cuando erigimos la Ley como condición absoluta para la salvación, menospreciamos la cruz y la gracia de Cristo, y desvirtuamos la verdad de que la salvación procede enteramente del amor de Dios. Tal como ha señalado reiteradamente el pastor David Jang, lo que la iglesia debe cuidar con más esmero no es la Ley, sino el amor y la gracia de Jesucristo, quien llevó la Ley a su cumplimiento.
II. La libertad que disfrutan los hijos de la promesa y la esencia de la salvación
En la segunda sección, Gálatas 5 lleva la contraposición entre esclavos y libres, entre Ley y gracia, a un nivel más práctico. El versículo que resume esta enseñanza es: “Para libertad nos libertó Cristo; estad, pues, firmes, y no os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud” (Gá 5:1). Pablo habla con firmeza a quienes dicen que la circuncisión y la observancia de la Ley son esenciales para la salvación: “Si os circuncidáis, Cristo no os aprovechará de nada” (Gá 5:2). Esto quiere decir que ningún rito externo (circuncisión) puede ser condición indispensable para la salvación. Es más, si alguien se somete a la “circuncisión de la carne” pensando que es indispensable, se convierte en “deudor para cumplir toda la Ley” (Gá 5:3), y al no poder cumplirla plenamente, volverá a quedar atrapado en el pesado yugo del pecado.
Pablo enfatiza: “Los que por la Ley os justificáis, de la gracia habéis caído; separados estáis de Cristo” (Gá 5:4). Así, deja claro cuál es la esencia de la salvación: proviene únicamente de la gracia de Dios, de la cruz de Jesucristo y de la acción del Espíritu Santo, quien nos conduce al arrepentimiento. No consiste en nuestras obras o méritos, sino en nuestra respuesta de fe ante la vía de salvación que Dios nos abrió. Pablo lo describe como “nosotros por el Espíritu aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5). La justificación (ser declarados justos) es instantánea, pero al mismo tiempo se desarrolla a lo largo del proceso de santificación con la ayuda del Espíritu Santo.
Esta enseñanza de Pablo sobre la salvación por la fe y la gracia conlleva una destacada mención a la “libertad”. El pastor David Jang subraya que, en una iglesia realmente centrada en el Evangelio, esta “libertad” debe figurar como un rasgo esencial. Originalmente, estábamos bajo el pecado y privados de libertad. Bajo la Ley, nuestro pecado se revela con más claridad aún. Como “la paga del pecado es muerte”, el ser humano solo percibe la ira de Dios en su condición de pecador. Pero la muerte sustitutoria y la resurrección de Jesucristo nos abren un camino nuevo. Todo aquel que cree en Él recibe al Espíritu Santo, y con Él la capacidad de llamar a Dios “Abba, Padre” (Gá 4:6). Esto significa una relación restaurada, la verdadera libertad del creyente.
¿Por qué, entonces, muchas iglesias y creyentes, pese a haber recibido esa libertad, anhelan regresar al legalismo y a la religiosidad formal? Tanto en la época de Gálatas como en la actualidad, el ser humano tiende a vanagloriarse de sus propias obras. Existe el afán de obtener aprobación diciendo: “He hecho esto bien, he cumplido mis obligaciones religiosas, he practicado buenas obras”, etc. También el temor influye: “¿Y si pierdo la salvación por no cumplir los requisitos?”, se preguntan. Cumplir al pie de la letra los mandamientos externos les sirve para tranquilizar la conciencia. Pero Pablo advierte que esto es un engaño de los “falsos maestros” que obscurecen la esencia del Evangelio. Si la salvación dependiera de las obras humanas, nadie podría alcanzar la salvación plena, ni tampoco disfrutar de la verdadera libertad.
La libertad que presenta Pablo no es libertinaje ni la satisfacción egoísta de los propios deseos. Al contrario, él exhorta: “No uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros” (Gá 5:13). El verdadero Evangelio concede libertad, pero esta libertad se expresa en el amor. Pablo enseña que “toda la Ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (cf. Gá 5:14). El amor al prójimo es la consumación de la Ley y el cumplimiento de la Ley de Cristo. Aunque insta a abandonar el “yugo de esclavitud”, subraya que la libertad se concreta en cargar los unos con las cargas de los otros (Gá 6:2). Un creyente que antes era un esclavo, liberado ahora para “ya no llevar el yugo de esclavitud”, se convierte, por amor, en “siervo” de sus hermanos.
El pastor David Jang aplica este pasaje a la iglesia de hoy, señalando que las divisiones, las críticas y los juicios mutuos en las comunidades cristianas no difieren mucho de lo que sucedía en la iglesia de Galacia. Bajo la influencia de la mentalidad legalista, se hace realidad la advertencia de Pablo: “Miraos que no os consumáis unos a otros” (Gá 5:15). En cambio, en una iglesia que vive verdaderamente la libertad del Evangelio, los creyentes se compadecen, se cuidan y practican la ley del amor. Esta es la consecuencia lógica y fructífera de la salvación recibida: la libertad que da sus frutos en el amor.
El origen de esta libertad se halla en la cruz y resurrección de Jesucristo. Dios no nos salvó por un acto de poder autoritario, sino vaciándose a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil 2:6-7) y cargando nuestros pecados en la cruz (Is 53:5). La cruz de Jesús, signo de lágrimas y sufrimiento, es al mismo tiempo la cumbre de su amor por los pecadores. Ese amor nos ha perdonado de todo pecado, permitiendo que hoy podamos clamar “Abba, Padre” (Gá 4:6). Valiéndonos de esa gracia —y guiados por el Espíritu Santo— podemos disfrutar de esta libertad y gozo. Este es el poder del Evangelio y la esencia de la iglesia. El pastor David Jang lo repite a menudo: la iglesia debe edificar su fundamento enteramente en la “gracia de la cruz”, no en el legalismo, la meritocracia ni ninguna otra forma de religiosidad hueca.
III. La obra del Espíritu y el amor en la iglesia: Del conflicto a la verdadera comunidad
En la parte final de Gálatas 5, Pablo exhorta: “Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gá 5:16). Esto confirma que la libertad que poseemos es, ante todo, la “libertad que reside en el Espíritu”. El Espíritu Santo no es un ente lejano ni un poder místico extraño, sino el Espíritu de Dios que habita en el creyente que pone su fe en Jesucristo. Él vierte el amor de Dios en nuestros corazones (Ro 5:5), ilumina la verdad (Jn 16:13) y nos guía para parecernos cada vez más a Cristo.
Pablo menciona las “obras de la carne” en Gálatas 5:19-21 y el “fruto del Espíritu” en 5:22-23. Las obras de la carne abarcan fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, enemistades, celos, envidia, divisiones y herejías, todas ellas expresiones del pecado y de los deseos egoístas del ser humano. En contraste, el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio. El pastor David Jang llama la atención sobre la tendencia de que, cuando la iglesia cae en el legalismo, surgen fácilmente actitudes de juicio, división y discordia —“obras de la carne”—. Pero cuando la iglesia, anclada en la gracia del Evangelio, se deja guiar por el Espíritu, surgen como por naturaleza el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la misericordia y la fidelidad de Cristo.
Pablo señala: “Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu” (Gá 5:25). Si somos creyentes nacidos de nuevo por el Espíritu, en la práctica debemos obedecer Su dirección en nuestro día a día. En Gálatas 6:2 exhorta: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. Es una invitación a reproducir en la comunidad cristiana el ejemplo de servicio, humildad y amor de Jesús. Del mismo modo que Él cargó nuestro pesado pecado, nosotros hemos de cargar las flaquezas del prójimo. Mientras que la iglesia legalista valora “quién cumple mejor la Ley” o “quién es más justo”, la iglesia centrada en el Evangelio busca “quién sirve más con amor”, “quién asume con humildad la carga de su hermano”.
Para Pablo, la iglesia de Galacia representaba una especie de “primer amor”, pues fue fundada durante su primer viaje misionero. En sus momentos de enfermedad y debilidad, los gálatas lo cuidaron con gran afecto, hasta el punto de que él dijo: “Si hubieseis podido, os habríais sacado vuestros propios ojos para dármelos” (Gá 4:15). Pero con el paso del tiempo, influenciados por falsos maestros, terminaron rechazándolo y sumidos en doctrinas legalistas, cuestionando incluso su autoridad apostólica. En medio de ese conflicto, Pablo escribe la carta para salvaguardar la pureza del Evangelio y restaurar a la iglesia.
Los conflictos que se describen en Gálatas se repiten en nuestros días. Las iglesias pueden verse afectadas por diversas ideologías y doctrinas, o por valores secularizados y humanistas que erosionan la esencia del Evangelio, provocando divisiones. El pastor David Jang enseña que, cuando surgen estas crisis, la solución es regresar al Evangelio puro: “Solo por gracia, solo por fe”. No debemos dar cabida al legalismo ni al mérito propio, sino recordar la cruz de Jesucristo, quien entregó su vida por nosotros. Entonces, se producirán de nuevo el “fruto del Espíritu”, el amor, la alegría, la paz, la paciencia y la bondad.
Así pues, Gálatas 5 insiste en que la iglesia busque no una religiosidad esclavizante, sino una libertad y un amor que emanan de la cruz de Cristo. “Un poco de levadura leuda toda la masa” (Gá 5:9). Debemos estar atentos, pues pequeñas dosis de legalismo pueden contaminar la iglesia entera. Pablo expresa un reproche contundente contra esos falsos maestros: “¡Ojalá se mutilasen los que os perturban!” (Gá 5:12). Esto deja claro cuánto valoraba Pablo la pureza y la libertad del Evangelio. Si hubiera cedido en ese momento, quizá la iglesia de Galacia habría caído, como la de Jerusalén, en la trampa del legalismo y habría perdido la esencia del Evangelio.
Pablo, sin embargo, a pesar de regañar duramente, no pierde la esperanza en los gálatas: “Confío respecto de vosotros en el Señor, que no pensaréis de otro modo” (Gá 5:10). Aun con la división interna y la influencia de los falsos maestros, Pablo no los desecha ni los condena, sino que busca guiarlos de nuevo a la verdad. Eso refleja el “poder restaurador” del verdadero Evangelio. Y este enfoque se asemeja al énfasis del pastor David Jang en la “reconciliación, restauración y en volver a confiar” en la práctica pastoral.
En síntesis, la libertad de Gálatas 5 no consiste solo en carecer de ataduras, sino en vivir con plenitud la vida en Cristo, lejos de la culpa y de la condena de la Ley. Esa libertad no desemboca en el desenfreno, sino que se muestra en la práctica del amor. Pablo mismo decía: “Siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos” (1 Co 9:19). Es un claro ejemplo de servicio por amor. Del mismo modo, la iglesia está llamada a disfrutar de la libertad que concede el Espíritu a la vez que se pone al servicio de los hermanos, cargando sus cargas. Entonces se convierte en una comunidad verdadera, llena de gozo y abundancia espiritual.
El pastor David Jang, al exponer estos pasajes, insiste en que lo que más necesitan las iglesias de hoy no es tanto una reforma institucional o formal, sino una “renovación que devuelva el Evangelio de la cruz al centro de la iglesia”. Sin servicio, sin amor, sin el fruto del Espíritu, aunque una iglesia sea grande o influyente a ojos del mundo, en realidad no deja de ser una “iglesia de esclavos” legalista y formal. Por eso la iglesia debe examinarse constantemente, verificando si está alineada con la esencia del Evangelio: si se ayudan en las debilidades unos a otros, si lloran con los que lloran y se alegran con los que se alegran, y sobre todo si la cruz de Jesucristo está en el centro de toda predicación y ministerio.
En conclusión, en Gálatas se observan dos pactos o caminos que pueden entrar en conflicto dentro de la iglesia: el camino de la Ley (Agar) y el de la promesa por gracia (Sara). El legalismo se apoya en las obras y el mérito; el Evangelio se apoya solo en la fe y la gracia. El legalismo fomenta la comparación, la competencia, la condena y la división, mientras que la iglesia evangélica produce amor, libertad y el fruto del Espíritu, integrando a todos en una misma unidad. El mensaje final de Pablo es inconfundible: “Sed como Isaac, hijos de la promesa. Reconoced que sin la gracia de Jesucristo no somos nada, y compartid la libertad que nos trajo la redención de la cruz”.
El pastor David Jang usa este pasaje para recalcar que la iglesia de hoy debe renacer bajo un Evangelio aún más centrado en la gracia. Él señala que el secularismo, la meritocracia, el legalismo y el evangelio de prosperidad, entre otras corrientes que se han infiltrado en la iglesia, no son sino versiones modernas de los mismos problemas que ya brotaron en la iglesia de Galacia. Puede haber “celo religioso”, pero si falta el amor, esa iglesia tendrá una forma aparente de piedad, pero vacía de la esencia del Evangelio. En cambio, la iglesia que ama, que sirve, que exalta la cruz y que da fruto de bondad es la comunidad de “hijos de la promesa” que describe Gálatas. Solo esa iglesia, verdaderamente libre y liberadora, puede proclamar al mundo el auténtico mensaje de esperanza y consuelo del Evangelio.
En definitiva, la gran interrogante es: “¿Soy hijo de la esclava o hijo de la libre?”. ¿Vivo mi fe atrapado en un legalismo religioso, o disfruto la libertad que me otorga la gracia y ejerzo el amor en el Espíritu? El pastor David Jang ha planteado continuamente esta pregunta a los creyentes, advirtiendo que la iglesia tiene que decidir qué camino seguir. El mensaje de Gálatas no se limita a una circunstancia histórica de hace 2,000 años, sino que atraviesa el tiempo y nos reorienta acerca de la procedencia de la salvación (la gracia de Dios), la naturaleza del ser humano (criatura dependiente del Creador) y la vocación de la iglesia (vivir como comunidad de amor y libertad en el Espíritu).
Tal como insiste el pastor David Jang, la iglesia es la familia de Dios y el cuerpo de Cristo; no debe ignorar a quienes sufren ni condenar y expulsar a los más débiles. “Sobrellevad los unos las cargas de los otros” (Gá 6:2) y el relato de Jesús lavando los pies a sus discípulos (Jn 13) muestran lo que significa ser una iglesia de servicio y amor. Esta es la senda a la que nos llama el Espíritu, el camino que Pablo y el pastor David Jang quisieron mostrar a las generaciones futuras para vivir el corazón mismo del Evangelio.
Por último, si recapitulamos el argumento de Gálatas, vemos que, al adoptar la enseñanza de Pablo, la iglesia desarrolla una dimensión práctica: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gá 6:2). Impulsada y conmovida por el amor y la gracia de Dios, la iglesia deja atrás la contienda y los sectarismos, abandonando el juicio y la crítica, para convertirse en una comunidad de servicio mutuo. Y al crecer en el Espíritu, se va liberando de las “obras de la carne” y produce en abundancia el “fruto del Espíritu”. A lo largo de este proceso, la iglesia prueba la verdadera libertad y la vida que provienen del Evangelio, y permanece firme en la fe hasta el día que el Señor regrese. “Aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5) expresa perfectamente ese aspecto dinámico de la salvación, que abarca el presente y el futuro: ya somos salvos, pero nos encaminamos hacia la consumación de la salvación en compañía del Espíritu, avanzando en la santidad.
De este modo, Gálatas nos deja un mensaje clarísimo: “No os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud”. Habiendo recibido la llamada para ser libres, debemos evitar tanto la religiosidad legalista como el libertinaje. En vez de ello, practiquemos el amor que construye y carga con las debilidades ajenas. Juzgar y dividir a los hermanos bajo el pretexto de la Ley no pertenece a la esencia del Evangelio, sino que nace del temor y del orgullo humano. La iglesia debe recordar que es la “Jerusalén de arriba”, que disfruta de la libertad prometida y que ahora puede exclamar “Abba, Padre”. El pastor David Jang ha urgido una y otra vez a la iglesia contemporánea a encarnar de forma concreta esta libertad y el amor de Cristo. A fin de cuentas, la gran cuestión es si la iglesia vive, predica y practica realmente el Evangelio centrado en la cruz, o si persiste en formas legalistas y formalistas.
De este modo, Gálatas 4 y 5 no solo constituyen una corrección apostólica para el pasado, sino que nos brindan una enseñanza valiosa también para hoy. La mayor parte de las crisis y divisiones que afronta la iglesia proceden del olvido de la gracia y del orgullo y la autosuficiencia del ser humano. Pero en el instante en que la iglesia vuelve su mirada a la gracia y el amor de Dios en el Espíritu, ese es el punto de partida para la renovación y el avivamiento. Si la iglesia está firme en “Cristo, que nos hizo libres” y se anima a “llevar los unos las cargas de los otros” con amor, hallará la fuerza para vencer cualquier conflicto o tentación mundana.
En conclusión, el enfrentamiento entre Ley y Gracia, entre esclavitud y libertad, no es un mero episodio histórico en Gálatas. La iglesia actual también se halla en esa encrucijada: ¿queremos que el Espíritu y Cristo, corazón del Evangelio, sigan vivos en nuestra comunidad, o preferimos justificarnos mediante nuestras obras y actos religiosos? La Carta a los Gálatas declara que todos somos ahora “hijos de la promesa” (Gá 4:28) y que ya no somos siervos, sino hijos (Gá 4:7). Si mantenemos vivo ese recuerdo y avanzamos con firmeza sobre el fundamento del Evangelio, abundaremos en la verdadera libertad y en el fruto del Espíritu descrito en Gálatas. El pastor David Jang hace hincapié en que “la iglesia no está edificada sobre instituciones o prácticas humanas, sino sobre el amor incondicional de Dios y la gracia de la cruz de Jesucristo”. Solo cuando mantenemos ese principio, podremos levantarnos como una iglesia realmente evangélica, una iglesia del Espíritu y de la libertad.
I. Law and Grace: The Meaning of the Two Covenants from a Soteriological Perspective
In Galatians 4:21 and onward, the Apostle Paul presents another allegory to the Galatian church. This allegory clearly illustrates the relationship between Law and Gospel, or Law and Grace. Throughout the entire letter to the Galatians, Paul has consistently emphasized the core truth of the Gospel: “Salvation comes only by grace, only through faith.” Despite this, some false teachers—Judaizers—had infiltrated the Galatian church, causing confusion among believers by claiming that in order to obtain true salvation, one must observe the works of the Old Testament Law, specifically circumcision and the keeping of festivals, days, and months. Paul refers to these people as those who “want to be under the law” (Gal 4:21), and then draws upon the story of Abraham recorded in Genesis 16 and 17.
While explaining this passage, Pastor David Jang underscores that the issue of soteriology (the study of salvation) is closely connected to anthropology (the study of humanity). What kind of beings are humans? Humans are utterly dependent upon God; we are finite creatures who cannot experience “true life” even for a moment without Him. If we fail to acknowledge the stark truth expressed in Ecclesiastes—“God is in heaven and you are on earth” (Eccl 5:2)—we end up deceiving ourselves into thinking we can do anything by our own power, ultimately heading toward destruction. Modernity’s emphasis on human autonomy and reason, as well as Nietzsche’s proclamation that “God is dead,” all stem from an attempt to place humanity on the highest throne while excluding God. Yet if you remove God from humanity, Paul reminds us in Galatians, Romans, and elsewhere—and Pastor David Jang in modern faith communities—that human beings are practically reduced to nothingness.
The “allegory of two women” in Galatians 4:21–31 thus vividly highlights this conflict between legalism and the gospel of grace. Paul states, “Abraham had two sons” (Gal 4:22). One son, Ishmael, was born to the slave woman Hagar, and the other son, Isaac, was born to the free woman Sarah. The son born to Hagar is described as having been born “according to the flesh,” whereas the son born to Sarah is said to have been born “through the promise” (Gal 4:23). This parallels the story of Abraham, Sarah, and Hagar in Genesis 16 and 17.
According to Genesis 16, after Abraham settled in the land of Canaan, he and Sarah had no children. Sarah then suggested that Abraham bear a child through her Egyptian maidservant, Hagar. This was a decision of unbelief, as it attempted to secure an heir by human means rather than trusting God, who had promised them a child. The verse “Sarai said to Abram, ‘See now, the Lord has prevented me from bearing children. Please go in to my maid’” (Gen 16:2) reveals their impatience. Eventually, Abraham had a child named Ishmael through Hagar, but as soon as Sarah learned that Hagar had conceived, strife developed, and Hagar despised Sarah. This attempt to solve the problem by human effort led to conflict, heartache, and discord within the family. Pastor David Jang interprets this as the quintessential example of what it means to be “born according to the flesh.”
By contrast, in Genesis 17 God appears to Abraham again and renews His covenant. When Abraham was ninety-nine years old, God said to him, “Walk before Me, and be blameless” (Gen 17:1), and declared that the son to be born through Sarah would be named Isaac. At this time, one aspect of the covenant God established with Abraham was the covenant of circumcision. Genesis 17:10 reads: “Every male among you shall be circumcised. This is My covenant, which you shall keep, between Me and you and your descendants after you.” Abraham then immediately circumcised every male in his household. After this act, Isaac was born to Sarah.
In Galatians, Paul offers a new perspective on this “covenant of circumcision” to the Judaizers who were insisting on it. Echoing Romans 2:29—“circumcision is of the heart, by the Spirit, not by the letter”—Paul once again insists that our salvation is not based on external observances of the Law (such as circumcision) but is rooted in faith alone, by grace alone. In Galatians 4:24, he says, “This is allegorically speaking, for these women are two covenants: one proceeding from Mount Sinai bearing children who are to be slaves; she is Hagar.” Mount Sinai is where Moses received the Law, and the “present Jerusalem” (Gal 4:25) is where the Judaizers, who were so insistent on circumcision, had their base. Paul calls this a state of slavery. Approaching God through the Law alone turns Him into a fearful master and relegates humans to the position of slaves. This satirizes any church that tries to keep the Law merely as a religious obligation without entering into a deep, loving relationship with God.
However, Paul also proclaims that “the Jerusalem above is free; she is our mother” (Gal 4:26), singing of the grace and freedom that descend from heaven. In Revelation 21, the “holy city, new Jerusalem, coming down out of heaven from God” is portrayed as the Bride, the wife of the Lamb. Unlike the earthly Jerusalem that people try to reach by their own efforts, this “Jerusalem above” symbolizes the grace that God bestows from on high. Paul declares, “And you, brothers, like Isaac, are children of promise” (Gal 4:28). When we believe in Jesus Christ and receive the Holy Spirit, we become children of God and participate in Christ’s freedom. We are no longer children of slavery under the Law, but rather children of true freedom born through the promise. Pastor David Jang highlights how a church can split into a “church of grace” and a “church of Law.” When a church is dominated not by grace but by legalism and empty ritual, the members end up wounding each other, passing judgment on one another, and constantly stirring up strife—this is essentially a church dominated by “the children of the slave woman.”
That is why Paul takes it a step further, citing Scripture: “Cast out the slave woman and her son” (Gal 4:30). This references the event in Genesis 21, in which Abraham actually sends Hagar and Ishmael away, underlining the need for a decisive stance against legalism in the church. Without such decisive separation, the purity of the Gospel cannot be preserved. At that time, the Galatian church was in grave turmoil: believers were slandering one another and stirring up conflict, even going so far as to undermine Paul’s apostolic authority—all because of the influence of legalistic teachers. But rather than trying to pacify everyone or to compromise with legalism, Paul insists on expelling it, urging believers to “return to the Gospel of the Christ who set us free” (cf. Gal 5:1). If it is not firmly established that salvation is received by faith alone and not by any human effort or adherence to the Law, the church will inevitably slip back into yet another form of religious bondage.
Thus, the core of Galatians 4 is the contrast between the “two covenants.” Earthly Jerusalem—originating from Mount Sinai, linked with the Mosaic Law—and the heavenly Jerusalem, representing the covenant of grace and promise, stand in stark opposition. Just as Hagar the slave contrasts with Sarah the free woman, so the covenant of Law contrasts with the covenant of promise. Paul never suggests that the Law itself is inherently evil. The Law reveals human sin, serving as a “tutor” (Gal 3:24) to guide us to Christ. But the moment we elevate the Law to an “absolute requirement for salvation,” we end up trivializing the cross of Christ and His grace; we violate the Gospel truth that salvation is entirely founded on God’s love. Pastor David Jang repeatedly points out that what the church must guard most diligently is “the love and grace of Jesus Christ who fulfilled the Law,” not the Law in isolation.
For those searching “David Jang” on Google, it is worth noting that he frequently emphasizes how the church must root itself in the unconditional grace of God and the centrality of the cross, rather than focusing on merit or human effort.
II. The Freedom Enjoyed by the Children of Promise and the Essence of Salvation
Moving into the second sub-theme, in Galatians 5 Paul takes the contrast between slave and free, between Law and grace, into more practical exhortations. Galatians 5:1 sums it up: “It was for freedom that Christ set us free; therefore keep standing firm and do not be subject again to a yoke of slavery.” Paul speaks firmly against those who claimed that one must be circumcised (alongside other works of the Law) to be saved: “Behold I, Paul, say to you that if you receive circumcision, Christ will be of no benefit to you” (Gal 5:2). This means that no outward ritual—circumcision, in this case—can be deemed an absolute requirement for salvation. Rather, if someone insists on being circumcised in order to earn salvation, they become “under obligation to keep the whole Law,” and thus, if they fail to keep it perfectly, they cannot escape the heavy burden of sin.
Paul categorically states, “You have been severed from Christ, you who are seeking to be justified by law; you have fallen from grace” (Gal 5:4). This pronouncement makes clear the core of his soteriology: salvation is entirely by God’s grace, through Jesus Christ’s death on the cross, and by the Holy Spirit leading us to repentance. It does not depend on any human virtue or merit; our sole response is to place our faith in the path of salvation God opened to us. Paul describes this as “through the Spirit, by faith, we wait for the hope of righteousness” (Gal 5:5). Justification—being declared righteous—has already been granted once for all, but we also continue along the path of sanctification with the help of the Holy Spirit. It is a twofold process: the believer is already saved, yet journeys toward completion, relying on the Spirit’s guidance.
Paul’s teaching that salvation is by grace through faith brings the theme of “freedom” to the forefront of the church’s identity. Pastor David Jang asserts that any church faithful to the Gospel must highlight the nature of this “freedom.” Humanity originally lost its freedom under sin, and under the Law that sin becomes even more evident. As sin deserves death, sinful humans can only view God as an object of wrath. But through the atoning death and resurrection of Jesus Christ, a new way has been opened. Anyone who believes in Christ receives the Holy Spirit, and by Him we now cry, “Abba, Father!” (Gal 4:6). This is the restoration of our relationship with God, and the true freedom of the redeemed believer.
Why, then, do some churches and believers, both in Paul’s time and in ours, choose to give up this freedom and revert to the Law or religious forms? Humanity has an inherent desire to boast in our achievements: “Look at what I’ve accomplished,” “I’ve been devout in my religious duties,” “I’ve performed good deeds,” and so on. There is also fear: “If I fail to meet these requirements, might I lose my salvation?” Those gripped by such anxieties may try to find assurance by meticulously keeping external rules. But Paul warns that such a mindset belongs to “false teachers” who obscure the true Gospel. If salvation depends on human deeds, then no one can be truly saved, and no one can experience genuine freedom.
However, the freedom Paul envisions is never an excuse for licentiousness or self-centered indulgence. Quite the opposite: “Do not turn your freedom into an opportunity for the flesh, but through love serve one another” (Gal 5:13). The true Gospel grants freedom, yet that freedom blossoms into loving action. Paul teaches that although we have been called to freedom, we should not use it to serve our flesh; rather, we fulfill the law through loving our neighbors. He consistently advocates that although he is strongly opposed to taking on the yoke of slavery again (Gal 5:1), believers ought to “bear one another’s burdens” (Gal 6:2) and thus fulfill the law of Christ. Even as he champions freedom for those once bound, Paul underscores the importance of serving and loving one another, carrying each other’s burdens.
Applying this to the modern church, Pastor David Jang cautions that when believers are dominated by a legalistic mindset, they inevitably fall into criticism, judgment, and discord, resembling the Galatian church. In this frame of mind, Paul’s warning—“if you bite and devour one another, take care that you are not consumed by one another” (Gal 5:15)—becomes a grim reality. Thus, a church that truly enjoys Gospel freedom will exhibit mutual compassion and care, practicing the law of love. This is the genuine fruit of salvation for those who have been set free.
The source of this freedom is the cross and resurrection of Jesus Christ. God did not rely on His omnipotence to save humanity in an effortless display; rather, He emptied Himself and took the form of a servant (Phil 2:6–7), ultimately bearing our sins on the cross (Isa 53:5). Though the cross symbolizes suffering and sorrow, it is also the climax of God’s love for sinners. That love has forgiven all our sins and made it possible for us to cry out, “Abba, Father,” as Paul writes. Having received such grace by faith, our lives under the Spirit’s guidance become filled with this freedom and joy—a dynamic in which the power of the Gospel operates and the church finds its essence. Pastor David Jang repeatedly emphasizes this point, urging that the church must be founded entirely on “the grace of the cross,” rather than on any religious duty, meritorious works, or legalistic stance.
III. The Work of the Holy Spirit and the Church’s Love: Moving Beyond Conflict to Become a True Community
In the latter half of Galatians 5, Paul exhorts, “Walk by the Spirit, and you will not carry out the desire of the flesh” (Gal 5:16). This reaffirms that the freedom we have is “freedom in the Spirit.” The Holy Spirit is not some distant, mystical force but God’s Spirit dwelling in those who believe in Jesus Christ—He pours out God’s love into our hearts (Rom 5:5), guides us into all truth (John 16:13), and leads us daily to grow more Christlike.
From Galatians 5:19 to 21, Paul lists the “works of the flesh,” which include immorality, impurity, sensuality, idolatry, strife, jealousy, outbursts of anger, disputes, dissensions, factions, and so on—the manifestations of human sinfulness and self-centered desires. But in verses 22 and 23, he describes the “fruit of the Spirit”: love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control—virtues reflecting the character of Christ. Pastor David Jangcautions that when a church succumbs to legalism, the inevitable result is judgment, conflict, and division—“the works of the flesh.” Conversely, when a church holds firmly to the gospel of grace in the Holy Spirit, it naturally bears the healthy fruit of love, joy, peace, patience, compassion, and faithfulness.
Thus, Paul pleads, “If we live by the Spirit, let us also walk by the Spirit” (Gal 5:25). Given that believers have already been born again by the Spirit, we must now also act in obedience to the Spirit’s leading in our daily lives. Particularly in Galatians 6:2, Paul instructs, “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ.” This is a call to replicate within the church the humility, service, and sacrificial love displayed by Jesus, who bore our heavy burden of sin on the cross. Just as Christ bore our sins, we also ought to bear one another’s weaknesses and care for one another within the church. A legalistic church culture often focuses on “Who keeps the Law better?” or “Who is more righteous?”—unleashing a storm of condemnation. But a gospel-centered church asks, “Who serves more lovingly?” or “Who shares the burdens of others more humbly?”—an attitude that fosters a caring, healthy community.
To Paul, the Galatian church was like a “firstfruit of love,” a congregation he had established during his first missionary journey. When Paul was suffering from an illness, they cared for him so deeply that he wrote, “If possible, you would have plucked out your eyes and given them to me” (Gal 4:15). However, not long after, under the sway of the false teachers, they turned against Paul, prioritizing the legalistic teaching of Judaizers. They went so far as to question Paul’s apostleship. Facing this severe internal strife, Paul wrote this letter to protect the purity of the Gospel and guide the church to restoration.
What occurred in Galatia frequently happens in the modern church as well. Various ideologies and teachings infiltrate the church, and secular values or humanistic philosophies creep in, shaking the foundations of the Gospel and creating division. When such crises arise, the church must return to the teachings of Galatians—“Grace alone, Faith alone.” There must be no room for a legalistic yardstick or merit-based thinking to take root; rather, believers must remember the love of Jesus Christ who gave Himself for our sins. In so doing, “the fruit of the Spirit” will flourish anew in the church, rekindling love, joy, peace, forbearance, and goodness.
Galatians 5 makes it clear that the freedom Paul advocates is not a state devoid of restraint but rather the freedom of those who have been released from the condemnation of sin and the Law to experience true life in Christ. And this freedom does not devolve into licentiousness; it necessarily manifests as love in action. Paul himself stated, “Though I am free from all men, I have made myself a slave to all” (1 Cor 9:19)—a powerful example of service in love. Likewise, the church must experience the freedom given by the Spirit while simultaneously adopting the heart of a “servant,” carrying each other’s burdens. This is how a church can taste the joy and abundance of an authentic Christian community.
In his preaching on these passages, Pastor David Jang has consistently argued that what the modern church most needs is not just institutional or formal reform, but a renewal in which “the Gospel of the Cross is once again placed at the center.” A church devoid of service and love, failing to produce the fruit of the Spirit, might have worldly influence or large numbers, yet it risks becoming little more than a legalistic “slave church.” Consequently, congregations must engage in constant self-examination to determine whether they are aligned with the heart of the Gospel, whether they are caring for one another’s weaknesses, weeping together, rejoicing together, and above all, whether the cross of Jesus Christ is at the center of all preaching and ministry.
To summarize, the “two covenants” in Galatians—the one grounded in human effort and Law (Hagar), and the one founded on God’s promise and grace (Sarah)—still clash in churches today. The legalistic mindset relies on works and qualification, while the gospel-centered mindset proclaims that we are saved by faith alone, by grace alone. Legalistic religion easily fosters comparison, competition, condemnation, and division among people. But a gospel-centered church unites in love and freedom, producing the fruit of the Spirit. Ultimately, Paul’s conclusion is unmistakable: “Let us live as children of the free woman—like Isaac, children of promise. Let us acknowledge that without the grace of Jesus Christ, we are nothing, and let us share this freedom—birthed by the redemption of the Cross—with one another.”
Pastor David Jang teaches that the modern church must be reborn into the grace-centered Gospel. A “fervent religious zeal” might exist, yet if “love has grown cold,” the church can look impressive on the surface but cannot rightly be called a true Gospel community. In contrast, a church where believers serve each other in love, praise the grace of the cross, and bear the fruit of the Spirit is a congregation of “children of promise,” as Galatians teaches. Such a church can indeed proclaim a message of freedom, deliverance, consolation, and hope to the world—a community that truly lives out the Gospel.
Ultimately, the critical question for each of us is this: “Am I a child of the slave woman or a child of Sarah the free woman?” Am I trapped in a legalistic mindset, performing religious obligations out of duty and fear, or am I enjoying the freedom birthed by grace and practicing love in the Spirit? Pastor David Jang has repeatedly posed this question to believers, urging the church to decide which path to take. The message of Galatians transcends two thousand years, reminding us again of the source of salvation (God’s grace), the nature of humanity (absolutely dependent on God), and the identity of the church (a community that practices freedom and love in the Holy Spirit).
As Pastor David Jang constantly emphasizes, the church is the family of God and the body of Christ; therefore, it cannot simply cast aside a member who is suffering or condemn and expel a weaker member. Galatians 6:2—“Bear one another’s burdens”—echoes Jesus washing His disciples’ feet in John 13, vividly illustrating what a church of service and love should look like. This is the path of a Spirit-led church, the message at the heart of the Gospel that Paul and Pastor David Jang sought to convey to future generations of believers.
In conclusion, following Paul’s instructions in Galatians leads the church to practice “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ” (Gal 6:2). Moved by God’s love and grace, a church beset by division and faction can be transformed into a community of mutual support and service. As it grows in the Spirit, it casts off the works of the flesh and bears the fruit of the Spirit. Through these processes, the church comes to savor the true freedom and life bestowed by the Gospel, standing firm in faith until the day of the Lord’s return. Paul’s phrase—“we through the Spirit, by faith, are waiting for the hope of righteousness” (Gal 5:5)—encompasses both the present and the future, demonstrating a dynamic understanding of salvation. We have been saved, yet we are still on a pilgrimage toward completion, guided by the Spirit in holiness.
Hence, the message of Galatians is crystal clear: “Do not be subject again to a yoke of slavery.” We who are called to freedom must not revert to legalistic or religious bondage. Instead, we should devote our freedom to loving one another and serving one another’s needs. Condemning and dividing people via legalistic religion does not reflect the essence of the Gospel but stems from human fears and desires. The church, by contrast, must remember that “we are the children of promise,” those who can freely call God “Abba, Father” because of the grace poured out from above. Pastor David Jang repeatedly calls upon churches today to apply this Gospel freedom and Christ-like love in concrete ways. Many wander between Law and grace, merit-based thinking and faith, outward forms and true sincerity—yet Galatians calls us back to the “cross-centered Gospel.”
Thus, Galatians 4 and 5 do not remain mere apostolic reproofs confined to the Galatian church of antiquity; they offer vital insight to us today. Most church crises and divisions stem from human greed, self-righteous confidence, and a neglect of grace. But when a church, led by the Spirit, reclaims God’s love and grace, renewal and revival begin. Anchored in “Christ who set us free” (Gal 5:1) and committed to “bearing one another’s burdens” (Gal 6:2), the church gains the power to overcome any conflict or worldly temptation.
In summary, the two paths outlined in Galatians—the way of Law versus the way of grace, the way of slavery versus the way of freedom—are not just historical disputes. Churches today must choose whether they truly desire the living presence of Christ and the work of the Holy Spirit or prefer to trust in human merit and legalistic acts to prove themselves. We are all “children of promise” (Gal 4:28), adopted as sons and daughters rather than remaining slaves (Gal 4:7). If we never forget that fact and walk firmly in the Gospel, we will bear the abundant fruit of the Spirit that Galatians proclaims. As Pastor David Jang has consistently taught, “The church is a community built not on human institutions or forms, but on the unconditional love of God and the grace of Jesus Christ’s cross.” With this conviction, we can rise again as a truly biblical church, a Spirit-filled church, a church of freedom.
장재형목사가 강조하는 구원 이해의 핵심은 삼위일체 하나님의 역사적 경륜에서 시작된다. 창세 전에 이미 예정하신 하나님의 사랑과 구원 의도가 구약 시대부터 신약 시대, 그리고 오늘날 교회 시대를 관통하여 성취되고 있다는 통찰은, 단순히 교리적으로만 머무르는 것이 아니라 실제 삶을 변화시키는 능력으로 나타나야 한다고 그는 말한다. 인간의 죄로 인해 깨어지고 파괴된 세상을 회복하시려는 하나님의 움직임은 우연이나 돌발적 결정이 아니라, 영원 전부터 품어오신 계획의 표출이다. 이 구원 경륜을 이해하면, 왜 예수 그리스도의 오심이 역사상 가장 결정적인 사건인지를 분명히 알 수 있다.
그의 가르침에 따르면, 구약의 율법과 제사 제도, 선지자들의 메시지는 모두 하나님께서 죄인을 구원하시기 위한 밑그림과 예표다. 아브라함을 부르실 때부터 이미 하나님은 열방을 복 주시겠다는 약속을 하셨고, 율법을 통해서는 죄의 심각성과 하나님의 거룩을 드러내셨으며, 선지자들의 예언은 메시아가 오실 것을 쉼 없이 외쳤다. 결국 이 모든 예표와 약속이 예수 그리스도를 통해 본격적으로 실현되었다는 점에 장재형목사는 주목한다. 예수님이 단순히 유대교 내의 한 선지자나 교사로 머무는 것이 아니라, 인류 전체를 위한 구원의 길을 여신 참된 메시야라는 사실은, 구원의 경륜이 인간의 계획이 아닌 하나님의 주권적 사랑에서 비롯됨을 보여주는 명백한 증표라는 것이다.
그는 예수 그리스도의 성육신을 가리켜 “추상적이고 관념적이었던 구원 계획이 시간과 공간 안으로 들어온 전환점”이라고 표현한다. 하나님께서 사람의 몸을 입고 이 땅에 오셨다는 것 자체가 기적 중의 기적이며, 이는 인간 이성으로 쉽사리 납득할 수 없는 사건이다. 그렇지만 이 성육신이 없이는 구원이 실제로 가능한가를 생각해 보면, 성육신이야말로 절대적으로 필요한 조치임을 깨닫게 된다. 인간이 죄를 지었으므로, 죄값을 치르는 당사자는 근본적으로 사람이 되어야 한다. 동시에 그 형벌을 이겨내고 죄를 해결할 수 있는 존재는 하나님이 아니면 불가능하다. 예수님이 곧 사람이자 하나님이신 이유가 여기에 있으며, 이것이야말로 장재형목사가 끊임없이 설파하는 복음 이해의 토대다.
그는 예수님의 지상 사역 전반, 곧 병자 치유, 말씀 선포, 제자 훈련, 그리고 십자가의 길까지 모든 과정이 “구원 경륜의 구체화”라고 본다. 예수님이 행하신 기적이나 가르침은 단순한 종교적 카리스마가 아니라, 하나님 나라가 임했음을 시각적으로, 체험적으로 보여주는 사건이다. 모든 기적은 궁극적으로 하나님의 통치가 죄와 질병, 죽음의 권세를 초월한다는 선언이며, 예수님이 이 땅에서 행하신 사랑과 용서는 메시아적 왕권의 일면을 드러낸다. 무엇보다도 이 사역의 절정은 십자가다. 장재형목사는 “십자가 없이는 구원이 완성될 수 없다”고 강조한다. 왜냐하면 죄의 삯은 사망이기에, 반드시 누군가가 대신 죽어야 죄 문제가 해결되기 때문이다. 구약 시대의 제사 제도는 짐승을 잡아 피 흘림으로 죄를 덮었지만, 근본적인 해결책이 되지는 못했다. 오직 하나님의 아들 예수 그리스도가 흠 없는 대속 제물로 자기 생명을 내어주심으로, 온 인류의 죄를 영원히 청산하신 것이다.
장재형목사는 이 십자가 사건을 다양한 각도에서 해설한다. 하나님의 공의와 사랑이 충돌하는 듯 보이지만, 그 두 가지 속성이 십자가 안에서 완벽히 조화된다. 죄에 대한 대가가 치러져야 하는 공의가 있고, 동시에 죄인을 살리려는 사랑이 있다. 예수님의 희생은 공의를 만족시키는 동시에 죄인을 향한 하나님의 사랑을 최대치로 표현한다. 여기서 신자는 “아무런 공로 없이 은혜로 의롭다 함을 얻는다”는 사실에 겸손해지지 않을 수 없다. 장재형목사는 이 부분을 매우 강조하면서, 교회가 복음을 전할 때 먼저 이 십자가의 사랑과 공의를 선명히 제시해야 한다고 주장한다. 그러지 않고 윤리나 신학 이론을 앞세운다면, 복음의 핵심이 흐려질 수 있다.
예수 그리스도의 부활은 이 모든 대속적 죽음이 헛되지 않았음을 증거한다. 만약 예수가 십자가에서 죽고 그걸로 끝났다면, 세상에서 흔히 볼 수 있는 비극적 순교사로 기억될 뿐이다. 그러나 부활을 통해 죄와 사망의 권세가 무너졌음이 확정되었다. 이 부활 사건은 구원의 완성을 선언하며, 동시에 신자들에게도 “부활 생명”에 참여하는 소망을 준다. 장재형목사에 따르면 부활은 “신앙의 분기점”이다. 부활이 사실이기에 기독교 신앙은 현실적 힘을 얻는다. 예수 그리스도가 부활하셨기에, 그분을 믿는 자들도 죽음 뒤에 영원한 생명으로 나아갈 수 있다는 희망이 생기고, 지금 이 순간에도 죄의 권세에서 자유할 수 있게 된다.
결국 예수님이 행하신 모든 사역은 장재형목사의 시각에서 보면 “하나님의 구원 경륜이 현실 세계 안에서 전개된 사건”이다. 성육신, 공생애, 십자가, 부활, 승천까지 이어지는 일련의 흐름은, 구약 시대부터 예표된 메시아적 약속이 그리스도 안에서 완성되었음을 선언한다. 이 구원의 핵심을 믿음으로 받아들이는 순간 신자는 죄 사함과 자녀 됨의 권세를 얻는다. 그러나 장재형목사는 여기서 구원이 멈추지 않는다고 강조한다. 구원은 단회적 사건이면서 동시에 과정이다. 의롭다 함을 받은 다음에는 성화와 제자도의 길이 열리며, 그것을 실제로 가능케 하는 분이 바로 성령이다. 예수님의 땅위 사역이 구원을 “열어 놓은” 것이라면, 성령의 시대는 그 구원을 “체화”하는 국면이다. 이 부분이 계속되는 논의에서 핵심이 된다.
2.성령 시대와 성도의 성장
예수 그리스도가 승천하신 이후, 교회 역사에 나타난 가장 큰 전환점은 오순절 성령 강림 사건이다. 장재형목사는 이를 단지 교회 출발의 한 장면이나 사도들의 체험으로 축소해서 보지 않는다. 오히려 구원 경륜이 예수 안에서 정점에 달했다면, 오순절을 기점으로 그 구원이 널리 확산되고 깊이 있게 적용되는 시기가 열렸다고 본다. 예수가 죄 문제를 해결하셨고 죽음을 이기셨다면, 이제 그 구원의 열매가 모든 믿는 자에게 실제가 되어야 하는데, 그 중심에 성령의 사역이 위치한다.
성령 시대에서 핵심은 “보혜사”라는 명칭에 담긴 의미다. 요한복음 16장에서 예수께서는 성령을 보혜사, 즉 다른 말로는 “도우시는 분, 변호자, 위로자” 등으로 소개하신다. 장재형목사는 여기서 더 나아가 성령은 단지 위로하고 돕는 역할에 그치지 않고, 죄와 의와 심판에 대해 세상과 신자의 내면을 책망하고 각성시키며, 신자를 성화의 길로 이끌어가는 분이라고 강조한다. 예수님이 이미 죄를 짊어지셨으므로, 성령은 이제 그 죄의 본질을 드러내고 예수의 의를 믿도록 하는 데 적극 관여한다. 세상 임금인 사탄은 이미 패배했으므로, 성령은 믿는 이들로 하여금 이 사실을 확신케 하여 담대히 살아가도록 돕는다.
장재형목사는 “성령 내주” 개념을 자주 언급한다. 예수를 구조로 영접하면, 성령께서 그 심령 안에 거하심으로써 신자가 더 이상 고아처럼 방치되지 않는다는 것이다. 오히려 신자 안에 있는 성령이 말씀을 깨닫게 하고, 죄를 미워하게 하며, 거룩을 사모하게 만든다. 이것은 단지 교리적 차원이 아니라, 실제 체험이라는 점이 중요하다. 장재형목사는 오래된 선교 경험을 통해, 복음을 처음 듣고 예수를 믿게 된 사람들이 성령의 내주를 경험하는 과정을 여러 번 지켜봤다고 말한다. 그때 사람들은 이전과 전혀 다른 방향으로 삶을 재정비하고, 기쁨과 확신, 자유를 누리게 된다. 이 변화는 곧 성령의 능력을 반영한다.
성령이 단지 내면적 은혜만 주는 것이 아니라, 신자를 공동체 생활로 이끄는 점도 장재형목사는 주목한다. 초대교회 역사를 보면, 오순절 이후 사도들이 성령 충만함을 입어 담대히 복음을 전했고, 교회는 사랑과 나눔으로 가득한 공동체가 되었다. 이는 성령이 공동체적 성격을 띠신다는 사실을 증명한다. 신자가 성령의 인도하심을 따를 때, 교회는 단지 개인 경건의 총합이 아니라, 살아 있고 호흡하는 신앙 공동체가 된다. 교회는 성령의 역동을 통해 한 몸을 이루고, 다양한 은사들이 발현되며, 상호 보완적으로 사역을 수행한다. 장재형목사는 이 교회 공동체가 세상에 복음을 전파하고 섬기는 데 있어 필수적 통로라고 말한다.
이 과정에서 중요한 개념이 바로 “성화”다. 구원은 단회적 칭의(의롭다 하심)와 그 이후 평생에 걸친 성화로 구성되는데, 성화는 신자가 하나님의 형상을 조금씩 회복해 가는 과정이다. 장재형목사는 성화가 개인 노력만으로 가능하다고 보지 않는다. 오히려 인간은 죄성과 연약함을 지닌 존재이므로, 성령이 도와주지 않으면 결코 자신을 변화시킬 수 없다. 성령은 죄가 무엇인지 분명히 지적하고, 그 죄를 내면에서 물리칠 수 있는 힘을 공급한다. 또한 예수 그리스도의 성품을 닮아가도록, 말씀 묵상과 기도의 자리로 초청하고, 사랑과 섬김을 실천할 수 있게 부추긴다.
여기서 성령의 열매(갈라디아서 5장)나 은사(고린도전서 12장 등) 개념도 중요한 위치를 차지한다. 성령의 열매는 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제 같은 덕목들이 신자의 성품으로 나타나는 것을 의미하고, 은사는 교회를 세우기 위해 하나님이 특정 신자들에게 주시는 다양한 능력이다. 장재형목사는 성령의 열매와 은사가 균형을 이루어야 한다고 주장한다. 은사가 충만하더라도 열매가 없다면, 그 은사는 교회 내에서 분쟁을 일으키거나 남용될 위험이 있다. 반면 열매만 강조하고 은사를 완전히 무시한다면, 교회가 가진 영적 역동성이 약해질 수 있다. 성령 안에서 둘 다 고루 작용할 때, 교회 공동체와 신자 개인의 삶이 풍성해진다는 것이 그의 관점이다.
성령 시대의 또 다른 열매는 “선교와 전도의 동력”이다. 예수님의 지상명령(마태복음 28장)에 따라, 교회는 복음을 만민에게 전해야 할 책무가 있다. 문제는 인간의 의지만으로는 선교가 쉽지 않다는 점이다. 장재형목사는 전도가 영적 전쟁의 영역이기도 하므로, 성령의 능력 없이는 지속적 열매를 거두기 어렵다고 말한다. 성령이 신자들에게 담대함과 지혜를 주어, 사람들의 영혼을 향해 복음을 선포하게 만들고, 필요한 언어와 문화적 장벽도 넘게 하신다. 이는 초대교회가 로마 제국 전역으로 복음을 확장하던 과정에서도 분명히 나타난 패턴이다. 따라서 교회가 성령의 역사에 민감하게 반응해야 선교적 사명을 제대로 감당할 수 있고, 신자도 성령의 음성을 좇아 자기 삶의 자리에서 복음을 증거할 수 있다.
장재형목사는 “성도들이 성령을 소멸하거나 근심케 하면 안 된다”는 성경 구절을 자주 인용한다. 성령은 영이시지만, 실제 인격이기도 하므로, 공동체나 개인이 불순종과 죄로 가득 차면 성령의 활동이 제약된다. 반면 성령께 자발적으로 순종하고 마음 문을 열면, 더 큰 은혜가 임하고 변화가 일어난다. 결국 성령 시대의 신앙생활이란, 구원받은 성도가 날마다 성령의 가르침에 귀 기울이고, 그분의 힘으로 죄를 이기며 선을 행하고, 예수를 높이며 사는 것이다. 교회도 이 원리에 따라 움직일 때, 세상에 강력한 복음 증거자로 설 수 있다. 장재형목사는 이 과정을 “예수 그리스도의 십자가와 부활로 열린 구원을, 성령을 통해 매일 실제화하는 여정”이라고 표현한다.
이렇듯 성령 시대는 신자들에게 큰 특권이자 책임이다. 특권이라 함은, 성령께서 신자 한 사람 한 사람과 동행하시며, 하나님의 뜻을 깨닫고 그것을 구현할 능력을 주신다는 점이다. 책임이라 함은, 우리가 성령의 음성을 무시하거나 죄에 굴복하지 말고, 거룩을 추구하며 선교를 위해 헌신해야 한다는 것이다. 장재형목사는 복음이 단순히 과거 예수님의 사건만을 기념하는 종교가 되지 않도록, 교회가 성령 안에서 현재진행형의 구원을 실천해야 한다고 역설한다. 바로 여기에 교회의 생명력이 달려 있고, 신자가 세상 속에서 빛과 소금이 될 수 있는 근거가 마련된다.
3. 종말론적 희망과 교회 공동체
장재형목사의 신학적 가르침은 구원 경륜과 성령 시대를 설명하는 데서 멈추지 않는다. 그 최종 목표는 역사와 우주의 완성 지점, 곧 종말에 대한 희망을 통해 더욱 선명해진다. 그는 구원이 개인의 죄 사함에서 시작해 성령 안에서 성화로 이어진다면, 결국 모든 역사가 마무리되는 시점에서 하나님의 나라가 완전히 임하게 될 것을 믿어야 한다고 말한다. 이 종말론적 희망은 신자와 교회가 세상을 대하는 관점을 바꾸어놓는다.
요한복음 16장 마지막에서 예수님이 “세상을 이기었다”고 선포하신 대목은, 이미 십자가와 부활로 사탄이 패배했음을 알려주는 대표적 말씀이다. 장재형목사는 여기에 큰 비중을 두며, 신자들이 고난과 역경을 겪을 때, 단지 위로 차원이 아니라 실질적 승리의 확신을 품어야 한다고 강조한다. 예수 그리스도의 승리가 교회와 성도에게 전가되는 것은 미래의 어떤 막연한 일이 아니라, 이미 십자가와 부활 사건에서 확보된 사실이다. 다만 우리 시각에서는 아직 세상에 죄와 불의가 남아 있고, 사탄이 최후의 발악을 하는 것처럼 보이지만, 궁극적으로 주님이 다시 오실 때 최종적인 완전한 통치가 실현된다.
장재형목사는 이 종말론적 희망이 교회의 사명에도 직결된다고 말한다. 교회는 단지 과거 복음을 보관하는 ‘역사 박물관’이 아니라, 미래 하나님 나라를 예고하고 보여주는 ‘시연장’ 역할을 한다. 교회 공동체 안에서 사랑과 정의가 실천될 때, 사람들은 잠시나마 하나님의 미래 통치를 맛보게 된다. 교회가 과오를 범하고 인간적 문제가 드러날 때도 많지만, 본질적으로는 성령께서 교회를 통해 세상에 희망을 전하신다는 게 장재형목사의 신학적 시각이다. 즉, 교회가 이 땅의 현실에 굴복해 타협만 해서는 안 되며, 종말론적 시각을 견지하여 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것처럼 땅에서도 이루어지도록 노력해야 한다.
종말론적 희망은 또한 신자 개인에게 살아가는 용기와 견인불발의 태도를 제공한다. 세상의 가치가 악해 보이고, 불의가 번성하며, 여러 고난이 덮쳐와도, 최후의 결말은 하나님 편에 있다. 이것을 믿을 때, 신자는 절망하지 않고 오히려 담대하게 선을 행할 수 있다. 장재형목사는 이를 두고 “역사의 주도권이 이미 예수 그리스도께 있다”는 확신이라고 표현한다. 눈에 보기에 대단히 혼란스럽고 승산 없어 보이는 상황이라도, 주님이 결국 승리를 선포하실 날이 온다. 교회는 이 사실을 설교와 교육, 제자훈련을 통해 신자들에게 각인시키면서, 사회적 봉사와 선교, 정의 실천에 박차를 가해야 한다.
그가 자주 사용하는 비유 중 하나는 “교회는 하나님의 대사관”이라는 것이다. 대사관이란, 어떤 나라가 외국에 세우는 자치 구역으로, 그곳은 법적으로 본국의 일부처럼 간주된다. 마찬가지로 교회는 이 세상이라는 타국에 설치된 하나님 나라의 공식 대표부이며, 그곳에서 하나님의 법과 질서를 미리 맛보고, 예수 그리스도의 주권을 예고한다. 종말이 올 때 이 대사관이 본국으로 확장되어 갈 것이지만, 그전까지 대사관은 타국에 존재하면서도 본국의 가치를 지키고 전파한다. 장재형목사는 이 개념을 통해, 교회가 세상과 구별되면서도 세상 속에서 선한 영향력을 행사해야 하는 당위성을 논리적으로 뒷받침한다.
구체적인 실천 방향으로, 그는 두 가지 축을 제안한다. 하나는 복음 전파, 다른 하나는 사랑과 정의 실천이다. 복음 전파는 예수 그리스도의 구원을 세상에 선포하는 일이며, 사랑과 정의 실천은 교회가 하나님의 통치를 시각적으로 보여주는 통로가 된다. 어떤 교회들은 복음을 영혼구원으로만 국한시켜, 사회적 책임을 게을리할 수 있다. 반면, 사회 참여에만 치우쳐 복음 선포의 열정을 잃어버리면, 교회의 정체성 자체가 흔들릴 수 있다. 장재형목사는 종말론적 균형감각을 갖추면, 이 두 가지가 조화롭게 작동할 수 있다고 주장한다. 하나님 나라는 영혼을 살리며, 또한 세상에 사랑과 정의의 흔적을 남긴다.
종말론적 희망은 개인의 죽음과 부활 희망과도 연결된다. 예수님이 부활하셨으니 신자도 부활에 참여할 것이라는 믿음은, 신자의 삶 전체에 엄청난 변화를 가져온다. 죽음이 끝이 아니라 새로운 시작이라는 인식이 생기면, 삶의 목적과 가치가 세속적 성공에 매이지 않고 영원한 관점으로 확장된다. 장재형목사는 이를 두고 “성도는 이 땅에서 낯선 순례자이며, 궁극적 시민권은 하늘에 있다”는 식으로 표현한다. 이 말은 세상일을 소홀히 하라는 뜻이 아니다. 오히려 하나님의 관점에서 세상을 섬기고, 타인에게 복음을 전하며, 개인 영혼의 성화에 매진하라는 동기가 된다.
결과적으로 종말론적 희망을 가진 교회 공동체는 좌절이나 패배주의에 빠지지 않는다. 설사 세속적인 기준으로 볼 때 교회가 미약해 보이거나, 신자 개인이 어려운 상황에 처해 있어도, 역사의 최후 심판과 하나님 나라 완성을 향한 기대가 있기에 흔들리지 않는다. 장재형목사는 이것이 교회가 세상에 제시할 수 있는 독보적 가치라고 말한다. 세상은 늘 빠른 성과, 눈에 보이는 성공을 추구하지만, 교회는 “하나님이 최종 심판주가 되시고, 우리의 보상은 하늘에 쌓인다”는 논리를 기반으로 움직일 수 있다. 결국 성령의 인도하심 아래서 이 종말론적 비전을 공유하면, 교회는 서로 격려하고 세상에 희망을 전달하는 사명을 완수하게 된다.
이러한 종말론적 이해는 구원의 전체적 구조에서 마침표가 아니다. 오히려 현재 우리 삶을 끊임없이 해석하고 이끄는 지속적 모티브가 된다. 구약에서 시작된 메시아 약속이 예수 그리스도의 성육신과 십자가, 부활로 이어졌고, 성령 시대를 통해 교회와 성도가 그 열매를 맺으며, 마지막 날 하나님의 나라가 완성된다. 장재형목사는 이런 거대한 내러티브를 한 덩어리로 제시함으로써, 신자들이 교회를 일상적 의무감으로 다니는 것이 아니라, 하나님의 우주적 계획에 참여하고 있다는 자부심을 갖게 해야 한다고 강조한다.
결론적으로 종말론적 희망은 교회와 성도의 정체성을 현저히 높이고, 삶의 방향을 미래에 고정시키는 역할을 한다. 장재형목사는 “이 세상의 끝이 곧 하나님의 새로운 시작”이라고 표현하기도 한다. 우리가 육체적 생을 마감하거나, 역사의 종말이 올 때, 그 끝은 곧 영원한 통치가 전면화되는 순간이 된다. 그러므로 신자가 절망하거나 체념할 이유는 전혀 없다. 지금 눈앞에 펼쳐진 문제들은 하나님의 계획 안에서 결국 선용될 것이며, 교회는 구원받은 자들의 공동체로서 영원 속에서 더욱 빛날 것이다. 이것이 장재형목사가 일관되게 제시하는 종말론적 믿음의 핵심이다.
장재형목사가 전하고자 하는 복음은 단순히 과거 예수님이 우리 죄를 위해 죽고 부활하셨다에서 그치지 않는다. 그 사건이 시작점이라면, 성령 시대는 구원이 실제 삶에 적용되는 과정이며, 종말론적 희망은 온 우주와 역사의 미래가 어떠한 결말로 수렴되는지를 보여주는 종합적 전망이다. 교회는 이 전체적 구도 속에서 성도들을 가르치고 훈련하며, 세상 속에서 빛과 소금 역할을 감당해 나간다.
그의 신학적 통찰은 결국 하나의 거대한 이야기 속에 신자들의 자리를 찾아주려는 시도다. 구원의 드라마가 창세 전부터 시작되어 종말에 완성된다면, 우리는 그 이야기에 필요한 반드시 필요한 배역을 맡은 존재들이다. 성부의 계획, 성자의 성육신과 구속, 성령의 내주와 성화, 그리고 종말론적 희망으로 이어지는 흐름을 놓치지 않는다면, 복음은 어느 한 지점의 이론에 머무르지 않고 우리의 모든 존재를 바꾸어 놓는다. 장재형목사의 강조점은 바로 여기에 있다. 복음은 한없이 단순하지만 그 깊이는 헤아릴 수 없고, 신학적 지식이 풍부해지는 것만큼이나 실제적 순종과 체험이 필수적이기에, 교회가 그 방향으로 성도를 안내해야 한다.
결국 이 세 가지로 분류되는 신학적 골격은, 구원 경륜과 예수 그리스도의 사역, 성령 시대와 성도의 성장, 그리고 종말론적 희망과 교회 공동체라는 큰 틀 안에서 완결성을 갖는다. 예수님의 십자가와 부활로 열려진 구원은 성령을 통해 신자 개개인과 교회를 거룩하게 만들고, 궁극적으로 하나님 나라를 소망하게 함으로써 역사의 종착점에 하나님의 승리를 드러낸다. 이런 맥락을 붙들 때, 신자들은 오늘의 삶을 단순히 근시안적으로 해석하거나 세속적 기준에 매몰되지 않고, 하나님의 거룩한 계획을 계속 이어 나가는 자로서 살게 된다. 장재형목사가 제시하는 통전적이고 구속사적인 시각은 이 시대 교회와 그리스도인에게 중요한 방향타가 될 수 있다.
이 모든 내용을 하나로 묶어보면, 장재형목사는 한국 교회 현장에서 오랜 사역 경험을 바탕으로, 복음의 본질을 흐리지 않고 직설적이며 간결하게 제시하려고 애쓴다. 복잡한 신학 체계나 지엽적 해설 때문에 정작 구원의 단순성이 가려지는 것을 경계한다. 동시에 복음이 단순하다고 해서 얄팍하거나 피상적인 것은 결코 아니라고 그는 말한다. 성육신, 십자가, 부활, 성령 강림, 종말의 완성이라는 일련의 과정을 깊이 파고들면 들어갈수록, 인간적 이해와는 비교할 수 없는 하나님의 지혜와 사랑이 드러나기 때문이다. 따라서 누구든 이 복음을 듣고 진지하게 응답한다면, 성령의 도우심 안에서 예수 그리스도의 대속을 받아들이고 거듭나며, 종말론적 희망 속에서 현재를 새롭게 해석하게 된다.
교회가 해야 할 일은 이런 복음의 흐름을 명확히 가르치고, 신자들이 직접 체험하도록 이끄는 것이다. 전도와 선교의 동력도 바로 여기서 나온다. 복음의 힘을 맛본 신자는 그것을 전하지 않고서는 견딜 수 없고, 타인에게도 그 생명력을 나누고자 한다. 이 모든 과정을 주도하시는 분은 성령이시며, 종말에 이르러 우리는 하나님의 나라 완성이라는 최종 목적지에 도달한다. 장재형목사는 이를 가리켜 “창세기에서 요한계시록까지 이어지는 거대한 구속 이야기의 클라이맥스”라고 자주 설명한다. 우리의 인생은 그 이야기 속에서 각자 맡은 소임을 감당하며, 결국 하나님의 영광을 찬양하게 된다.
이처럼 장재형목사를 핵심 키워드로, 구원 경륜과 예수 그리스도의 사역, 성령 시대와 성도의 성장, 종말론적 희망과 교회 공동체라는 세 가지 소주제 안에서 다루는 모든 내용은, 궁극적으로 삼위일체 하나님의 사랑이 어떻게 인간 역사와 우리의 삶 속에 펼쳐지는지를 하나의 큰 그림으로 제시한다. 구원은 역사적 사실이자, 신자 각인의 현재적 체험이며, 미래적 완성이라는 삼중적 의미를 갖는다. 복음의 본질은 너무나 단순하지만, 동시에 얼마나 심오한지 아는 이들은 날마다 그 진리를 붙들고 성령 안에서 성장하며, 미래를 내다보는 종말론적 시선으로 세상을 섬기게 된다. 이로써 교회는 세상 한가운데서 하나님의 나라를 증거하는 살아 있는 공동체가 되며, 결국 하나님의 구원 계획이 종말에 이르러 찬란한 완성에 도달할 것을 확신하게 된다.
L’enseignement de David Jang se fonde sur la certitude que l’histoire du salut commence bien avant même la création du monde. Selon lui, cette économie du salut—ce dessein divin par lequel Dieu s’est engagé à sauver l’humanité déchue—n’est pas simplement une notion théorique ou un concept théologique abstrait, mais une réalité concrète qui traverse toute l’histoire biblique et culmine dans la venue de Jésus-Christ. Il insiste sur le fait que le salut n’est pas une invention humaine ni un projet accidentel ; il est, au contraire, le fruit de l’amour éternel de Dieu le Père, qui a conçu depuis toujours un plan précis pour réconcilier les hommes avec Lui-même.
David Jang souligne que cette économie du salut, ou « dessein de Dieu », s’enracine dans l’intention divine de ne pas abandonner l’humanité dans son péché. Alors même que la chute d’Adam et Ève a introduit le péché et la mort dans le monde, Dieu a préparé, dès avant la fondation du monde, une voie de rédemption. Cette voie se concrétise dans l’histoire sainte de l’Ancien Testament par des alliances et des prophéties qui pointent vers la venue du Messie. Déjà dans la Genèse, Dieu promet un « descendant de la femme » qui écrasera la tête du serpent ; déjà, les prophètes annoncent un libérateur, et au fil du temps, cette promesse s’affine, s’éclaire, et s’approfondit. Dans l’enseignement de David Jang, cette continuité est primordiale : la promesse de la rédemption n’a jamais été improvisée, mais ordonnée par la volonté souveraine du Père.
Au cœur de cette économie du salut se trouve donc l’événement central de toute la foi chrétienne : l’incarnation de Jésus-Christ. David Jang rappelle que Dieu n’a pas seulement envoyé un simple prophète ou un sage supplémentaire parmi tant d’autres. Il a envoyé son propre Fils, qui a pris la forme humaine pour révéler clairement qui est le Père et pour accomplir le plan rédempteur. À travers l’incarnation, « Dieu se fait homme » : en Jésus, la divinité se rend accessible, tangible et visible. Or, si Jésus est pleinement Dieu, il est aussi pleinement homme ; c’est dans cette union mystérieuse que réside la clé de la rédemption. Pour David Jang, l’incarnation constitue le pivot historique qui relie les promesses de l’Ancien Testament à leur accomplissement dans le Nouveau Testament. Sans l’incarnation, il n’y aurait ni vie parfaite, ni mort expiatoire, ni résurrection victorieuse.
La mission de Jésus-Christ, selon David Jang, s’articule autour de deux pôles fondamentaux : son enseignement et son sacrifice. D’une part, durant son ministère public, Jésus annonce l’avènement du Royaume de Dieu. Il prêche la repentance, guérit les malades, chasse les démons et démontre ainsi la puissance divine à l’œuvre. Ces signes ne sont pas de simples actes spectaculaires ; ils manifestent que, dans la personne de Jésus, le règne de Dieu s’est fait proche. Toutefois, cette proximité ne se réduit pas à une phase transitoire ou limitée à la seule époque de la Palestine du premier siècle. David Jang affirme que, par Jésus, cette réalité du Royaume se déploie bien au-delà, jusqu’à aujourd’hui et jusqu’à la fin des temps. L’enseignement de Jésus ne concerne pas uniquement des principes moraux, mais révèle la justice, la sainteté et la miséricorde de Dieu à l’égard des pécheurs.
D’autre part, le sacrifice de Jésus sur la croix est l’accomplissement crucial de ce dessein divin. Selon l’interprétation de David Jang, le péché de l’humanité est tellement radical qu’aucun être humain ne pouvait s’en libérer par ses propres forces. Les tentatives humaines de justice se révèlent impuissantes à effacer la culpabilité originelle et personnelle. C’est pourquoi Dieu, dans sa miséricorde, intervient lui-même. Jésus, en s’offrant comme victime expiatoire, paie la dette que l’humanité ne pouvait payer. David Jang insiste sur la portée substitutive de la croix : Jésus meurt à la place du pécheur, pour quiconque accepte cette offrande par la foi. À travers cette mort, le mur qui séparait Dieu et les hommes est brisé ; la dette est soldée. Puis, au matin de Pâques, la résurrection triomphe du pouvoir de la mort. Cet événement n’est pas une simple conclusion heureuse : il est la certitude que la puissance du péché et de la mort a été vaincue à jamais. Dans la perspective de David Jang, la croix et la résurrection forment ainsi la double face inséparable d’un seul et même acte rédempteur, qui fonde la justification du croyant et la restauration de la communion avec le Père.
David Jang insiste également sur le caractère universel et actuel de ce salut. Le sacrifice de Jésus ne concerne pas une poignée d’élus retranchés dans l’Antiquité ; il s’agit d’un acte cosmique, dont l’efficacité dépasse le temps et l’espace. Les Écritures témoignent que « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » : cette déclaration inclut tous les peuples et toutes les générations. Ainsi, selon David Jang, l’Église n’est pas appelée à se contenter de transmettre une histoire révolue ou de commémorer un événement passé. Elle est chargée de proclamer la force présente de l’Évangile, qui, encore aujourd’hui, libère et transforme la vie de ceux qui croient. C’est là un point central dans l’enseignement de David Jang : l’œuvre de Jésus-Christ ne doit jamais être enfermée dans des dogmes secs ou de simples souvenirs liturgiques. Elle est une réalité vivante, pour le salut concret de quiconque reçoit ce message.
Dans le cadre de cette économie du salut, la justification par la foi revêt une importance fondamentale. David Jang rappelle qu’aucune performance religieuse, aucune accumulation de bonnes œuvres ne suffit pour effacer le péché et accéder à la justice devant Dieu. La justification—c’est-à-dire l’acte par lequel Dieu déclare juste le pécheur qui croit—procède exclusivement de la grâce divine et de la foi en Jésus-Christ. Quand l’homme prend conscience de son incapacité à se racheter lui-même et qu’il se tourne vers Jésus comme seul sauveur, il reçoit la justice imputée du Christ. Cette justice « provenant de Dieu », et non de soi-même, est un pivot essentiel de l’Évangile que David Jang met en avant : le croyant ne tire pas sa légitimité spirituelle de ses mérites personnels, mais de l’œuvre accomplie une fois pour toutes à la croix.
En outre, David Jang souligne la simplicité et la profondeur de l’Évangile. Les hommes modernes, avertit-il, ont tendance à transformer l’annonce du salut en une construction théologique trop complexe, parfois ésotérique. Or, l’essence de la Bonne Nouvelle tient en peu de mots : Dieu a envoyé son Fils pour sauver les pécheurs. Celui qui se repent et croit en Jésus obtient le pardon et la vie éternelle. Bien sûr, cette simplicité n’exclut pas une grande profondeur : les mystères de l’incarnation, de la rédemption, de la réconciliation divine, dépassent la compréhension humaine. Mais cette profondeur n’annule pas la clarté du message : tout homme, quelles que soient sa culture et son éducation, peut comprendre et saisir la grâce de Dieu. C’est pourquoi David Jang insiste pour que l’Église, dans sa mission, exprime clairement et sans ambages le cœur de l’Évangile.
Par conséquent, la première grande thématique mise en avant par David Jang s’organise autour de l’idée que le salut est entièrement ancré dans l’initiative divine, réalisé dans l’histoire par Jésus-Christ, et offert à tout être humain qui reçoit ce don par la foi. Ce n’est pas la fin de l’histoire du salut ; c’est plutôt le fondement à partir duquel les croyants entrent dans la communion avec le Père, dans la croissance spirituelle et, in fine, dans l’espérance eschatologique. Justement, la suite de l’économie du salut se poursuit au-delà de l’ascension de Jésus, avec l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte, réalité qui façonne la vie de l’Église et de chaque croyant jusqu’à aujourd’hui. C’est sur cette continuité entre l’œuvre achevée de Jésus et l’œuvre permanente du Saint-Esprit que David Jang fonde sa deuxième perspective majeure.
2.L’ÈRE DU SAINT-ESPRIT ET LA CROISSANCE SPIRITUELLE DU CROYANT
Lorsque Jésus, peu avant sa crucifixion, prépare ses disciples à son départ, il leur fait une promesse capitale : « Il vous est avantageux que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai. » (Jean 16 :7). Dans l’exégèse que fait David Jang de ce passage, l’expression « il vous est avantageux » revêt un sens très fort. Jésus n’insinue pas qu’il n’a plus rien à apporter, mais signale au contraire que l’avènement du Saint-Esprit représente un élargissement considérable de la présence divine au sein des croyants. Autrefois, les disciples pouvaient voir et entendre Jésus de façon extérieure ; désormais, par le Saint-Esprit, Jésus demeurera à l’intérieur de chacun, « jusqu’à la fin du monde ». C’est ainsi que l’ère du Saint-Esprit s’est ouverte, et cette ère se poursuit encore aujourd’hui.
David Jang enseigne que la Pentecôte (Actes 2) n’est pas un événement isolé, mais le début d’une nouvelle étape de l’économie du salut. Au cours de l’Ancien Testament, l’Esprit de Dieu se manifestait déjà, mais de manière ponctuelle : il saisissait certains prophètes, certains rois ou juges, pour une mission particulière, puis se retirait. Après la résurrection et l’ascension de Jésus, le Saint-Esprit est envoyé de façon stable et universelle dans le cœur de tous les croyants. Il ne s’agit plus simplement d’une onction passagère, mais d’une présence intérieure, permanente, qui scelle le croyant comme enfant de Dieu et l’introduit dans une nouvelle dynamique spirituelle. Pour David Jang, la puissance de l’Esprit, désormais disponible pour tous les disciples, confirme la réalité de la rédemption et garantit l’application du salut à chaque personne régénérée par la foi.
La vie chrétienne, souligne David Jang, n’est donc pas un simple souvenir des actes de Jésus-Christ ou l’adhésion formelle à une doctrine. C’est une vie animée par le Saint-Esprit, qui éclaire la Parole, qui convainc de péché, qui révèle la justice en Jésus, et qui annonce la défaite de Satan. Dans Jean 16, Jésus précise que le Saint-Esprit convaincra le monde « en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement ». David Jang met en lumière ces trois axes pour expliquer la dimension spirituelle et éthique du croyant. Premièrement, le péché est mis à nu : le Saint-Esprit montre que le péché fondamental est de ne pas croire en Jésus, de rejeter ou d’ignorer celui qui est pourtant le seul chemin de salut. Il y a, bien entendu, des péchés moraux plus visibles, mais la racine de tout mal consiste dans la rupture volontaire avec le Fils de Dieu. Deuxièmement, la justice s’incarne en Jésus lui-même. David Jang réaffirme que la justice de Dieu, loin de se cantonner à la rétribution légale, se déploie dans l’amour et la grâce manifestés à la croix. Troisièmement, le jugement est le triomphe final de Dieu sur l’Adversaire. Le diable, « prince de ce monde », est déjà jugé par la mort et la résurrection du Christ. Ainsi, le croyant peut traverser ce monde avec assurance, en sachant que la victoire ultime de Dieu est certaine.
Ce ministère du Saint-Esprit ne se limite pas à convaincre. David Jang insiste sur l’œuvre du Saint-Esprit qui sanctifie, qui transforme intérieurement le croyant. La sanctification est le processus par lequel celui qui a été justifié par la foi en Jésus se met progressivement en conformité avec la sainteté de Dieu. Personne ne peut se sanctifier par ses seules forces ; il faut la puissance divine opérant du dedans. L’image couramment utilisée dans l’enseignement de David Jang, pour illustrer la sanctification, est celle d’un vêtement taché qui doit être lavé maintes fois afin de retrouver sa blancheur originelle. L’Apocalypse (22 :14) évoque ceux qui lavent leurs robes et ont droit à l’arbre de vie. De même, dans la vie du croyant, bien que le salut soit déjà acquis en Christ, demeure le besoin d’une purification continue pour que le caractère christique se forme peu à peu.
Selon David Jang, cette croissance spirituelle recouvre plusieurs dimensions complémentaires. D’abord, il y a l’étude de la Parole de Dieu : le Saint-Esprit éclaire les Écritures et guide le croyant vers la vérité. Ainsi, le chrétien peut comprendre de plus en plus profondément le cœur de Dieu et la volonté de Christ. Ensuite, il y a la prière, dans laquelle l’Esprit intercède et fortifie le croyant, lui donnant la capacité de demeurer en communion avec le Père. Vient aussi la communion fraternelle : l’Esprit pousse les croyants à s’entraider, à s’encourager, à s’édifier mutuellement, afin que l’Église tout entière croisse dans l’unité. Enfin, il y a la pratique des œuvres d’amour et de justice, qui témoignent de la présence vivante de l’Esprit. David Jang insiste sur le fait que l’on reconnaît un arbre à ses fruits : si le Saint-Esprit habite réellement un croyant, cela se voit dans son comportement, dans son désir de servir, dans sa compassion envers les nécessiteux, et dans un caractère de plus en plus semblable à celui du Christ.
Le Saint-Esprit, nous dit David Jang, fait aussi de l’Église une communauté dynamique, et non un simple conservatoire de traditions anciennes. À la Pentecôte, ceux qui ont reçu l’Esprit se sont mis à proclamer la grandeur de Dieu dans diverses langues, révélant ainsi la vocation missionnaire universelle de l’Église. De la même manière, l’Église d’aujourd’hui n’est pas appelée à se replier sur elle-même ni à se satisfaire d’un héritage passé. Elle est envoyée pour annoncer la même Bonne Nouvelle que les apôtres : « Jésus est mort et ressuscité, et en lui il y a la vie et le pardon. » David Jang met en garde contre une théologie ou un culte trop intellectualisés, dépourvus de ferveur et de vitalité. Là où le Saint-Esprit est à l’œuvre, il y a mouvement, joie, témoignage. L’Évangile ne peut se réduire à une analyse spéculative ; il doit être vécu, expérimenté, et proclamé avec la passion que l’Esprit suscite.
L’ère du Saint-Esprit est donc, pour David Jang, l’ère de la communion profonde entre Dieu et le croyant, et l’ère d’une Église missionnaire. La conviction que Jésus demeure en nous par son Esprit donne courage et espérance. Les difficultés de la vie, les épreuves, les persécutions possibles ne sont plus vécues dans la solitude, car Dieu, par son Esprit, guide et console sans cesse. David Jang souligne que le rôle du Saint-Esprit n’est pas simplement d’accorder quelques expériences extatiques ou miraculeuses ; il est le Maître intérieur qui conduit vers la maturité et la vérité. L’aspect charismatique—manifestation de dons spirituels—doit toujours être accompagné d’une transformation éthique et spirituelle, signe d’une véritable communion avec Dieu.
Dans cette perspective, la vie chrétienne est un parcours de croissance continue. Bien sûr, il y a des chutes, des combats, des fragilités humaines. David Jang est conscient du fait que nul croyant n’atteint immédiatement une perfection absolue. Cependant, la présence constante du Saint-Esprit signifie qu’on n’est jamais livré à soi-même. L’Esprit console, relève, discipline, éclaire. Peu à peu, les liens du péché se rompent, et le croyant entre dans une liberté toujours plus grande pour servir Dieu et son prochain. C’est ainsi que, de génération en génération, l’Église entière chemine vers l’unité de la foi, portée par l’Esprit Saint. Cette dynamique se réfère à la promesse de Jésus : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28 :20), réalisée de manière invisible mais puissante par le Saint-Esprit.
À ce stade, David Jang relie la foi, la sanctification et la mission à la perspective eschatologique. Il explique que la puissance du Saint-Esprit est aussi ce qui nous oriente vers la fin de l’histoire, vers le retour de Christ. Nous ne vivons pas dans une boucle fermée, mais dans une trajectoire qui va de la croix, en passant par la Pentecôte, jusqu’à l’achèvement final du règne de Dieu. C’est cette espérance, soutenue par la présence de l’Esprit, qui donne à la vie chrétienne tout son sens, surtout face aux souffrances du monde. C’est pourquoi David Jang, dans un troisième grand axe, met l’accent sur l’espérance eschatologique et le rôle de l’Église dans cette attente.
3.L’ESPÉRANCE ESCHATOLOGIQUE ET LA COMMUNAUTÉ ECCLÉSIALE
Dans son enseignement, David Jang souligne l’importance capitale de l’espérance eschatologique, c’est-à-dire la certitude que le Christ reviendra et que le règne de Dieu s’établira en plénitude. Pour lui, la croix et la résurrection marquent déjà la victoire définitive de Dieu sur le péché, la mort et le diable. Toutefois, cette victoire ne se déploie pas encore dans toute sa visibilité. Le monde demeure en proie à la souffrance, à l’injustice, et aux manœuvres du mal. Mais le chrétien, précisément en raison de la résurrection du Christ, sait que « le prince de ce monde est déjà jugé » (Jean 16 :11). L’humanité chemine vers un dénouement où Dieu restaurera l’entière création. L’Église, peuple de Dieu, est appelée à porter ce regard d’espérance, non comme un simple rêve futuriste, mais comme une réalité assurée par la promesse du Ressuscité.
David Jang insiste sur le fait que cette espérance eschatologique n’est pas une évasion hors du monde présent. Au contraire, elle devient la source d’une force intérieure pour affronter les défis de l’histoire. Comme Jésus lui-même l’affirme dans Jean 16 :33, « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. » Pour David Jang, cette parole signifie que l’Église, même au milieu de conflits et de persécutions, n’a pas à sombrer dans la peur ou la passivité. Christ a déjà remporté la victoire essentielle ; l’Église y participe en étant fidèle à sa mission. Ainsi, l’espérance eschatologique produit deux effets majeurs : d’une part, elle console et soutient dans l’épreuve ; d’autre part, elle motive l’action missionnaire et la pratique du témoignage.
Sur le plan communautaire, David Jang affirme que l’Église n’est pas un musée religieux où l’on conserverait des vestiges d’une foi jadis vibrante. Elle est, ou doit être, un organisme vivant, animé par le Saint-Esprit, tourné vers l’avenir promis par Dieu. Les rassemblements de culte, l’étude biblique, la prière, la communion fraternelle et la charité ne sont pas de simples rites, mais des anticipations du royaume à venir. Chaque fois que les croyants s’aiment, se pardonnent, partagent et bénissent les autres, ils manifestent, dans le présent, le caractère du Royaume de Dieu. David Jang insiste sur le rôle essentiel de la communauté : ce n’est pas en solitaire que l’on vit l’espérance chrétienne, mais en Église. C’est ensemble que l’on porte la louange à Dieu et que l’on s’édifie mutuellement, en route vers la consommation finale du salut.
L’engagement social de l’Église trouve aussi racine dans cette espérance. David Jang souligne que la solidarité, la lutte pour la justice, la défense des opprimés, doivent être inspirées par la perspective du règne de Dieu. Il ne s’agit pas d’un activisme purement humain ou politique, mais d’un témoignage du fait que Dieu veut la justice et la paix pour sa création. Le chrétien sait que le monde ne changera pas de façon parfaite avant le retour du Christ, mais il s’implique malgré tout pour que la volonté de Dieu soit faite « sur la terre comme au ciel ». Ainsi, la certitude de l’achèvement futur du salut n’incite pas au retrait, mais à une action responsable dans la société, pour y incarner les valeurs du Royaume. David Jang insiste cependant : seule la puissance du Saint-Esprit peut susciter la persévérance et la véritable compassion. Sans l’Esprit, les croyants se décourageraient face aux injustices qui semblent triompher. Mais avec l’Esprit, ils peuvent déjà goûter à la victoire du Christ.
La mission universelle constitue un autre volet de l’espérance eschatologique. Jésus a dit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28 :19). David Jang rappelle que l’Église doit s’ouvrir à la dimension planétaire de l’Évangile. Le salut en Christ ne se limite ni à une culture, ni à une époque. Dans l’optique eschatologique, la multitude de toute tribu, de toute langue, de tout peuple se tiendra un jour devant le trône de Dieu (Apocalypse 7 :9). L’annonce de l’Évangile s’inscrit donc dans cette logique d’anticipation du festin céleste. Partout où l’Église se trouve, elle est envoyée à tous, sans distinction. David Jang, qui a lui-même un vécu missionnaire étendu, insiste sur l’universalité du message évangélique : la croix et la résurrection de Jésus sont aussi pertinentes pour l’Occident que pour l’Orient, pour le Nord comme pour le Sud. La diversité culturelle ne doit pas être un frein, mais un terrain où la grâce de Dieu se fraie un chemin. L’espérance eschatologique embrasse l’humanité entière, et l’Église doit refléter cette universalité dans son témoignage.
Sur le plan plus personnel, David Jang met en relief la perspective du croyant individuel face à la mort et à la résurrection promise. L’espérance eschatologique ne se limite pas à un renouvellement cosmique ; elle concerne aussi la destinée de chaque croyant. Celui qui meurt dans le Christ s’endort dans l’espérance de la résurrection. La mort n’a plus le dernier mot, car Jésus l’a vaincue. Cette assurance donne un sens à la fois à la vie et à la mort : vivre pour le Seigneur, mourir pour le Seigneur (Romains 14 :8). David Jang explique que cette approche libère de la peur et oriente vers une vie de consécration et de service. Le chrétien ne craint pas de perdre ce monde, car il sait que la vraie vie est cachée en Dieu. L’Église, quant à elle, soutient les fidèles dans cette certitude, les aidant à rester fermes dans la foi et à tenir bon jusqu’au bout.
Toutefois, David Jang avertit que l’espérance eschatologique peut être mal comprise si on la détache du présent. Certains risquent de tomber dans le piège d’une attitude attentiste, tournant le dos aux problèmes actuels, sous prétexte que « le Seigneur revient bientôt ». Au contraire, une espérance saine, selon David Jang, est engagée, elle se traduit par des actes concrets d’amour, de justice et de proclamation de l’Évangile. Il ne s’agit pas d’affirmer que l’histoire terrestre, à elle seule, produira le Royaume ; seul Dieu achève son règne à la fin. Mais il s’agit d’être trouvés fidèles et vigilants, comme le recommandent les Écritures. En d’autres termes, l’Église ne fabrique pas le Royaume de Dieu, mais elle témoigne de ce Royaume et en vit déjà les prémices, jusqu’à ce qu’il se déploie dans toute sa gloire au retour du Christ.
David Jang rattache donc indissociablement la vie communautaire, la mission, la sanctification et l’espérance eschatologique. Il montre que la foi chrétienne est un tout cohérent : le salut inauguré par Jésus-Christ, reçu dans la foi et entretenu par la présence du Saint-Esprit, ouvre une perspective d’éternité qui motive à la fois la piété personnelle et l’action ecclésiale. De fait, cette triple dimension—économie du salut, ère du Saint-Esprit, espérance eschatologique—forme, dans l’enseignement de David Jang, un panorama global de ce que signifie « vivre en chrétien » à notre époque. Rien ne manque : la croix nous sauve de la puissance du péché, l’Esprit nous sanctifie et nous équipe pour le témoignage, et l’espérance du retour du Christ nous propulse vers la réalisation finale du plan divin.
C’est dans cette vision d’ensemble que David Jang exhorte l’Église à rester fidèle à la simplicité et à la puissance de l’Évangile, évitant de se laisser distraire par des controverses spéculatives ou des systèmes théologiques démesurément complexes. Il insiste sur la nécessité de revenir à l’essentiel : proclamer clairement la venue de Jésus pour le pardon des péchés, inviter les pécheurs à la repentance et à la foi, affermir la communion des croyants par la puissance du Saint-Esprit, et garder les yeux fixés sur le retour imminent du Seigneur. Cette orientation simplifie grandement le message : Dieu a donné son Fils, le salut est offert, l’Esprit nous est envoyé pour nous guider, et le Royaume s’approche. Nul besoin d’ajouter de lourdes fioritures à ce qui est déjà suffisamment profond et exigeant.
En définitive, on pourrait résumer la théologie de David Jang, telle qu’elle ressort de ces trois sous-thèmes, de la manière suivante : premièrement, le salut est l’initiative souveraine de Dieu, accomplie en Jésus-Christ, qui libère l’humanité du péché. Deuxièmement, l’ère du Saint-Esprit ouvre la possibilité pour chaque croyant de vivre cette réalité du salut dans sa vie quotidienne, d’expérimenter la sanctification, et de devenir acteur de la mission de l’Église. Troisièmement, l’espérance eschatologique ancre la vie de l’Église dans la perspective du Royaume final ; elle libère de la peur de la mort et incite à l’engagement missionnaire et à la pratique de la justice. La croix est donc la porte d’entrée du salut, l’Esprit en est la puissance nourrissante, et l’espérance eschatologique en est l’horizon ultime. Au centre de tout cela, David Jang place inlassablement la personne de Jésus-Christ et l’action irrévocable du Père, qui jamais ne se repent de ses dons et de son appel (Romains 11 :29).
Ainsi, dans la pensée de David Jang, le croyant qui comprend et embrasse cette triple dynamique—le plan du salut, la présence du Saint-Esprit, et la certitude du dénouement eschatologique—peut avancer avec assurance. L’Église, quant à elle, prend conscience qu’elle n’est pas juste un regroupement de personnes aux idées communes, mais le Corps du Christ, appelé à témoigner, à aimer, à lutter contre le mal et à annoncer la venue du Royaume. Et toute cette vision procure un sens solide à la vie chrétienne, car elle unifie passé, présent et futur dans la perspective du dessein divin. L’incarnation et la rédemption de Jésus sont passées, mais leurs effets se poursuivent dans le présent, sous l’impulsion du Saint-Esprit, et se dirigeront vers la conclusion glorieuse lors du retour de Christ. De cette manière, la foi n’est ni un héritage figé ni une spéculation incertaine ; elle est la participation vivante à la grande histoire de Dieu, telle que David Jang la présente, avec une insistance permanente sur la grâce souveraine et la responsabilité du croyant dans le monde.
En conclusion, ces trois sous-thèmes, synthétisés autour de la notion du salut initié par le Père, accompli par le Fils et vécu par la puissance du Saint-Esprit, montrent bien la cohérence de la théologie de David Jang. Il rappelle que, malgré la complexité de la vie et la multiplication des approches théologiques, le cœur du message chrétien demeure étonnamment simple : Jésus a sauvé les pécheurs, le Saint-Esprit les conduit dans la sainteté et la mission, et le Père achèvera son Royaume. Celui qui s’approprie cette vérité en toute humilité, dans la foi, expérimente déjà l’avant-goût du siècle à venir, et devient ainsi un témoin vivant de la grâce infinie que Dieu offre au monde.
1) David Jang’s Theological Foundations and Emphasis on the Simplicity of the Gospel
David Jang has devoted extensive time and effort to clarifying the essence of the Christian gospel, emphasizing that the core message is neither an overly abstract doctrine nor a dense system of philosophical constructs but rather a life-giving truth that has broken into human history. His background in long-term ministry, particularly within the Korean church context, has led him to witness firsthand the challenges that both new believers and longstanding church members face when they encounter theological intricacies. Observing many people becoming overwhelmed by complicated theological disputes or narrowly defined doctrinal agendas, David Jang has consistently endeavored to strip away extraneous complexities and reorient believers around the simplicity, clarity, and transformative power of the gospel message.
In articulating this simplicity, David Jang repeatedly underscores that the gospel is grounded in the incarnational work of Jesus Christ—the historical and tangible reality that the Son of God entered the flow of time and space to bring salvation to humankind. This incarnational perspective is a centerpiece of David Jang’s theological framework: the incarnation is not a mere myth or symbolic tale, but the definitive event wherein God took on human flesh in order to reveal the Father’s heart and provide a definitive remedy for sin. Rather than conceptualizing salvation as a distant or purely spiritual transaction, David Jang teaches that salvation, in its truest sense, is inaugurated by God’s plan set forth before the foundation of the world and accomplished through Christ’s real-life birth, ministry, death, and resurrection. By stressing the incarnational nature of Christianity, David Jang clears away speculative theological debates that render the faith unnecessarily complex. In so doing, he recalls believers to Jesus Himself, the incarnate Word, who is the central figure of salvation.
For David Jang, there can be no true understanding of the gospel without recognizing sin’s deadly reality and the comprehensive solution God provides in Christ. He frequently directs attention to the fact that all humans have fallen short of God’s glory. This notion is not meant to reduce believers to a posture of permanent guilt but rather to emphasize the depth of God’s grace. If sin were minor or trivial, the cross would not have been necessary; the gravity of sin underscores the momentous love displayed in Christ’s sacrificial death. David Jang’s preaching highlights that the cross is not merely a historical tragedy or a pious symbol: it stands as the vital intersection between human sin and God’s redemptive grace. There, on Calvary, Jesus willingly bore the penalty that humankind, in its fallenness, deserved. Thus, when believers gaze upon the cross, they see both the costliness of sin and the immeasurable depth of God’s redeeming love.
Flowing from this is David Jang’s insistence on the resurrection’s pivotal role in the gospel narrative. He teaches that Jesus’ resurrection is not simply a miraculous conclusion to the crucifixion story but the divine vindication of Christ’s authority over sin and death. In rising from the dead, Jesus triumphed over the power of the grave, guaranteeing that those who trust in Him would share in eternal life. This resurrection power is not confined to a distant future but has real, tangible implications for believers in the present. Through the resurrection, Christ’s followers are given living hope, enabling them to face life’s trials with courage. They understand that if Jesus overcame the final enemy—death—He can certainly equip them to overcome the manifold difficulties of the present age. David Jang reminds believers that the resurrection is the capstone of the simple gospel message: Christ died for their sins, was buried, and rose again on the third day, according to the Scriptures. This straightforward storyline is what the early apostles preached and what the contemporary church must continue to proclaim without overcomplication.
At the heart of David Jang’s theological emphasis on simplicity is the notion of faith. He reiterates that the gospel is a divine invitation extended to all people, regardless of culture, social standing, intellectual capacity, or personal background. Because of the cross and resurrection, the good news is freely offered to every sinner in need of grace. By placing faith in Jesus Christ and His atoning work, one experiences forgiveness of sins, gains the status of righteousness before God, and is adopted into God’s family as a beloved child. This transformation is not restricted to a privileged few with advanced theological knowledge. Rather, David Jang proclaims that “whoever believes” receives justification and eternal life (cf. John 3:16). This doctrinal clarity stands in contrast to spiritual elitism or the idea that only a select group can grasp the fullness of salvation. For David Jang, the gospel is inherently inclusive, grounded in the love and justice of God, and accessible to the humble and contrite of heart.
However, while he underscores the simplicity of salvation, David Jang does not endorse a shallow understanding of the gospel. He makes a distinction between “simplicity” and “shallowness,” insisting that the gospel is infinitely deep precisely because it is so free and gracious. That is, the news of God becoming flesh, bearing sin, conquering death, and calling human beings into eternal fellowship with Himself is monumental. One can spend an entire lifetime discovering the boundless riches of this grace. The deeper one probes the mystery of Christ’s incarnation and atonement, the more awe-inspiring it becomes. Yet, in his approach, David Jang seeks to steer believers away from intellectual arrogance or from thinking that reams of theological speculation are prerequisites for receiving salvation. Instead, he highlights the apostolic preaching in the New Testament, which centered simply on Christ crucified and risen. This apostolic model fuels David Jang’s conviction that the church should prioritize communicating the pure gospel message: that Jesus died for sinners and rose again as their victorious Lord, and that through faith in Him, all might enter into newness of life.
Another critical facet of David Jang’s theological foundation is the Missio Dei, the concept of God’s mission. Drawing upon a broad biblical narrative, he argues that salvation did not emerge as an afterthought following humanity’s fall into sin. Rather, in the grandeur of divine love, God the Father orchestrated a plan of redemption even before creating the cosmos. That plan, hidden in the divine counsel from eternity past, found its ultimate expression in the sending of the Son to become the Savior of the world. David Jang underscores how this redemptive mission is carried forward by the Holy Spirit through the church, indicating that the gospel, though simple in its core message, possesses universal implications and calls believers to active participation in God’s ongoing work. The entire narrative, from Genesis to Revelation, is best understood as the outworking of God’s overarching purpose to reconcile humanity to Himself and eventually restore all creation.
Related to this sweeping understanding is David Jang’s view that theology should never be confined to theoretical speculation. In other words, if theological reflection does not eventually give rise to practical transformation and a deeper awareness of the gospel, it has deviated from its biblical foundation. Too often, David Jang observes, believers can be swept into theological complexity without ever arriving at a personal encounter with Christ’s redemptive love. This intellectual detour can become a barrier that prevents people from experiencing the power of the gospel in their lives. Consequently, his emphasis on simplicity is not a call to anti-intellectualism but rather an appeal to ensure that all theological exploration remains anchored in the unchanging truth of Christ’s person and work.
Furthermore, David Jang places great importance on the local church as the context in which the gospel is experienced, shared, and lived out. The local church, for David Jang, should be a place of genuine community where the truth of God’s Word is proclaimed plainly and powerfully. In such an environment, believers encourage each other to cling to the gospel’s transforming truth and to guard against theological confusion that undermines the church’s witness. There, in gathered worship and fellowship, believers are reminded of the cross and resurrection, partake of the sacraments, and build one another up in faith. David Jang’s teaching insists that no amount of theological complexity or modern methodology can substitute for this simple yet profound reality: that the church is first and foremost the people of God, grounded in the gospel, and sustained by the ongoing presence of Christ through the Holy Spirit.
Still, this simplicity should never be mistaken as content lacking in substance or depth. On the contrary, David Jang’s work, both in written form and in preaching, reveals an extensive engagement with Scripture and the broader Christian tradition. However, all such engagement is ultimately funneled back into the central question: “How does this illuminate and exalt the incarnate, crucified, and risen Christ?” If a particular theological system or tradition diverges from Christ-centeredness, no matter how historic or venerable it may be, David Jang encourages believers to evaluate it in the light of Scripture. He advocates a humble but unyielding approach, suggesting that the Holy Spirit can guide the church to hold firm to what is good and discard what is extraneous. This does not imply a rejection of tradition; rather, it highlights a commitment to a gospel purity that transcends denominational or cultural boundaries.
In many teachings, David Jang also touches on the dynamic interplay of love and justice within God’s nature—an interplay that surfaces most clearly in the cross. The notion that God is love does not eliminate His righteousness, nor does divine justice overshadow His compassion. Instead, the cross stands as the ultimate revelation of how God’s love and justice meet. Jesus’ substitutionary atonement demonstrates the necessity of dealing with sin seriously while extending grace to sinners. David Jang believes that fully grasping this truth prevents believers from succumbing to either cheap grace (which overlooks sin’s severity) or a legalistic approach (which forgets the breadth of divine mercy). The simple gospel message, then, is that God’s love has triumphed over sin, not by ignoring evil but by absorbing its penalty in the person of His Son.
Closely linked to this perspective is David Jang’s viewpoint on repentance and faith. Rather than seeing repentance as a single event, he teaches it as an ongoing posture of the heart in response to God’s holiness and love. He warns against confusing repentance with mere regret or remorse; true repentance involves a fundamental turn from sin to God, a reversal enabled by grace. Faith, similarly, is more than intellectual assent. It is a heartfelt trust in Jesus as Savior and Lord, a relationship that reorients one’s entire life around His person and teachings. Although these themes are abundantly scriptural, David Jang laments how they are sometimes buried under theological jargon or denominational disputes. His resolute focus on the gospel’s core is, in part, an effort to reinstate repentance and faith to their rightful centrality in the Christian life.
When examining David Jang’s broader theological writings, one can see how these foundational emphases coalesce into a coherent vision of the Christian life. This vision is profoundly Christ-centered, mission-oriented, and rooted in Scripture. Believers, drawn to Christ by the Holy Spirit, experience the joy of salvation and are then called to be agents of that same saving message in the world. In fact, David Jang highlights that any theology that does not foster a zeal for the lost or cultivate genuine love for neighbors is not truly aligned with the God who, in Christ, reached out to the world in redemptive love. The local church, therefore, should not merely be a social gathering or cultural institution but the living body of Christ, commissioned to proclaim Him crucified and risen, to make disciples, and to reflect the transforming power of the gospel in its communal life.
Much of the confusion that arises in contemporary discussions about salvation, according to David Jang, stems from the human propensity to add layers of requirement or tradition on top of the simple biblical invitation to believe in Christ and follow Him. When these extra layers accumulate, people may become unsure about how they can be assured of salvation. David Jang counters this by reiterating the biblical promise: if you believe in your heart that God raised Jesus from the dead and confess Him as Lord, you will be saved (Romans 10:9-10). He acknowledges that following Christ does not end there—indeed, it inaugurates a lifelong journey of discipleship. However, the path of discipleship itself rests on the unshakeable foundation of God’s grace received by faith. This approach provides believers a deep assurance in their relationship with God, freeing them to grow in holiness without fear that their standing before God is continually in doubt.
In describing the beauty and power of this simple gospel, David Jang frequently invokes biblical narratives that portray Jesus Himself teaching in parables and stories easily grasped by common people. The Son of God did not deliver impenetrable academic lectures but employed down-to-earth illustrations from farming, fishing, and everyday life, thereby revealing the nature of God’s kingdom in ways accessible to the simplest peasant and the most educated scholar alike. David Jang believes this exemplifies how the gospel is meant to be communicated: with clarity and directness, yet always pointing to eternal truths of incalculable worth. Complexity can arise in deeper theological reflection, but the essential call of Christ remains intelligible: “Come, follow Me.” That invitation, David Jang insists, should not be drowned out by subsequent controversies or scholastic disputes.
Another of David Jang’s repeated concerns is that the church, if it loses sight of the simple core of the gospel, may inadvertently offer people a moralistic or cultural version of Christianity that lacks spiritual power. Moral exhortations, though beneficial for ethical formation, cannot alone transform a sinner into a child of God. Cultural traditions, while sometimes reflecting the historic faith of previous generations, do not inherently produce a living faith in Christ. Instead, it is the power of the Holy Spirit working through the clear proclamation of the gospel that regenerates hearts and brings about authentic conversion. David Jang points to the accounts in the Book of Acts, where the apostles preached Christ’s death and resurrection as the center of their message, and where the Holy Spirit confirmed that message with profound conviction and life-changing impact. He thus appeals to modern believers: “Proclaim the simple truth that Jesus died for our sins and was raised for our justification, and watch what the Holy Spirit can do in and through the church.”
In light of all this, David Jang’s theological position can be summarized as one that orbits around the person and work of Jesus Christ, rooted firmly in the biblical testimony. By emphasizing the simplicity of the gospel, he provides a unifying perspective that cuts across denominational lines and cultural barriers, for it is not about adopting a new system of complicated doctrines, but rather about encountering and trusting the living Christ who freely offers salvation. This is not to say that doctrine or theology are unimportant, but rather that their rightful place is as a servant to the gospel, clarifying and defending the truth, rather than becoming an obstacle that obscures the direct call to repent and believe.
Ultimately, the hallmark of David Jang’s ministry has been to bring people back to the “first things”—the unconditional love of God displayed at the cross, the victorious resurrection of Jesus that secures eternal life, the free offer of grace to any who will receive it by faith, and the ongoing work of the Holy Spirit who applies this redemption to the hearts of believers. Everything else in Christian life, from deeper theological study to ethical living and church organization, is seen as fruit that naturally grows when the root—Christ Himself—is firmly planted in the hearts of believers. By championing this vision, David Jang has contributed to a renewal of focus among many congregations, reminding them that the gospel’s power lies in its simplicity, accessible to young and old alike, to scholars and laypeople, to the churched and the unchurched, and indeed to all who long for redemption.
2) The Holy Spirit’s Role in Salvation and Sanctification
While David Jang’s theological approach begins with the simple truth of the gospel as centered on Jesus Christ, it does not ignore the critical dimension of the Holy Spirit’s ministry. Drawing particular insight from John 16, he highlights Jesus’ teachings regarding the Holy Spirit’s coming and His conviction of sin, righteousness, and judgment. According to David Jang, these three elements are indispensable for understanding the Spirit’s role in every stage of the believer’s journey, from initial conversion to progressive sanctification, culminating in the eschatological completion of God’s kingdom.
From the outset, David Jang explains that Jesus’ promise of the Holy Spirit was closely tied to His impending departure from His disciples. The Lord said that it would be better for Him to go away, so that the Helper (the Holy Spirit) would come. This assertion might initially sound counterintuitive; how could the physical absence of Jesus be beneficial? David Jang clarifies that through the Holy Spirit, God’s presence and power would no longer be confined to Christ’s localized ministry in first-century Palestine but instead be universally available to believers across the globe and throughout the centuries. Hence, Pentecost marks the inaugural moment when Christ’s followers truly stepped into the era of the Holy Spirit, wherein the Spirit would both indwell them and empower them to continue the work Jesus began.
Central to the Spirit’s work is the conviction of sin. David Jang reminds believers that in John 16, Jesus specifically said that sin, at its root, is unbelief in Christ. This does not diminish the seriousness of other transgressions; rather, it shows that failure to recognize or receive the Son is the deepest form of rebellion against God’s redemptive plan. The Holy Spirit exposes this unbelief by illuminating the truth of the gospel. Before someone truly grasps Christ’s saving work, the Holy Spirit often convicts them, prompting a sense of spiritual need or dissatisfaction with worldly pursuits. Such conviction is not meant to condemn but to lead the sinner to repentance and faith. David Jang interprets this process as indispensable for any genuine conversion. Unless the Spirit reveals one’s alienation from God, the cross and resurrection will remain abstract historical facts rather than the personal ground of salvation. Therefore, David Jang repeatedly emphasizes the necessity of the Holy Spirit’s convicting power in evangelism: the gospel is proclaimed, and the Spirit penetrates the hearts of listeners, showing them both their need for forgiveness and Christ’s sufficiency to save.
Next, David Jang discusses how the Holy Spirit also convicts the world concerning righteousness. In biblical language, righteousness indicates being in right standing with God and living in conformity to His will. Under the old covenant, righteousness was often equated with adherence to the Mosaic Law; yet Jesus’ life, death, and resurrection ushered in a new revelation of God’s righteousness that surpasses a mere legal standard. David Jang points out that Jesus referred to His going to the Father as a demonstration of the new righteousness made available in Him. By ascending to heaven, Christ effectively completed the work of atonement, fulfilling the righteous requirements of the Law. Thus, the Spirit testifies to this fact, guiding believers into understanding that righteousness is now found through union with Christ rather than adherence to an external code of regulations. David Jang teaches that this dimension of the Spirit’s conviction shapes the believer’s ongoing relationship with God. No longer bound by the anxiety of trying to earn favor through human effort, the Christian can rest in the perfect righteousness of Christ imputed by faith. At the same time, the Spirit nurtures a genuine desire to please God through obedient living, a fruit of the new life in Christ rather than a prerequisite for salvation.
Regarding judgment, David Jang explains that the Holy Spirit makes clear the ultimate downfall of Satan and the forces of evil, proving that the ruler of this world has already been judged. From the standpoint of the New Testament, Christ’s death and resurrection inflicted a decisive blow on Satan’s dominion. While believers still witness the presence of evil in the world, they are assured that the final verdict has been rendered, and the complete eradication of evil is only a matter of time. For David Jang, this perspective instills hope and courage in believers, encouraging them to persevere amid trials, temptations, and the apparent victories of wickedness around them. Since the Spirit confirms that the outcome of the cosmic battle is secure, Christians can stand confidently, fully engaged in God’s mission, knowing that they are on the winning side of history. Indeed, one of the Spirit’s vital ministries is to keep reminding believers that their struggle is not futile, for God’s plan is unfolding to a triumphant conclusion.
This intricate work of the Holy Spirit is intimately tied to sanctification. Having been justified by faith and made righteous in Christ, believers do not instantly become perfect in their daily conduct. Rather, they begin a lifelong process of transformation, gradually being conformed to the image of Christ. David Jang emphasizes that this process cannot be accomplished by human willpower alone; it requires the ongoing presence and power of the Holy Spirit. The Spirit acts as a teacher, counselor, and comforter, imparting understanding of Scripture, empowering believers to resist sin, and cultivating in them the fruit of the Spirit such as love, joy, peace, and patience. When believers struggle with temptation, the Spirit brings conviction that turns them back to dependence on Christ. When they face hardships or persecution, the Spirit instills a supernatural peace and assurance that God’s grace is sufficient. All these aspects of the Spirit’s ministry reveal why Jesus said it was advantageous for Him to go away, since through the Spirit, the divine presence could indwell every believer permanently.
David Jang frequently links this personal sanctification with the corporate life of the church. He notes that the Spirit not only dwells in individual believers but also among the gathered community of faith. In this communal dimension, spiritual gifts are distributed, building up the body of Christ and equipping it to serve. David Jang encourages churches to remain open to the Holy Spirit’s leading, not fearing that His activity will undermine order, but expecting that genuine Spirit-led worship and ministry will always exalt Christ and strengthen relationships within the church. He is cautious, however, about an overemphasis on dramatic signs that might overshadow the central place of the gospel. The Holy Spirit’s primary mission is to glorify Christ, so any purported manifestation of the Spirit that draws attention away from the crucified and risen Savior or causes division in the church must be weighed against Scripture. David Jang thus champions a balanced pneumatology: one that fully embraces the Spirit’s power, gifts, and presence, yet remains anchored in the truth of the gospel.
Building on Paul’s teaching in Romans and Galatians, David Jang further unfolds how walking in the Spirit signifies a new modus vivendi for believers—no longer living under the dominion of the flesh but in the freedom of God’s children. This is not a freedom to indulge in sinful desires; rather, it is a liberation from the law’s curse and sin’s bondage, enabling obedience to God from a place of love instead of fear. David Jang sees this interior transformation as evidence of the Spirit’s sanctifying work: Christians are gradually shaped into the likeness of Christ in their thoughts, attitudes, and actions. Though they may stumble, the Spirit continually draws them back to repentance, renewing their hope and reinforcing their identity in Christ. This ongoing sanctification, in turn, produces tangible fruit in interpersonal relationships, within marriages and families, and in workplaces and societies. Thus, David Jang insists that the Spirit-filled life is not confined to Sunday worship or private devotions but permeates every dimension of daily existence.
In David Jang’s framework, holiness occupies a paramount place, yet it is always presented as a result of God’s grace rather than the prerequisite for it. The Holy Spirit’s presence in the believer is a deposit guaranteeing final redemption, and through the Spirit, believers are progressively purified. David Jang often alludes to biblical metaphors, such as laundering soiled garments until they are gleaming white. This process imagery underscores that sanctification is not instant but progressive. It also dispels any notion that Christians should expect sinless perfection in this life. Rather, the faithful disciple embraces an ongoing journey, comforted by the fact that God Himself, by His Spirit, is orchestrating their growth into Christlikeness. As believers align themselves with the Spirit—through prayer, meditation on Scripture, fellowship, and obedience—this transformation intensifies.
Given David Jang’s emphasis on the Holy Spirit’s central role, it is no surprise that he advocates fervent prayer and expectancy for the Spirit to move powerfully in believers’ lives and in the broader church community. He exhorts believers to seek the Spirit’s guidance in all matters, whether personal decisions, interpersonal conflicts, or corporate vision. In many of his teachings, he points to the early church in the Book of Acts as the prototype: the Spirit’s descent at Pentecost galvanized a small band of ordinary people to become bold witnesses, eventually transforming the world around them through preaching, miracles, and sacrificial love. David Jang believes that this same Spirit continues to be at work today, animating mission, inspiring worship, and uniting believers across barriers of language, culture, and tradition. The simple gospel, powered by the Spirit, remains God’s instrument for rescuing and renewing souls in every generation.
David Jang also expands on the role of the Spirit in illuminating Scripture. While the Bible is God’s inspired Word, believers need the Spirit’s help to comprehend and apply its truths effectively. Without spiritual illumination, Scripture can be misread, twisted, or approached merely as literature. In contrast, with the Spirit’s guidance, believers can discern the life-changing messages embedded in the text, seeing how all Scripture ultimately points to Christ and instructs them in righteous living. David Jang cautions that those who neglect the Spirit’s ministry of illumination can slip into either legalism (reducing the Bible to a list of rules) or cynicism (treating the Bible as an antiquated document). By contrast, a Spirit-illuminated reading recognizes Scripture as living and active, relevant for instruction, rebuke, correction, and training in righteousness, so that God’s people may be thoroughly equipped for every good work.
One key pastoral application that David Jang frequently addresses is the believer’s assurance of salvation. He acknowledges that many Christians may encounter seasons of doubt, wondering whether they have truly been saved or if they have forfeited their salvation through sin. Here again, the Holy Spirit assumes a pivotal role: He bears witness with our spirit that we are children of God (Romans 8:16). David Jang encourages believers to seek that internal testimony, which does not rely on external works or fluctuating emotions but rests on the unshakable promise of the gospel and the Spirit’s inward confirmation. According to David Jang, this assurance fosters spiritual confidence and maturity, empowering believers to grow rather than remain stuck in fear or insecurity.
Moreover, David Jang integrates his understanding of the Spirit’s conviction and sanctifying work with the church’s mission in the world. He teaches that the proclamation of the gospel is incomplete if it does not come with the Spirit’s enabling power. While apologetics, social outreach, and cultural engagement are valuable, they must be accompanied by humble dependence on the Spirit to convict hearts and transform lives. In this regard, David Jang appeals to Paul’s approach in 1 Corinthians, where the apostle did not rely on human wisdom or eloquence, but on the demonstration of the Spirit’s power. Modern believers, David Jang argues, would do well to recapture that mindset, recognizing that changed hearts are ultimately the fruit of divine intervention rather than human skill. When individuals and congregations yield to the Spirit, they become conduits of God’s grace, able to bring healing, restoration, and hope to a broken world.
It is crucial to note that David Jang does not reduce the Holy Spirit’s ministry to purely individualistic or interior experiences; he consistently links personal transformation with communal impact. As believers grow in holiness and experience the Spirit’s gifts, they are compelled to engage in acts of service, mission, and reconciliation. In that sense, sanctification is not a retreat from the world but a preparation to love and serve the world more effectively in Christ’s name. David Jang reiterates that the greatest evidence of the Spirit’s sanctifying work is love—love for God, for fellow believers, and for a world that desperately needs the hope of the gospel.
Finally, David Jang frames the Holy Spirit’s role as one that both anchors believers in the present and points them forward to the final consummation. On the one hand, the Spirit is the immediate helper and guide who strengthens them for daily trials and fosters their growth in grace. On the other hand, the Spirit stirs an eschatological longing for the full manifestation of God’s kingdom. This yearning is not escapism; it is the biblical hope that Christ, who was crucified and raised, will return to establish perfect justice and harmony. Until that day, the Spirit sustains believers in the tension between the “already” of Christ’s victory and the “not yet” of complete fulfillment. David Jang calls this posture “living in the Spirit’s age,” a time marked by the foretaste of the kingdom’s blessings, the ongoing conflict with evil, and the confident anticipation of Christ’s return. The key to navigating this era, he insists, is to remain rooted in the gospel, reliant on the Spirit, and committed to holiness and mission.
3) Eschatological Hope and the Role of the Church
The final major theme that David Jang consistently weaves into his theological teaching concerns eschatological hope and the church’s role in God’s unfolding plan. For David Jang, eschatology—the doctrine of the last things—is not an isolated field of academic speculation but a life-shaping reality that permeates how believers understand their present calling. Drawing from John 16 and various passages across the New Testament, he paints a picture of a decisive divine victory over evil, culminating in the consummation of God’s kingdom, and highlights the church as the instrument through which Christ’s life and message continue to be proclaimed until His return.
At the heart of David Jang’s eschatological teaching is the conviction that history is ultimately under God’s sovereign direction. Though human headlines may suggest chaos and tragedy, the arc of history bends toward the revelation of God’s justice and glory. David Jang points out that Jesus, shortly before the cross, assured His disciples that He had overcome the world. This victory would find its ultimate expression in the resurrection, signaling that the power of sin, death, and the devil was decisively broken. Nevertheless, believers inhabit a period where that victory is both an accomplished fact and an unfolding reality. Evil and suffering still persist, but they do so without ultimate dominion. Because of this, David Jang insists that Christians live with a sense of hope that transcends worldly fluctuations.
This hope, however, should not be misconstrued as escapism. David Jang often criticizes strands of eschatological thought that encourage believers to withdraw from societal engagement, waiting idly for the end. Instead, he echoes the apostolic vision that the church, empowered by the Holy Spirit, is commissioned to be salt and light in the world (cf. Matthew 5:13-16). If the ultimate outcome of history is God’s reign of peace and righteousness, then the church’s task is to bear witness to that kingdom in the present. David Jang frames this witness in practical terms: acts of love, justice, mercy, and evangelism that anticipate the future consummation. The knowledge that Satan’s defeat is assured should embolden believers to confront injustice, share the gospel, and cultivate communities that mirror the kingdom’s values. Far from fostering complacency, eschatological hope galvanizes the church for active mission.
Closely tied to this perspective is David Jang’s vision of the church as an eschatological community. He believes that the church is not merely an institution preserving historical traditions, but rather a living body that already partakes of the powers of the age to come (Hebrews 6:5). Through the Holy Spirit, believers experience the firstfruits of God’s new creation in their corporate worship, fellowship, and ministry. David Jang often points to the Book of Acts, where the early church functioned as a preview of God’s kingdom: diverse peoples were reconciled, the poor were cared for, miracles validated the apostolic witness, and the gospel spread rapidly despite opposition. While modern cultural contexts differ, David Jang contends that the fundamental principle remains: the church, guided by the Spirit, demonstrates the reign of Christ through its unity, love, and commitment to truth. This demonstration is both an invitation to unbelievers and a rebuke to the principalities and powers that resist God’s reign.
Moreover, David Jang connects eschatological hope with pastoral care. He observes that many believers endure deep suffering, whether due to personal loss, illness, persecution, or societal injustice. In such circumstances, the promise of God’s ultimate victory provides comfort. Yet David Jang warns against a superficial application of eschatological hope that dismisses or trivializes present suffering. Instead, he advocates a pastoral approach that holds in tension the reality of present pain with the assurance of eventual redemption. In weeping with those who weep, the church mirrors Christ’s compassion. But in proclaiming that pain does not have the final say, the church testifies that redemption is on the horizon. This is a delicate balance, requiring sensitivity to immediate suffering as well as confidence in the future that God has promised. When handled properly, it fosters resilience, perseverance, and a deepening trust in God’s character.
From an ecclesiological standpoint, David Jang also emphasizes the church’s calling to be a prophetic voice in the world, particularly as it pertains to issues of justice and moral decay. If believers truly await God’s judgment—a judgment that will set right what is wrong—then they cannot remain silent in the face of oppression, corruption, and systemic evil. David Jang references biblical prophets as examples, noting how their proclamations combined a call to repentance with a vision of God’s holy rule. Likewise, the church today has a mandate to announce both God’s grace and His righteous standard. By doing so, the church witnesses to the reality that a day of reckoning is coming and that God’s patience, while immense, is not infinite. Yet this prophetic mandate is never divorced from the cross-shaped love exemplified in Christ. David Jang thus balances the urgency of calling out sin with a posture of humility and compassion.
Another dimension of David Jang’s eschatological teaching involves the hope of bodily resurrection and the renewal of creation. He underscores that the Christian future is not a purely spiritual realm where souls float disembodied, but a renewed heaven and earth wherein Christ’s victory is fully manifested. This view aligns with the New Testament promise that believers will receive glorified bodies and that creation itself will be set free from corruption (Romans 8:20-21). David Jang argues that this robust eschatological vision has real-world implications. When believers recognize that the physical creation matters to God and will be transformed, it motivates responsible stewardship of the environment and compassionate care for people’s bodily needs. Eschatological hope, in this sense, affirms the goodness of God’s created order and points to its ultimate restoration, thus reinforcing a holistic Christian ethic that addresses spiritual and material dimensions alike.
In tandem with this cosmic scope, David Jang highlights the urgency of evangelism and mission. If history is moving toward a climactic unveiling of Christ’s lordship, then proclaiming the gospel takes on a pressing significance. David Jang often references the Great Commission (Matthew 28:18-20) and the instruction Jesus gave in Acts 1:8, pointing out that the church is sent to the ends of the earth in the power of the Holy Spirit. Because the ultimate outcome of salvation history is secure, the mission of the church is not undertaken with anxiety or defeatism but with confident expectation that many will come to faith before the final day. This conviction has propelled David Jang and many of the communities influenced by his ministry into active engagement in local and global outreach. Such outreach is propelled not by a sense of religious duty but by the reality that God’s redemptive plan is unfolding, and believers have the privilege of participating.
A recurring motif in David Jang’s preaching is the idea that, while the church looks forward to the wedding supper of the Lamb (Revelation 19:9), it must presently adorn itself in holiness and faithful service. David Jang sees this as the church’s active preparation for Christ’s return. He quotes passages such as Revelation 19:7-8, which speak of the bride of Christ making herself ready, clothed in fine linen that symbolizes the righteous deeds of the saints. In David Jang’s understanding, these righteous deeds arise from a faith that is animated by the Holy Spirit; they are not performed to earn salvation but to display gratitude for a salvation already given. The church’s moral integrity, unity, and love thus become essential signs of authentic hope in Christ’s second coming. Without these signs, believers risk losing credibility in their witness to the gospel’s transformative power.
All these themes converge in a portrait of a church that is eschatologically oriented but deeply engaged in the present. David Jang thus elaborates on how a healthy eschatology guards believers against two extremes: on one side, an over-realized eschatology that presumes they can bring about a utopia by human effort alone, ignoring that the fullness of the kingdom awaits Christ’s return; on the other side, an under-realized eschatology that falls into passivity, expecting no real transformation until Jesus comes back. Properly balanced, David Jang argues, eschatological hope fosters both an active pursuit of justice and a humble recognition that final perfection rests in God’s hands. It grants the believer both motivation to serve and patience to endure, in the knowledge that the ultimate outcome is assured.
Within this eschatological framework, David Jang also addresses spiritual warfare. Since the ruler of this world is judged but still actively opposes God’s people, believers must be spiritually vigilant. In passages like Ephesians 6:10-18, Paul calls the church to stand firm, clothed in spiritual armor. David Jang teaches that while Christ’s victory over Satan is definitive, it does not negate the need for believers to resist temptation and confront demonic influences. Prayer, worship, and the proclamation of the gospel are all means by which believers advance God’s kingdom in contested territory. Eschatological awareness, in David Jang’s view, galvanizes such spiritual resistance, knowing that the darkness is already defeated, even though it continues to lash out. Far from producing fear, this approach fuels confidence, as believers look to the day when even the vestiges of evil will be eradicated.
A pivotal aspect of David Jang’s eschatology is its communal emphasis. God is bringing forth a redeemed people, not just isolated individuals. Consequently, corporate worship, mutual encouragement, and cooperation among churches play critical roles in preparing for the Lord’s return. David Jang often references the apostolic fellowship described in Acts 2:42-47, where believers gathered for prayer, teaching, breaking of bread, and shared life. This pattern, he believes, remains relevant: a church saturated in the Holy Spirit, grounded in Scripture, and united in love will be an authentic witness to the hope of Christ’s return. In contrast, division, complacency, and worldliness undermine the church’s testimony. David Jang thus challenges believers to foster unity rooted in the gospel, so that the church might serve as a foretaste of the harmony that will characterize the new heavens and new earth.
Moreover, David Jang links eschatological hope with a distinct kind of endurance or perseverance. Jesus Himself warned that in the last days, there would be trials, persecutions, and even the love of many growing cold. David Jang warns that believers must brace themselves against these realities by staying anchored in the Word and filled with the Spirit. He frequently cites John 16:33, where Jesus proclaims that in this world believers will have tribulation but should take heart because He has overcome the world. This promise does not exempt Christians from suffering; rather, it assures them that suffering does not have the final word. In times of hardship, eschatological hope is the spiritual oxygen that keeps faith alive. Whether facing personal tragedy or widespread persecution, David Jang encourages believers to remember that the path of the cross leads to resurrection glory, both for Christ and for His church.
Crucially, in David Jang’s theological vision, the church’s eschatological hope is not only a motivational force but also a unifying one. If believers truly perceive themselves as pilgrims journeying toward the same heavenly destination, then they have grounds for setting aside petty disputes, forgiving each other, and working together for God’s mission. Rivalries and divisions are exposed as incongruent with the kingdom perspective. David Jang appeals to the Pauline exhortation for believers to maintain the unity of the Spirit in the bond of peace (Ephesians 4:3), reminding them that they share one hope, one Lord, one faith, and one baptism. Here again, eschatology converges with ecclesiology in a dynamic synergy: the future reality of God’s kingdom fosters present unity and collaborative mission.
Finally, David Jang reiterates that all these elements—Christ’s victory over sin and death, the Spirit’s ongoing sanctifying work, and the church’s eschatological mission—are integrated in the overarching drama of God’s salvation plan. To grasp one aspect without the others risks an unbalanced theology. For instance, focusing only on personal piety without acknowledging God’s cosmic redemption might reduce Christianity to private spirituality. Conversely, fixating on social reform devoid of the cross and resurrection might become a form of humanistic activism. Instead, David Jang’s approach maintains that true biblical theology perceives the Trinitarian God—Father, Son, and Holy Spirit—operating throughout creation and history to bring about redemption that is both personal and universal. In this grand narrative, the church stands as a community redeemed by Christ, indwelt by the Spirit, and charged with representing God’s kingdom until the day it arrives in fullness.
In conclusion, David Jang’s eschatological vision calls believers to live in the tension between the “already” and “not yet” of Christ’s kingdom. They already enjoy forgiveness of sins, the indwelling Spirit, and membership in the body of Christ, yet they await the full restoration of creation and the final defeat of all evil. This tension does not lead to passivity but to active hope, evidenced by evangelistic zeal, humanitarian compassion, moral integrity, and persevering prayer. Through the Spirit, the church is continually renewed and equipped to proclaim the simple yet profound truth of the gospel: Jesus Christ has come, died, risen, and is coming again. All who put their trust in Him become heirs of His everlasting kingdom. By holding fast to this promise, David Jang teaches, believers can walk boldly in a troubled world, confident that the One who began a good work in them will bring it to completion at the day of Jesus Christ.