장재형목사 설립|올리벳대학교, 본교 캠퍼스 개발 추진

장재형목사

장재형목사가 설립한 올리벳대학교(Olivet University, 이하 OU)는 미국 남부 캘리포니아 리버사이드에 위치한 본교 캠퍼스의 확장 및 개발 계획에 관한 렌더링을 공개하였습니다.

OU는 2017년부터 약 900에이커(약 110만 1,800평) 규모의 캠퍼스 개발을 계획하고 있으며, 이는 급증하는 학생 수와 전 세계적인 등록의 증가에 대응하기 위한 것입니다.

마스터플램팀은 학생, 교수진, 교직원, 동문들을 대상으로 다양한 설문조사를 실시하여 OU 리버사이드의 미래 캠퍼스에 대한 다양한 제안과 시각적인 구상화에 도움을 받았습니다. 새로운 개발에는 학생 숙소, 식당, 강의동, 레크리에이션 공간 확장 및 새로운 예배당 건축 등이 포함되어 있습니다.

OU의 담당자는 “캠퍼스 생활을 개선하고, 전교생들을 수용하는 것이 프로젝트의 최우선 과제”라며 “자연친화적인 캠퍼스 환경을 유지하면서 증가하는 요구 사항에 맞도록 설계하고 있다”고 밝혔습니다. 특히, 새로운 예배당은 예배 및 졸업식과 같은 행사를 개최하기에 이상적이며, 야외 원형극장은 다양한 야외 행사와 활동을 위한 다양한 옵션을 제공할 것으로 예상됩니다.

장재형목사

이 개발 프로젝트는 아름다운 계곡과 언덕으로 둘러싸인 환경에 맞춰진 것으로, 중요한 서식지를 보존하면서도 개방된 공원으로서의 기능을 할 것으로 예상됩니다. 특히, 정문의 새로운 입구는 남동부 및 동부 캠퍼스 경계를 변화시켜 주변 대도시인 팜스프링스, 테메큘라, 샌디에이고, 헤멧, 로스앤젤레스 등과의 더욱 편리한 접근을 제공할 것입니다.

올리벳대학교장재형목사가 2000년에 설립한 종합대학교로, 2009년에는 미국 연방정부 인증기관인 기독교고등교육협회(ABHE)의 정회원으로 승격되었습니다. 매년 크리스천유니버시티온라인에서 교육과 재정 분야를 평가하여 순위를 매기는 등, 온라인 교육에 강점을 보이고 있습니다. 특히, 랄프 윈터 도서관(Ralph D. Winter Library)은 미션퍼스펙티브의 저자인 랄프 윈터 박사를 기리기 위해 명명되었으며, 학문과 신앙을 결합하여 운영되고 있습니다.

아포카라도키아

La Trinité – Pasteur David Jang

Introduction

La seconde épître aux Corinthiens, de la fin du chapitre 12 (12.11 et suivants) jusqu’au dernier verset du chapitre 13 (13.13), constitue la conclusion particulièrement marquante de la lettre de l’apôtre Paul à l’Église de Corinthe. Dans ce passage, Paul ne se contente pas de donner de simples enseignements. Il dévoile la situation grave à laquelle il est confronté, réaffirme son autorité et la sincérité de sa vocation apostolique, et en appelle à la pureté de l’Évangile ainsi qu’à la maturité de la communauté. Ce texte est à la fois le fruit de la longue relation qu’il a entretenue avec l’Église de Corinthe, et l’ultime avertissement solennel qu’il lance.

En commentant et en prêchant ce texte, le pasteur David Jang souligne combien les problèmes de l’Église de Corinthe restent d’actualité, deux mille ans plus tard, dans l’Église contemporaine. La nature humaine et les travers de la communauté chrétienne n’ont guère changé : immaturité spirituelle, questions financières, malentendus autour de l’autorité, faux enseignements, etc. Ainsi, la seconde épître aux Corinthiens, souvent appelée la « lettre écrite dans les larmes » (tearful letter), ne se réduit pas à un document historique ; elle demeure un avertissement vivant et un message d’espérance pour toutes les Églises et tous les croyants de tous les temps.

À travers les dernières exhortations et remontrances de Paul aux chrétiens de Corinthe, le pasteur David Jang met en lumière la manière dont l’Église d’aujourd’hui peut rester solidement enracinée dans l’Évangile, tendre à la maturité communautaire, gérer correctement l’autorité des responsables et l’obéissance des membres, tout en veillant, dans le Saint-Esprit, à un examen constant de la foi et à la pratique de l’amour. Il indique également, de façon concrète, comment l’Église peut surmonter spirituellement des problèmes complexes tels que la gestion financière, les faux docteurs, les conflits personnels ou la négligence du péché.

Dans les pages qui suivent, nous proposons une relecture en cinq thèmes essentiels.

  1. 1. La réprimande ferme de Paul et la compréhension du contexte historique de Corinthe
  2. 2. L’autorité apostolique et le paradoxe de l’humilité
  3. 3. L’argent, les faux docteurs et la défense de la pureté de l’Évangile
  4. 4. L’édification de la communauté par l’équilibre entre amour, patience et discipline
  5. 5. La bénédiction trinitaire et la croissance intégrale de l’Église

Ces cinq axes, s’appuyant sur la perspicacité pastorale et le regard théologique du pasteur David Jang, visent à aider l’Église d’aujourd’hui à mieux comprendre et appliquer l’enseignement de 2 Corinthiens 12–13.

Thème 1 : La réprimande ferme de Paul et la situation de l’Église de Corinthe

  1. 1. Contexte historique et détresse de Paul
    Au cours de son deuxième voyage missionnaire, Paul séjourna à Corinthe (environ un an et demi) et y fonda l’Église, y établissant les bases de l’Évangile. Par la suite, il poursuivit son œuvre missionnaire ailleurs. Pendant son absence, de faux docteurs s’infiltrèrent dans la communauté, semant la confusion et mettant en doute l’autorité apostolique de Paul. En propageant un autre évangile, ils troublèrent la foi des fidèles. Pour endiguer cette crise, Paul écrivit plusieurs lettres et tenta de se rendre sur place, mais la situation ne se résolut pas facilement.

Le pasteur David Jang souligne ici l’ampleur de l’épreuve humaine et spirituelle que Paul a dû endurer. L’Église qu’il avait nourrie avec amour se retournait contre lui, remettant en cause sa sincérité. Alors qu’il avait donné sa vie pour l’Évangile, il devait désormais se justifier et même se “vanter” de ses exploits, une position qu’il jugeait elle-même absurde. Pourtant, par amour pour la vérité, Paul ne pouvait pas rester silencieux.

  1. 2. Parallèle avec l’Église contemporaine
    À partir de cet exemple, le pasteur David Jang met en évidence la pertinence de ces problèmes pour les Églises actuelles. Nos communautés sont elles aussi confrontées à des déformations de l’Évangile, à la remise en question de l’autorité pastorale, aux conflits financiers, aux tensions entre membres, etc. L’Église est une communauté de pécheurs rachetés, en marche vers la sanctification, mais jamais exempte de faiblesses. Ainsi, les difficultés qu’a rencontrées l’Église de Corinthe risquent à tout moment de réapparaître dans nos paroisses.
  2. 3. Quand le silence n’est plus possible : la fermeté de Paul
    Le modèle idéal de l’Évangile est celui du Christ, l’agneau silencieux d’Ésaïe 53 qui endure la souffrance. Pourtant, devant la confusion et la défiguration de la bonne nouvelle, Paul choisit de s’exprimer avec fermeté : il défend son ministère et “se vante” de manière qu’il qualifie lui-même d’« insensée ». Le pasteur David Jang en tire une leçon : l’amour authentique n’est pas un prétexte pour couvrir tous les torts, mais suppose le courage de faire face au péché et à l’erreur, et de les corriger.
  3. 4. La motivation d’amour au cœur du reproche
    Derrière la sévérité de Paul se cache un profond amour. Son désir est de voir l’Église de Corinthe fermement établie dans la vérité. Il se résout à la réprimande et à l’apologie de son ministère pour le bien de la communauté. Le pasteur David Jang considère cela comme un appel lancé aux responsables chrétiens d’aujourd’hui : devant la confusion, on ne doit pas dissimuler les fautes sous le couvert de l’amour ou se soumettre à la logique du monde, mais s’armer de fermeté et d’humilité pour ramener l’Église à la vérité.

Thème 2 : L’autorité apostolique et le paradoxe de l’humilité

  1. 1. Les signes apostoliques et la source réelle de l’autorité
    Paul rappelle qu’il a pleinement manifesté les signes de l’apôtre au milieu des Corinthiens (2 Co 12.12) : il a accompli des miracles, fait preuve de patience, enseigné. Cependant, l’Église a, non seulement manqué de reconnaissance, mais encore suspecté ses motivations sous prétexte qu’il ne recevait pas de rémunération de leur part. « Pourquoi l’apôtre ne prend-il pas d’argent de nous ? Quel est son secret ? » Ces questions trahissent un manque de gratitude et une méfiance injustifiée.

Selon le pasteur David Jang, la véritable autorité ne se vérifie pas uniquement par des miracles ou des résultats visibles, mais avant tout par la fidélité à l’Évangile, le sacrifice de soi, la persévérance et la volonté d’édifier la communauté. Autant d’éléments que Paul a clairement démontrés.

  1. 2. Le but de l’autorité : édifier, non détruire
    Dans 2 Co 13.10, Paul affirme que l’autorité qui lui est accordée n’a pas pour but de détruire, mais de bâtir. Voilà le fondement même de l’autorité dans l’Église. Celle-ci ne doit ni oppresser les croyants ni démolir la communauté, mais seulement la fortifier et la conduire à la maturité. Le pasteur David Jang insiste sur l’importance, pour les dirigeants d’aujourd’hui, de se souvenir de cette finalité. L’abus d’autorité blesse l’Église, tandis qu’un manque total d’autorité peut conduire à sa désintégration. L’autorité doit être exercée conformément à sa raison d’être : l’édification du corps de Christ.
  2. 3. La puissance dans la faiblesse : la logique de la croix
    À l’exemple du Christ, qui a semblé faible sur la croix mais a révélé sa puissance par la résurrection, Paul soutient que c’est dans sa propre faiblesse que se manifeste la force de Dieu (2 Co 13.4). Une telle vision doit prémunir les responsables chrétiens contre toute glorification excessive d’eux-mêmes, et empêcher l’Église de succomber à un esprit de triomphalisme. Pour le pasteur David Jang, l’aveu de la faiblesse et la totale dépendance à la puissance divine consolident l’autorité véritable.
  3. 4. Incidences actuelles : gérer la tension entre autorité et humilité
    L’Église d’aujourd’hui oscille souvent entre un leadership autoritaire et un abandon de toute autorité. Au regard de l’exemple paulinien, le pasteur David Jang enseigne que le véritable leader chrétien doit unir l’autorité et l’humilité. L’autorité est nécessaire pour défendre la vérité et faire grandir la communauté, mais elle doit se déployer dans la modestie, selon l’esprit du Christ. Cette tension ne peut être gérée que sous la direction du Saint-Esprit, et reste un défi permanent pour tous les conducteurs ecclésiaux.

Thème 3 : L’argent, les faux docteurs et la pureté de l’Évangile

  1. 1. Les conflits et malentendus autour des finances
    L’Église de Corinthe, relativement riche, était particulièrement sensible aux questions d’argent. Dans ce contexte, Paul n’acceptait volontairement aucun soutien financier de sa part afin d’éviter tout soupçon de marchandisation de l’Évangile. Cependant, cette précaution suscita une nouvelle suspicion : « Pourquoi refuse-t-il notre argent ? Que cache-t-il ? » Cette interrogation manifeste une conception faussée de l’Évangile, réduit à un jeu d’intérêts financiers.

Le pasteur David Jang en conclut que, si l’argent est un outil nécessaire à la vie communautaire, il ne peut servir de critère pour évaluer la valeur de l’Évangile ou la sincérité d’un serviteur de Dieu. Accorder trop d’importance à la dimension financière compromet la pureté du message de la grâce.

  1. 2. L’action sournoise des faux docteurs
    Les faux docteurs, introduits au sein de la communauté, discréditent Paul et sèment la division. À l’instar du serpent qui trompa Ève, ils sont rusés et sapent la confiance en l’apôtre, tout en propageant d’autres doctrines. Le pasteur David Jang avertit que des menaces similaires existent encore : sectes, théologies de prospérité, mentalité de profit… L’Église doit les contrecarrer avec vigilance et défendre la vérité de l’Évangile.
  2. 3. Préserver l’essentiel de l’Évangile
    La passion qui anime Paul vient de sa fidélité à l’Évangile. Lorsqu’il déclare : « Nous n’avons pas de pouvoir contre la vérité ; nous n’en avons que pour la vérité » (2 Co 13.8), il révèle son cœur de serviteur. L’Évangile, c’est la croix et la résurrection du Christ, le don gratuit de la grâce. Aucun compromis financier ou intérêt humain ne peut le dénaturer.

Le pasteur David Jang insiste sur le caractère inestimable de l’Évangile, qui repose sur la grâce offerte gratuitement et l’amour sacrificiel de Dieu. L’Église doit donc rejeter tout enseignement ou toute démarche qui subordonnerait ce message à des considérations matérielles. Sa priorité demeure le règne de Dieu, sa justice et sa vérité.

  1. 4. La femme au flacon de parfum et la saine prodigalité”
    L’attitude de Judas, qui reproche à la femme d’avoir gaspillé un parfum de grand prix pour oindre Jésus, illustre le même raisonnement erroné que celui qui prévalait à Corinthe. Le Christ corrige cette supposée rationalité et souligne que l’amour, même “déraisonnable” aux yeux du monde, est au cœur de l’Évangile. Le pasteur David Jang invite l’Église à témoigner parfois de ce “gaspillage sacré” aux yeux du monde, signe de son amour pour Dieu. Les biens matériels doivent être envisagés comme des moyens, et non une fin : la valeur véritable se trouve dans la mise en pratique de la croix.

Thème 4 : Amour, patience et discipline : les principes apostoliques pour édifier l’Église

  1. 1. La nature de l’amour et la relation communautaire
    Paul témoigne d’un amour profond pour l’Église de Corinthe. « Je ne cherche pas vos biens, mais vous-mêmes » (2 Co 12.14) exprime sa disponibilité à se dévouer pour leurs âmes. Pourtant, les croyants lui rendent souvent mépris et scepticisme au lieu de lui rendre son amour. Pour le pasteur David Jang, c’est un rappel de la nature authentique de l’amour chrétien : un don volontaire et sacrificiel, qui n’exige pas forcément de réponse immédiate.
  2. 2. La patience, une vertu cruciale
    L’amour est patient (1 Co 13). Dans la détresse, Paul continue de supporter et d’attendre un changement de la part des Corinthiens. Cette patience ne résulte pas d’une faiblesse, mais d’une volonté stratégique de préserver la communauté. Le pasteur David Jang définit la patience comme la force de « tenir bon et d’attendre, malgré la douleur, dans la poursuite du bien ». Cependant, la patience n’équivaut pas à tolérer indéfiniment le péché et le mensonge : au moment opportun, il faut agir pour restaurer la vérité.
  3. 3. Le rôle nécessaire de la discipline
    Dans les premiers versets du chapitre 13, Paul déclare qu’à sa prochaine venue, il ne laissera plus impunis ceux qui persistent dans le péché (2 Co 13.2). Ainsi, l’amour ne signifie pas tout dissimuler. La discipline (ou “exercice de la correction”) est un processus de purification pour la communauté et une occasion de repentance pour ceux qui se sont égarés. Le pasteur David Jang rappelle que la discipline doit être comprise comme un acte d’amour strict mais constructif, visant la restauration des âmes. Sans elle, l’amour et la tolérance peuvent conduire à la permissivité générale.
  4. 4. Rechercher l’équilibre entre amour, patience et discipline
    Aujourd’hui, il arrive que l’Église tolère le péché au nom de l’amour, ou qu’elle exerce un autoritarisme impitoyable, écrasant les croyants. Le pasteur David Jang nous ramène à l’exemple de Paul, qui illustre l’équilibre : aimer, patienter, mais finalement réagir face au péché pour amener à la repentance. La communauté grandit sainement lorsque l’amour s’allie à l’application fidèle de la vérité. Ainsi, l’Église peut incarner une communion où se conjuguent fermeté et miséricorde, un signe pour le monde d’une vérité unie à l’amour.

Thème 5 : La bénédiction trinitaire (2 Co 13.13) et la croissance intégrale de l’Église

  1. 1. Signification de la bénédiction finale
    Paul conclut sa lettre par ces mots : « Que la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit soient avec vous tous » (2 Co 13.13). Pour le pasteur David Jang, il ne s’agit pas d’une simple formule de politesse, mais d’un véritable don trinitaire. Cette bénédiction invite l’Église de Corinthe à demeurer dans la grâce, l’amour et la communion divine. C’est un appel à entrer dans l’espace de foi où le Père, le Fils et l’Esprit s’unissent et nous accueillent.
  2. 2. La compréhension trinitaire de la communauté
    L’Église est appelée à refléter la vie d’amour partagée au sein de la Trinité. L’amour du Père, la grâce du Fils, la communion du Saint-Esprit : c’est ce courant divin qui doit animer la communauté. Quand des personnes d’origines diverses s’unissent pour former une telle harmonie, l’Église acquiert un visage distinctif, marqué par la présence de Dieu. Le pasteur David Jang exhorte l’Église à dépasser les limites de la mentalité purement humaine et à s’orienter vers la communion trinitaire.
  3. 3. La nécessité de l’examen de la foi et du progrès spirituel
    Paul demande aux Corinthiens de s’évaluer et de “vérifier leur foi” (2 Co 13.5). Ce commandement s’inscrit dans la dynamique trinitaire de la bénédiction : chacun doit reconnaître la présence du Christ en lui. Si le croyant échoue à ce test, il risque de demeurer un “chrétien de nom” et l’Église de rester fragile de l’intérieur.

Pour le pasteur David Jang, ce contrôle régulier de soi est central pour la croissance de l’Église. Chacun doit sonder son cœur, s’établir dans la vérité, et vivre dans l’amour et la communion de l’Esprit. Dans un monde envahi par le matérialisme, le syncrétisme ou la sécularisation, c’est par un tel examen continu que l’Église maintient sa fidélité à l’Évangile.

  1. 4. Le message de la bénédiction trinitaire pour l’Église d’aujourd’hui
    Dans la liturgie actuelle, la bénédiction est prononcée à la fin de chaque culte. Le pasteur David Jang insiste sur le fait que cette bénédiction ne doit pas être considérée comme un simple rituel, mais comme une proclamation spirituelle, par laquelle l’Église rappelle que la grâce, l’amour et la communion divines sont effectives dans la vie des croyants. C’est une invitation, semaine après semaine, à se recentrer sur la vérité et l’amour, et à puiser une force nouvelle dans le Seigneur.

Cette bénédiction trinitaire est le fondement sur lequel l’Église demeure inébranlable, même au milieu d’un monde en plein tumulte. Par la reconnaissance de la croix et de la résurrection, la méditation de l’amour divin et la réception de la communion de l’Esprit, la communauté devient ce que Paul désirait : un corps unifié en Christ, avec toute la richesse de ses dons et de ses diversités, et vivant pleinement l’essence de l’Évangile. Tel est l’idéal proposé par Paul et que le pasteur David Jang réactualise pour l’Église d’aujourd’hui.

Conclusion et application contemporaine

À la lumière de 2 Corinthiens 12–13, le pasteur David Jang met en évidence les difficultés des Églises anciennes et modernes et propose des pistes d’application concrètes. L’essentiel du message peut se résumer en plusieurs points :

  1. 1. La défense de la vérité et la pureté de l’Évangile
    Quelles que soient les circonstances, l’Église ne doit jamais transiger avec de faux enseignements ni dénaturer l’Évangile par l’argent, la sagesse du monde ou des calculs politiques.
  2. 2. Autorité du responsable et humilité
    L’autorité des dirigeants est un don pour l’édification de la communauté. Elle doit s’exercer dans la dépendance au Dieu tout-puissant, et non dans l’orgueil humain. L’abus ou le rejet de l’autorité conduisent inévitablement à la ruine de l’Église.
  3. 3. L’équilibre entre amour, patience et discipline
    En cas de crise ecclésiale, l’amour et la patience restent prioritaires. Cependant, elles n’excluent pas la discipline nécessaire pour traiter le péché et corriger les dérives. L’amour ne sacrifie jamais la vérité.
  4. 4. La présence trinitaire et la croissance spirituelle
    À travers la bénédiction finale, on découvre que la grâce, l’amour et la communion divines sont le socle de la vie communautaire. L’Église doit régulièrement s’examiner, veiller à sa solidité intérieure et faire progresser chaque membre dans la foi.
  5. 5. Le défi et l’espérance de l’Église actuelle
    Deux millénaires après Corinthe, les mêmes tentations guettent les communautés : sécularisation, dérives financières, divergences, etc. Mais l’enseignement de Paul, éclairé par le commentaire du pasteur David Jang, indique une voie : celle où vérité et amour, autorité et humilité, patience et discipline avancent de concert. Voilà ce qui demeure la vocation spirituelle fondamentale de l’Église à travers tous les âges.

Ce message offre aux croyants une perspective pour combattre la mondanisation, la marchandisation et l’abus d’autorité qui gangrènent parfois l’Église. Il nous exhorte à poursuivre le “bon combat” pour la vérité, à soutenir nos dirigeants légitimes, et à contribuer à l’édification mutuelle dans l’amour. Enfin, il invite chaque communauté à redécouvrir la force trinitaire : la grâce de la croix et de la résurrection, l’amour infini du Père, et la communion de l’Esprit qui unit les fidèles et fait de l’Église le corps du Christ.

三位一体——张大卫牧师

引言

新约圣经《哥林多后书》(2 Corinthians)第12章后半部分(12:11起)到13章末节(13:13)是使徒保罗给哥林多教会留下的极具印象深刻的结束段落。在这里,保罗并不仅仅留下教训,而是为了纠正教会,揭露自己所面临的严重处境,再次确认他使徒身份的权威与真诚,并恳请教会坚守福音的纯粹和群体的成熟。这段经文既是他与哥林多教会长时间互动所结出的果实,同时也是他最后发出的警告之声。

张大卫牧师在对这一段经文进行注释和讲道时指出,哥林多教会所经历的问题,放到两千年后的现代教会来看,仍然具有警示意义。教会的“体质”并不容易改变,而凡有福音工作展开之处,就常常会以各种变形方式出现人性的幼稚、财务问题、对权威的误解以及虚假教导。在这个脉络下,被称为“流泪的书信(tearful letter)”的《哥林多后书》后半部,不单是一个时代的记录,更是对历世历代所有教会和信徒所发出的生动警戒与盼望的信息。

在这里,张大卫牧师通过保罗对哥林多教会信徒的最后劝勉与责备,探讨现代教会该如何坚定地站立在福音之上,如何达成群体的成熟,如何看待教会领袖的权威与信徒的顺服,以及在圣灵里进行信仰的自省与爱心的践行。同时,他也给出具体建议,阐明教会应该如何在财务、虚假教师、人际冲突、对罪的忽视等复杂问题中,以信仰为根基予以克服。

在下文中,我们将围绕5个主题来重构这段经文所包含的核心信息。第一,保罗严厉责备并理解哥林多教会的历史处境;第二,使徒权威与谦卑的悖论;第三,关于财务问题与假教师的保罗立场,以及对福音纯粹性的坚守;第四,通过爱与忍耐、同时辅以教会惩戒来建造群体;第五,三位一体上帝的祝祷与教会的完整成长。基于这五大主题,结合张大卫牧师在牧会与神学上的见解,可帮助现代教会更好地理解并应用《哥林多后书》的信息。

一:保严厉责备与哥林多教会境理解

  1. 1. 史背景的心碎

保罗在第二次宣教旅程中曾逗留哥林多(约一年半),为当地教会奠立福音根基。其后他前往其他地区继续宣教。在保罗离开期间,哥林多教会中 infiltrated(渗入)了假教师,引发了混乱。这些人否定保罗的使徒权威,传播与正统不同的“另一个福音”,动摇了信徒的信仰。为了解决此事,保罗曾多次写信、尝试亲自拜访,但问题并未轻易化解。

张大卫牧师在此特别强调保罗当时的人性痛苦及灵性挣扎:曾经用爱心哺育的教会,现在竟质疑保罗并破坏他的诚信,这无疑给保罗带来沉重打击。他为了福音甘心舍己,如今却要为自己辩护,甚至“愚蠢”地夸口。这种情势看似荒谬,但保罗之所以置身于这种“愚蠢”之地,正因为在保卫福音面前,他无法保持沉默。

  1. 2. 与现教会的平行

张大卫牧师由此对比当代教会的现实:当今教会也常常面临被扭曲的福音、对领袖权威的挑战、财务问题引发的猜疑,以及信徒间的冲突。教会并非完美之地,而是一群蒙恩却仍在成圣过程中的罪人所组成。因此,哥林多教会的危机也可能成为现代教会随时会面对的实际挑战。

  1. 3. 罗选择定而非沉默

福音的理想似乎是效法《以赛亚书》第53章中的羔羊形象:在受苦中默默忍受。但面对教会困乱与福音真理被损毁时,保罗判断沉默反而会带来更大的危害。因此,他“愚蠢”地自我夸耀、自我辩护,并用严厉口吻谴责假教师。对此,张大卫牧师提示:为守护教会健康,必要时需要采取果断应对。爱并非包庇一切的借口,反而应有直面罪恶与虚假并加以纠正的勇气。

  1. 4. 罗责备背后的

在保罗严厉的言辞背后,其实蕴含着深层的爱。他希望哥林多教会能坚固站立在真理之上,不得已才进行责备和辩护,为的是不放弃建造教会的“善战”。张大卫牧师将这一点应用到当代教会领袖:当局势混乱时,领导者不能以“爱”的名义对罪不管不顾,也不能向世俗妥协;而应当怀抱谦卑又坚定的态度,用真理来引导群体。

二:使徒与谦卑的悖

  1. 1. 使徒标记与真威的依据

保罗在哥林多教会已经充分展示了他的使徒印记(参见林后12:12),行了神迹奇事,并以恒久忍耐教导信徒。然而,教会不仅缺乏感恩之心,反而因为他没从富裕的哥林多教会领取薪酬而质疑其动机:“为何这位使徒在我们如此富庶的教会却不收薪?他在打什么主意?” 这种想法显露了对保罗真诚的背弃和怀疑。

张大卫牧师指出,真正的使徒权威,并非只靠神迹或外在成果来证明,更根本在于他对福音的忠贞、对自我的牺牲、忍耐,以及致力于建造教会的奉献。保罗正是体现了这些关键要素。

  1. 2. 威的目:非摧毁而是建造

保罗在林后13:10说明,他所领受的权威是“为建立而不是为拆毁”。这明确说明了教会权威的目标:并非为了摧毁群体或压制信徒,而是为了建造与成熟。张大卫牧师强调,今天的教会领袖也要牢牢记住这一原则。权威若被滥用,教会会受伤;而若被过度轻视,教会又会走向瓦解。因此,权威必须回归它的本质与目的,为了坚固并成熟教会而存在。

  1. 3. 弱中的能力:十字架的悖

保罗效法基督的榜样,宣扬自己在软弱中更能彰显神的大能(林后13:4)。基督在十字架上看似软弱,却以复活显出何等权能;同样,保罗承认自身软弱,却因此让神大能有施展空间。这对教会而言,既是一道防止领袖自恃过高的保障,也提醒教会不要被成功主义俘虏。张大卫牧师特别指出,现今教会领袖若能正视自己的软弱,并单单仰赖神的能力,才是真正树立权威的途径。

  1. 4. 代的示:与谦卑的力管理

如今教会常在“权威主义式领导”与“无权威式放任”之间摇摆。张大卫牧师认为,从保罗身上可见真领袖同时具备权威与谦卑,而这唯有在圣灵里才能真正实现。权威对守护真理与群体成长绝不可或缺,但它不是人性独断,而应通过神的能力和基督的谦卑来展现。这个悖论对今天的教会领袖而言,是值得仔细省思的要点。

三:财务问题、假教师与福音的粹性

  1. 1. 财务上的冲突

哥林多教会财力雄厚,财务问题也就分外敏感。保罗刻意不从他们那里领取生活费或报酬,主要是防止人以为他拿福音做交易。然而教会却反向质疑:“为何这位使徒不从我们领受金钱?他究竟有什么算盘?” 这类质问反映了教会将福音等同于财务交易或利益交换的扭曲心态。

对此,张大卫牧师提醒:金钱是教会里不可忽视的重要资源,但绝不可沦为评判福音价值或领导者奉献的标准。若在金钱上附加过多意义,就会动摇福音的纯粹性。

  1. 2. 教师的狡猾渗透

假教师通过诋毁保罗来分裂教会。他们如同蛇诱惑夏娃一样,巧言挑拨。他们贬低保罗的使徒职分,放大财务争议,传讲“另一个福音”而扰乱群体。张大卫牧师借此例指出,当今教会亦面临异端、成功神学、过度物质化等冲击,必须严加防备,全力守护真道。

  1. 3. 守福音的本

保罗激烈的言辞核心在于捍卫福音的真纯。他宣称:“我们不能敌挡真理,只能扶助真理”(林后13:8),道出了他心中的迫切。福音的中心是耶稣基督的十字架与复活,是白白的恩典。若以金钱或人的得失来衡量,就等于曲解福音。
张大卫牧师再度强调:福音的本质在于“白白的恩典”和“牺牲的爱”,教会绝不可容忍任何背离福音本真的世俗思维或假教训。金钱可作为福音的工具,但决不是它的目的;教会首要追求的应是神国的公义与真理。

  1. 4. 打破玉的女子圣洁

那位将名贵香膏浇在耶稣身上的女子,遭到犹大的责备,仿佛她的所作所为“不合理”。这与哥林多教会用金钱衡量福音的思路如出一辙。但耶稣责备了“理性批评”,彰显了“爱的浪费”正是福音的特点。张大卫牧师用这个例子提醒:教会有时需以貌似“浪费”的方式去见证神的爱,彰显福音的精髓。一切资源,包括金钱在内,不过是福音的工具,而非教会的目标。教会的价值不在于财务收益,而在于十字架之爱的实践。

四:、忍耐、戒:保建造教会的原

  1. 1. 的本质与

保罗深深地爱着哥林多教会。他说:“我所求的不是你们的财物,而是你们自己”(参见林后12:14)。这句话清楚显示他愿意为信徒的灵魂付出,牺牲自己。然而教会非但没有给予同样的爱与回应,反而怀疑、疏远保罗。张大卫牧师在此强调,真正的爱并不以对方是否回报为前提,而是甘心舍己的牺牲。

  1. 2. 忍耐的重要性

爱是恒久忍耐(参见林前13章)。在哥林多教会的乱局中,保罗展现了痛苦而又坚定的忍耐。这种忍耐并非懦弱,而是挽救群体的战略性等待。张大卫牧师将其形容为“在撕心裂肺的处境下,为真理而等待与坚持的力量”。当代教会在彼此相爱、互相建造的过程中,也需要这种愿意受苦的忍耐。然而,忍耐并不意味着无限期放纵罪恶或谎言;在合适的时机,仍须通过教会惩戒(权威执法)来恢复秩序。

  1. 3. 戒的必要性目的

保罗在哥林多后书13章开头直言:“这次去就不再宽容那些犯罪的了”(参见林后13:2)。这说明爱也不代表对罪的无原则包容。教会惩戒旨在洁净群体,并引导陷于罪中的人悔改回转。张大卫牧师强调,惩戒绝非破坏或残酷行径,而是一种带着严肃之爱、为恢复信徒生命与教会健康所进行的行动。若当代教会忽视此原则,就容易让罪与虚假在“爱与宽容”的名义下扩散蔓延。

  1. 4. 、忍耐、戒的平衡追求

现代教会常在“用爱之名宽容罪”与“以严苛权威压制信徒”这两个极端之间摆荡。张大卫牧师认为,从保罗的榜样可见,只要爱、忍耐与惩戒三者得到适度平衡,教会才能茁壮成长。教会要以真理的严肃态度带领人悔改,也要以恢复性的爱扶助软弱者。唯有这种平衡,教会才能真正成为在世人面前见证真理与爱的群体。

五:三位一体的祝(林后13:13与教会的完整成

  1. 1. 的意

保罗在书信结尾写道:“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在”(参见林后13:13)。这并非只是惯例性客套话。张大卫牧师提醒,这是保罗将三位一体上帝的恩典、慈爱与交通作为礼物赠予哥林多教会,也是在呼唤他们进入三一上帝的共同体中。此祝祷标示了教会应追求的终极信仰境界,即活在圣父、圣子、圣灵的团契中。

  1. 2. 三位一体式的群体理解

教会应当效法三位一体上帝爱的流动。圣父的爱、圣子的恩典、圣灵的团契若能在教会实现,各种背景各不相同的信徒就能在此融为一体,展现出与世俗有别的品质。张大卫牧师借此指出,教会需要超越狭隘的人情世故,以神为中心,建立合乎三一形象的关系网络。

  1. 3. 信仰自省的必要

保罗劝告哥林多教会“要省察自己是不是在信仰之中”(参见林后13:5),当意识到“基督在你们心里”。若这省察失败,信徒就只剩空有其名的基督徒,教会也会陷于内里空虚的脆弱状态。
张大卫牧师强调,此种信仰自我省察是教会成长的关键。每位信徒都需反观自己是否坚定立足于真理与爱,以及是否活在圣灵的感动中。唯有如此,教会才会逐步迈向成熟。面对当今世俗化、混合主义和物质主义横行的时代,教会若要守住真正信仰,就需不断地进行这种灵性检验。

  1. 4. 赐给当教会的祝信息

时至今日,崇拜结束时仍会献上祝祷。张大卫牧师提醒,这并非每周重复的空洞形式,而是对三一上帝大能与慈爱的再次宣告,见证其在信徒与教会生活中的真实同在。借着每一次祝祷,教会应当反思自己属于何方,又要往何处去,并再次在真理与爱中得以装备。
三位一体的祝祷正是动荡世界里教会能稳固立足于福音的基点和真理中心。藉此,信徒重新发现十字架与复活的恩典,在神的爱里彼此相爱,并在圣灵的合一里将各样恩赐有机地结合,组成一个身体。这便是保罗所期望,也正是张大卫牧师向当代教会所倡导的理想教会图景。

结论与当

透过对《哥林多后书》12-13章的阐述,张大卫牧师深入剖析了古代教会与现代教会所面对的问题,并为当今如何理解与实践保罗的教导提供了洞见。该段经文所呈现的关键信息可归纳如下:

  1. 1. 护真福音的纯净
    教会在任何情况下都不应与歪曲福音的错误教导妥协。金钱、世俗智慧或政治利益都不能作为衡量福音的标尺。
  2. 2. 袖的与谦
    领袖权威是为建造教会而设;领袖也应在软弱中倚靠神的能力。滥用权威或藐视权威都会让教会陷入危险。
  3. 3. 爱与忍耐、戒的和谐结
    当教会面对问题时,应以爱心忍耐,同时也要用教会惩戒对罪加以纠正,决不能以牺牲真理来换取虚假的和睦。
  4. 4. 三位一体上帝的同在与教会
    经由祝祷所启示的圣父、圣子、圣灵之恩典、慈爱与交通,教会应不断进行自我省察,追求在基督里的成熟,并成为世间福音的见证。
  5. 5. 教会的挑战与盼望
    两千年前哥林多教会的问题,依然反映在今天教会中。然而,保罗的教训与张大卫牧师的诠释,指出了现代教会在真理、爱心、权威与谦卑、忍耐与惩戒之间和谐共融的道路。这些都是教会在历世历代应当具备的灵性素质。

此番信息也为今日教会如何克服世俗化、商业化、权威滥用、误解与纷争等问题,提供了可行途径。信徒可藉此教导来坚守真理,尊重教会领袖权威,又彼此在爱中建立。更要借着三位一体上帝赐下的恩典与慈爱,常常省察自身,铭记教会非单纯的组织,而是基督的身体、属灵的共同体。

愿这份信息激励所有信徒,在三位一体上帝的祝祷中,同心携手坚守福音、建立群体,忠心事奉,直到主再来之日。

三位一体–張ダビデ牧師

はじめに

新約聖書『コリントの信徒への手紙二』(2 Corinthians)12章後半(12:11以降)から13章の最後の節(13:13)までの箇所は、パウロがコリント教会に向けて残した非常に印象的な結びの部分である。ここでパウロは単なる教訓を述べるだけでなく、教会を正そうとする過程で直面している深刻な状況を明らかにし、使徒としての権威と真実性を改めて確認しつつ、福音の純粋性と教会共同体の成熟を訴えている。本箇所は、長きにわたってコリント教会との間に築かれた関係の結実であると同時に、最後に提示される厳粛な警告でもある。

張ダビデ牧師はこの箇所を注解し説教する際、コリント教会が抱えていた問題は2千年を経た現代教会においても依然として有効であると指摘する。教会の体質は簡単には変わらず、福音が働く現場にはいつの時代も、人間的未熟、財産·金銭の問題、権威への誤解、偽りの教えなどが形を変えて現れるからである。こうした文脈で、涙ながらに書かれた手紙(tearful letter)と言われるコリントの信徒への手紙二の後半部分は、単なる時代的記録ではなく、すべての時代の教会と信徒に届けられる生々しい警告であり、同時に希望のメッセージでもある。

張ダビデ牧師は、パウロがコリント教会の信徒に向けて送った最後の勧めと叱責を通して、現代教会がどのように福音に堅く立ち、共同体の成熟を目指し、教会指導者の権威と信徒の従順、そして聖霊における信仰点検と愛の実践を図ることができるかを深く照らし出す。また、教会が財政、偽りの教え、人間関係の衝突、罪の放置などの複雑な問題に対して、いかに信仰的に克服できるかを具体的に示している。

以下では、本箇所の核心的メッセージを5つの主題に再構成する。第一に、パウロの断固たる叱責とコリント教会の歴史的状況理解。第二に、使徒的権威と謙遜のパラドックス。第三に、財産問題と偽教師に対するパウロの立場、そして福音の純粋性の擁護。第四に、愛と忍耐、そして懲戒のバランスによる共同体形成。第五に、三位一体の神の祝祷と教会の完全な成長。これら5つのテーマは、張ダビデ牧師の牧会的洞察と神学的視点をもとに、コリントの信徒への手紙二の本文を現代教会が理解し、適用するための助けとなるであろう。

主題1:パウロの断固たる叱責とコリント教会の状況理解

  1. 1. 歴史的背景とパウロの痛み

パウロは第二回伝道旅行の際、コリントに滞在(約1年半)して教会を開拓し、福音の基礎を築いた。その後、彼は他地域へ出向いて伝道活動を続けたが、不在中のコリント教会には偽教師たちが入り込み、混乱を引き起こしていた。彼らはパウロの使徒的権威を否定し、異なる福音を広めることで信徒の信仰を揺さぶった。この事態を受け、パウロは書簡によって問題収拾を図り、直接訪問も試みたが、容易には解決しなかった。

張ダビデ牧師はここで、パウロが抱いたであろう人間的痛みと霊的苦悩に着目する。かつて愛をもって養った教会が、今や使徒を疑い、その真実性を傷つけている状況は、パウロにとって大きな衝撃だったに違いない。福音のために喜んで自己を犠牲にしてきたにもかかわらず、今は自分を弁明しなければならず、挙げ句には自らを誇示しさえしなければならない窮地に追い込まれたのである。かくして「愚かしい」行為を余儀なくされたパウロは、実のところ、福音を守るために沈黙していられなかったのだ。

  1. 2. 現代教会との平行性

張ダビデ牧師は、この点を通して今日の教会の現実を浮き彫りにする。現代教会も、多様な形で変質した福音や、指導者の権威を揺るがす声、財政面の不透明さによる疑念、信徒間の衝突などに苦しむことが少なくない。教会は救われた罪人の共同体として、完全な状態にはなく、常に聖化の過程にある。したがって、コリント教会が経験した問題は、今日の教会もいつでも直面しうる現実的な挑戦なのだ。

  1. 3. 黙ではなく断固たる対応を選んだパウロ

本来、福音の理想はイザヤ書53章の小羊のように、イエス・キリストの模範に倣い、黙して苦難に耐える姿にある。しかしパウロは、教会が混乱に陥り、福音の本質が損なわれようとしている状況において、沈黙こそがむしろ害をもたらすと判断した。そこで「愚かしい」と言われようが、自らを誇示し弁明し、偽教師を厳しく叱責する道を選ぶ。これによって張ダビデ牧師は、教会の健全さを維持するためには、時に断固たる措置が必要であると示唆する。愛とは何でも覆い隠す免罪符ではなく、罪や虚偽に直面し、それを正す勇気をも含むものである。

  1. 4. パウロの叱責に込められた愛の動機

パウロの断固とした言葉の裏には、深い愛が隠されている。彼はコリント教会が真理の上に堅く立つことを望み、そのためやむを得ず叱責と弁明をし、教会を立て上げるという善い戦いをやめない。張ダビデ牧師はこれを現代の指導者への適用として説く。教会指導者は混乱の時に愛の名のもとで罪を放置したり、世の論理に屈したりするのではなく、断固かつ謙虚な姿勢で共同体を真理へ導く必要があるのだ。

主題2:使徒的権威と謙遜のパラドックス

  1. 1. 使徒的徴と真の権威の根拠

パウロはコリント教会において使徒的徴を十分に示した(2コリント12:12参照)。奇跡やしるしを行い、忍耐深く信徒を教えた。しかし教会側はそれを当然のこととみなし感謝するどころか、むしろ彼が報酬を受け取らないことを不審がり、その動機を疑った。「なぜ使徒は裕福なわたしたちの教会から給料を受け取らないのか。何か裏があるのでは?」という疑問は、使徒の誠実さを疑う恩知らずな態度を象徴している。

張ダビデ牧師は、真の使徒的権威は奇跡や外的成果だけで証明されるわけではないと語る。権威とは福音への絶対的忠誠、自己犠牲、忍耐、そして共同体を立てるための献身によって正当化される。パウロはまさにそうした根本的要素をすべて示していたのだ。

  1. 2. 権威の目的:破壊ではなく建設

パウロは2コリント13:10で、自分に与えられた権威は「壊すためではなく建て上げるため」であると宣言している。ここに教会における権威の目的が明確になる。指導者の権威は共同体を崩壊させたり、信徒を抑圧するためにあるのではなく、あくまでも建て上げ、成熟へ導く手段である。張ダビデ牧師は、現代教会の指導者たちもこの原則を肝に銘じるべきだと強調する。権威の乱用は教会を傷つけ、権威の軽視は教会を解体する。したがって、権威は本来の目的どおり、共同体を強化し成熟させるために行使されるべきである。

  1. 3. 弱さにおける力:十字架のパラドックス

パウロは、キリストの模範に倣うように、自分の弱さのうちにこそ神の力が現れると説く(2コリント13:4)。キリストは十字架上では弱い姿を示されたが、実際には復活によって大いなる権能を表された。同様に、パウロも自らが弱い時にこそ神の強い働きを経験できると言う。これは指導者が自己を過剰に高めたり、教会が成功主義の論理に陥らないための安全装置と言える。張ダビデ牧師は、現代の指導者が自らの弱さを認め、ただ神の力に依存する姿勢こそが、真の権威を確立する道だと強調する。

  1. 4. 現代的示唆:権威と謙遜の緊張管理

今日の教会は、権威主義的リーダーシップと無権威的放任の狭間で葛藤することが多い。張ダビデ牧師は、パウロの姿を通して、真の指導者は権威と謙遜を同時に抱き、それは聖霊にあってこそ可能なのだと説く。権威は真理を守り共同体を成長させるために不可欠だが、それは人間的な独善ではなく、神の力とイエスの謙遜を通して発揮されなければならない。このパラドックスは教会指導者が深く考慮すべき価値である。

主題3:財産問題、偽教師、そして福音の純粋性

  1. 1. 財産への誤解と対立

コリント教会は裕福な共同体であり、財産問題は敏感な争点となっていた。パウロはあえてコリント教会から生活費や報酬を受け取らなかった。これは財物と福音を取引するかのような誤解を避けるための措置だったと考えられる。しかし、教会側はむしろこれを逆手に取り「なぜ使徒は私たちから金を受け取らないのか。裏があるのでは?」という疑惑を抱くようになった。これは教会が福音を財政的取引や損得勘定で捉えているという歪んだ思考を映し出している。

張ダビデ牧師はここから教訓を導く。財産は教会にとって重要な資源ではあっても、福音の価値を計ったり、指導者の献身を疑う基準にはなりえない。金銭的問題に過度に重きを置くと、福音の純粋性が損なわれるのだ。

  1. 2. 偽教師たちの狡猾な侵入

偽教師は使徒を中傷し、教会を分断する。彼らはサタンがエバを誘惑した蛇のように狡猾にふるまい、パウロの使徒職を軽んじ、財産問題をあおり、異なる福音を広めることで共同体を混乱へと導いた。張ダビデ牧師は、このような事例を引き合いに、現代の教会も異端的潮流、繁栄神学、物質的価値優先といった同様の挑戦に直面しうると指摘する。教会はこうした偽りの流れを厳しく警戒し、真理を堅守しなければならない。

  1. 3. 福音の本質の擁護

パウロが激情をもって言葉を発する根底には、福音の純粋性がある。「私たちは真理に逆らっては何もできない。真理のためにこそ行動するのだ」(2コリント13:8)という宣言は、使徒の心の叫びである。真理とは福音そのものであり、福音とはイエス·キリストの十字架と復活、そして恵みの賜物にほかならない。これを金銭や人間的な損得で判断しようとする行為は、決して容認できない。

張ダビデ牧師は、福音の本質とは「値なしで与えられる恵み」と「犠牲的な愛」であると改めて想起させ、教会はこの本質を損なういかなる世俗的思考や偽りの教えも許してはならないと力説する。財産が先行するのではなく、教会が真に追求すべきは神の国の義と真理である。

  1. 4. 香油を注いだ女と聖なる浪費霊性

高価な香油をイエスに注いだ女性を非難したユダの態度は、財産を基準に福音を判断しようとするコリント教会と同じ発想を示している。イエスはこの「合理的批判」を咎め、愛の浪費そのものが福音の本質であることを示された。張ダビデ牧師は、この一例を挙げ、教会はときに世の常識から浪費に見える献身をもって、神の愛を証し、福音の真髄を示さなければならないと語る。財産を含むすべての資源は福音の道具であり、目的ではない。教会の価値は金銭的利益でなく、十字架の愛を実践するところにある。

主題4:愛・忍耐・懲戒――共同体を立てる使徒の原理

  1. 1. 愛の本質と共同体の関係

パウロはコリント教会を心から愛していた。「私が求めているのは、あなたがたの財産ではなく、あなたがた自身なのです」(2コリント12:14)という告白は、それをはっきりと物語る。彼は魂のために献身し、自己を犠牲にする姿勢を示す。しかし教会はその愛に報いるどころか、パウロをより少なく愛し、疑いの目で見ている。張ダビデ牧師は、この点から真の愛とは、相手が必ずしも報いてくれなくても喜んで与える犠牲的態度であると強調する。

  1. 2. 忍耐の重要性

愛はすべてに対して長く耐える(1コリント13章)。パウロはこの苦悩の中でも忍耐を働かせている。ここで言う忍耐は弱さや臆病ではなく、共同体を生かすための戦略的な待機である。張ダビデ牧師は、忍耐を「胸が張り裂けそうな状況でも、正しいことのために待ち、耐え抜く力」と定義する。現代教会も、互いを愛し合い立て上げるために、ときには苦しい忍耐を求められる。ただし、忍耐は罪や虚偽を際限なく放置する手段では決してない。適切な時に懲戒と叱責を通して秩序を回復する必要がある。

  1. 3. 懲戒の必要性と目的

パウロは13章冒頭で「今度行くときには、罪を犯した者をそのままにはしておかない」(2コリント13:2)と宣言する。これは愛をもって覆うといっても、何でもかんでも罪を黙認するわけではないことを明確に示す。懲戒は教会共同体を浄化し、罪に陥った信徒を悔い改めへと導く過程である。張ダビデ牧師は、懲戒は破壊的で過酷な行為ではなく、回復と建設のための厳粛な愛の表現であると説く。もし現代教会がこの原則を見失えば、愛と寛容の美名のもとで罪と虚偽が蔓延することになる。

  1. 4. 愛・忍耐・懲戒のバランス追求

現代教会は、愛という名のもとで罪を放置するか、あるいは厳格な権威で信徒を押さえつけるかという両極端に陥りやすい。張ダビデ牧師は、パウロの模範を示しながら、愛·忍耐·懲戒が適切にバランスをとるとき、共同体は健全に成長すると説く。教会は罪を悔い改めへ導く断固たる態度と、再び信徒を立ち上がらせる回復的な愛を両立させる必要がある。このバランスを通して、教会は世の中で真理と愛を統合した共同体として立つことができる。

主題5:三位一体の祝祷(2コリント13:13)と教会の完全な成長

  1. 1. 祷の意味

パウロは手紙の結びとして、「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同と共にあるように」(2コリント13:13)と祝祷を唱える。これは単なる挨拶ではなく、張ダビデ牧師によれば、三位一体の神の恵み·愛·交わりをコリント教会に贈り届けている行為である。この祝祷は、教会が究極的に向かうべき信仰の空間、すなわち父·子·聖霊の交わりに留まれとの招きでもある。

  1. 2. 三位一体的共同体理解

教会は三位一体の神の愛の流れに倣うべきである。父なる神の愛、子なるキリストの恵み、聖霊の交わりのうちに教会は神のご性質を映し出す。背景の異なる信徒が集い、三位一体的な調和を実現するなら、教会は世から区別される特質を帯びる。張ダビデ牧師は、教会共同体が人間的な利害関係を超越し、神を中心とする関係網を形成すべきだと強く促している。

  1. 3. 信仰点検と成長の必要性

パウロはコリント教会に「自分をよく省みて、信仰のうちにあるかどうか試し、吟味しなさい」(2コリント13:5)と命じる。これは三位一体の祝祷の中で、信徒が自分自身の信仰状態を客観的に診断し、キリストが自分の内におられることを悟る必要性を示している。もしこの点検に失敗すれば、信徒は名ばかりのクリスチャンとなり、共同体も内実の乏しい状態に陥る。

張ダビデ牧師は、この信仰点検こそが教会成長の核心であると語る。信徒一人ひとりが内面を振り返り、真理の上にしっかり立っているか、愛と聖霊の交わりの中に生きているかを確認するとき、教会は徐々に成熟していく。世俗化や混合主義、物質主義が横行する時代にあって、真の信仰を保つためには絶えざる信仰点検が欠かせない。

  1. 4. 現代教会に伝わる祝祷のメッセージ

今日でも礼拝の最後には祝祷が宣言される。張ダビデ牧師は、この祝祷が習慣的に繰り返されていても、決して形式的要素とみなしてはならないと語る。祝祷は三位一体の神の力と愛が信徒の生活と教会の歩みに現実化していくことを確認する霊的宣言である。毎週の祝祷を通じて教会は、自分たちがいったい誰に属し、どの方向へ進もうとしているかを改めて点検し、真理と愛のうちに立ち返る機会を得るのだ。

三位一体の祝祷は、混迷する世の只中で、教会が揺らぐことなく福音の上に立ち続ける根拠であり、真理の中心点である。教会はこの祝祷によって、十字架と復活の恵みを再発見し、神の愛に支えられて互いに愛し合い、聖霊の交わりによって多様な賜物を調和させて一つの身体を形作る。まさにこうした共同体こそ、パウロが切に望み、張ダビデ牧師が現代教会に提案する理想の教会の姿なのである。

結論と現代的適用

張ダビデ牧師は、『コリントの信徒への手紙二』12~13章を通じて、古代教会と現代教会が直面する課題を深く掘り下げ、パウロの教えを現代に適用できる洞察を示している。本箇所が示す主要なメッセージは、次のように要約できる。

  1. 1. 真理擁護と福音の純粋性
    どのような状況においても、教会は福音の本質を損なう偽りの教えと妥協してはならない。財産や世俗的知恵、政治的利害によって福音を測ることはできない。
  2. 2. 指導者の権威と謙遜
    指導者の権威は共同体を建てるために与えられたものであり、指導者は弱さのうちに神の力に依存すべきである。権威の乱用も軽視も、いずれも共同体を破壊する。
  3. 3. 愛と忍耐、そして懲戒の調和
    教会に問題が生じたとき、愛によって忍耐する一方で、罪を放任するのではなく、悔い改めと浄化を促す懲戒を行い、共同体を立て上げる。愛は真理を犠牲にしない。
  4. 4. 三位一体の神の臨在と成長
    祝祷によって示される父·子·聖霊の恵み、愛、交わりの内にあって、教会は信仰点検と成熟を実現する。教会は絶えず自己省察を行い、キリストにあって成長し、世に福音的オルタナティブを提示すべきである。
  5. 5. 現代教会への挑戦と希望
    2千年前のコリント教会の問題は、今日の教会にも映し出される。しかし、パウロの教えと張ダビデ牧師の解釈は、現代教会が真理と愛、権威と謙遜、忍耐と懲戒を調和的に実践する道を示している。これは時代を超えて教会が備えるべき根本的な霊的資質である。

これらのメッセージは、今日の教会に蔓延する世俗化、商業化、権威乱用、誤解や争いを克服する手がかりを与えてくれる。信徒たちはこの教えを通し、真理を守りつつ指導者の権威を尊重し、互いに愛をもって立て上げる善い戦いを続けることができる。また三位一体の神の恵みと愛、聖霊の交わりを深く黙想しつつ、教会が単なる組織ではなくキリストの体であることを再認識するに至るのである。

The Trinity – Pastor David Jang

Introduction

The latter part of the New Testament book of 2 Corinthians (12:11 onward) through the final verse of chapter 13 (13:13) constitutes a highly memorable conclusion addressed by the Apostle Paul to the Corinthian church. In this passage, Paul is not merely leaving behind moral lessons but is exposing the serious situation he faces in order to set the church straight. He reaffirms his apostolic authority and sincerity, pleading for the purity of the gospel and the maturity of the church community. This text represents the culmination of his long-established relationship with the Corinthian church, while simultaneously issuing a final warning.

In his commentary and sermon on this passage, Pastor David Jang points out that the issues the Corinthian church faced still resonate in the modern church two thousand years later. A church’s nature does not change easily, and wherever the gospel is at work, various forms of human immaturity, financial problems, misunderstandings about authority, and false teachings inevitably appear. Against this background, the latter chapters of 2 Corinthians—often referred to as Paul’s “tearful letter”—are not merely a historical record but rather a vivid warning and a message of hope to churches and believers of every era.

Pastor David Jang, through Paul’s final exhortations and rebukes to the Corinthian believers, illuminates how the modern church can stand firm in the gospel, nurture communal maturity, rightly handle the authority of church leaders and the obedience of believers, and pursue spiritual examination and loving practice in the Holy Spirit. He also provides concrete proposals on how the church can address complex issues—such as finances, false teachers, personal conflict, and the neglect of sin—in a faithful and spiritual manner.

Below are five main themes drawn from the core message of the passage. First, Paul’s stern rebuke and an understanding of the historical context of the Corinthian church. Second, the paradox of apostolic authority and humility. Third, Paul’s stance on financial matters and false teachers, and his commitment to preserving the purity of the gospel. Fourth, building the community through the balance of love, patience, and church discipline. Fifth, the benediction of the Triune God and the church’s path to complete growth. Rooted in Pastor David Jang’s pastoral insight and theological perspective, these five themes help modern churches understand and apply the text of 2 Corinthians more effectively.

Theme 1: Paul’s Resolute Rebuke and Understanding the Corinthian Church’s Situation

1. Historical Background and Paul’s Distress

Paul stayed in Corinth during his second missionary journey (approximately a year and a half) to plant a church and establish the foundations of the gospel. Afterward, he left to continue his missionary work elsewhere. In his absence, false teachers infiltrated the Corinthian church and stirred up dissent. They undermined Paul’s apostolic authority and spread another gospel, thereby shaking the believers’ faith. In response, Paul tried to address the problem through letters and also by attempting personal visits, but resolving the conflict was not straightforward.

Pastor David Jang underscores the human distress and spiritual anguish Paul must have felt. A church that he once nurtured with love was now questioning his sincerity and tarnishing his reputation. Although he had willingly sacrificed himself for the gospel, he was now compelled to defend his actions and even resort to what he calls “foolish” boasting. Unable to remain silent for the sake of the gospel, the apostle had been forced into this awkward position.

2. Parallel with the Modern Church

Pastor David Jang uses this point to reflect on the reality of today’s church. Modern churches also face difficulties from various forms of corrupted gospels, voices challenging pastoral authority, suspicions arising from financial issues, and conflict among believers. Since the church is a community of sinners saved by grace, it never exists in a state of perfection but is always on the path of sanctification. Hence, the problems encountered by the Corinthian church can likewise confront the modern church at any time.

3. Choosing Resolution over Silence

The ideal of the gospel follows the example of Jesus Christ, the Lamb of Isaiah 53, who silently endures suffering. However, Paul discerned that silence under conditions of chaos and a distorted gospel might do more harm than good. Therefore, he “foolishly” boasted and defended himself, speaking sharply against the false teachers. In doing so, Pastor David Jang suggests that decisive action is sometimes required for the health of the church. Love is not merely a pretext for covering everything up; it includes the courage to face wrongdoing and to correct it.

4. The Motive of Love within Paul’s Rebuke

Behind Paul’s stern tone lies profound love. He wants the Corinthian church to be firmly grounded in truth. Thus, he has no choice but to rebuke them and defend himself, continuing the good fight to edify the church. Pastor David Jang applies this principle to contemporary leaders: in times of confusion, church leaders should not allow sin to persist under the banner of love or yield to worldly logic. Instead, they must lead the community toward truth with resolution and humility.

Theme 2: The Paradox of Apostolic Authority and Humility

1. Signs of an Apostle and the Basis of Genuine Authority

Paul demonstrated the signs of an apostle abundantly among the Corinthians (cf. 2 Cor. 12:12). He performed miracles and wonders, and he patiently taught the believers. However, the church not only failed to appreciate this, but even questioned why he did not receive financial support. “Why is the apostle not taking any wages from our wealthy church? Is he hiding something?” Such questioning reveals an ungrateful attitude that casts doubt on the apostle’s sincerity.

Pastor David Jang explains that genuine apostolic authority is not solely proven by miracles or outward success. True authority is justified by absolute devotion to the gospel, self-sacrifice, patience, and dedication to building up the community. Paul consistently demonstrated these essential qualities.

2. The Purpose of Authority: Building Up, Not Tearing Down

In 2 Corinthians 13:10, Paul states that the authority given to him is for “building up, not for tearing down.” This declares the true purpose of church authority. A leader’s authority is not intended to destroy or oppress the church but is meant only for the sake of its edification and maturity. Pastor David Jang emphasizes that modern church leaders must keep this principle in mind. Abusing authority wounds the church, while disregarding authority fragments it. Therefore, authority must be used for its original purpose, to strengthen and mature the community.

3. Power in Weakness: The Paradox of the Cross

Following the example of Christ, Paul asserts that God’s power is revealed in his own weakness (2 Cor. 13:4). Just as Christ appeared weak on the cross yet manifested ultimate authority in His resurrection, so Paul, in his weakness, testifies that God works powerfully. This serves as a safeguard against leaders who might exalt themselves or churches that get trapped in a success-oriented mindset. Pastor David Jang stresses that today’s leaders must acknowledge their weaknesses and rely solely on God’s power, thus establishing genuine authority.

4. Modern Implications: Balancing Authority and Humility

Today’s church often struggles between authoritarian leadership and the abandonment of all authority. Drawing from Paul’s example, Pastor David Jang observes that a genuine leader must embrace both authority and humility, made possible only through the Holy Spirit. Authority is essential for protecting truth and fostering communal growth, yet it must not stem from human arrogance but must be exercised through God’s power and the humility of Christ. This paradox is well worth church leaders’ careful reflection.

Theme 3: Financial Issues, False Teachers, and Preserving the Purity of the Gospel

1. Misunderstandings and Conflicts over Money

The Corinthian church was a wealthy community, making financial issues a sensitive subject. Paul deliberately chose not to receive any living expenses or support from the Corinthians. He did this to avoid any suspicion that the gospel was being commodified. However, the church, ironically, took this as something suspicious: “Why doesn’t the apostle accept money from us? What’s his ulterior motive?” Such a reaction indicates a skewed mindset that views the gospel in terms of financial transactions and self-interest.

From this, Pastor David Jang draws an important lesson. Although finances are a crucial resource in the church, they cannot be the basis upon which the gospel is assessed nor the driving criterion for questioning a leader’s dedication. Overemphasizing monetary matters can undermine the purity of the gospel.

2. The Cunning Infiltration of False Teachers

False teachers undermine the apostle and sow division. Like the serpent that deceived Eve, they proceed with crafty stratagems, disparaging Paul’s apostleship, exaggerating financial matters, and promoting an alternate gospel to shake the community’s foundations. Pastor David Jang uses these examples to highlight that the modern church faces similar challenges—heretical influences, prosperity theology, and the prioritizing of material values. Churches must diligently guard against such falsehoods and uphold the truth.

3. Guarding the Essence of the Gospel

Paul’s fervent statements throughout these chapters underscore the essence of the gospel. His declaration “we cannot do anything against the truth, but only for the truth” (2 Cor. 13:8) captures the apostle’s heart. The truth is the gospel, which is the message of Christ’s crucifixion and resurrection, the free gift of grace. Any attempt to quantify or evaluate it through money or human profit is utterly unacceptable.

Pastor David Jang stresses that the essence of the gospel is “grace given without cost” and “sacrificial love,” reminding churches that they should never allow any worldly perspective or false teaching that corrupts that essence. Rather than placing money in the forefront, the church’s fundamental pursuit must be the righteousness and truth of God’s kingdom.

4. The Woman with the Alabaster Jar and the Spirituality of “Holy Waste”

When the woman poured expensive perfume on Jesus, Judas condemned it on financial grounds—a viewpoint reminiscent of the Corinthian church’s attitude of interpreting the gospel in terms of money. Jesus rebuked such “reasonable criticism,” revealing that love’s seemingly extravagant waste is intrinsic to the gospel. Pastor David Jang uses this example to underscore that the church should sometimes demonstrate God’s love through forms of sacrifice that look like “waste” in worldly terms, thereby testifying to the truth of the gospel. All resources, including money, are tools for the gospel, not its goal. The church’s true value lies not in financial gain but in the practice of cross-shaped love.

Theme 4: Love, Patience, and Discipline—Paul’s Principles for Building the Church Community

1. The Nature of Love and Community Relationships

Paul deeply loved the Corinthian church. His statement, “I seek not what is yours but you” (2 Cor. 12:14), conveys his heartfelt love. He is willing to devote himself for their spiritual well-being. Yet, instead of reciprocating that love, the church doubts him. Pastor David Jang highlights that genuine love willingly sacrifices for the other’s sake, even when there is no guarantee of receiving anything in return.

2. The Importance of Patience

Love “endures all things” (1 Cor. 13). Even in this painful situation, Paul endures. This patience is neither cowardice nor weakness, but a strategic waiting designed to preserve the community. Pastor David Jang defines patience as “persevering and waiting for what is right, even when one’s heart is torn apart.” Modern churches, too, need this painful patience in order to love and build each other up. Yet patience is not an excuse for indefinitely tolerating sin or falsehood. At the appropriate time, discipline and rebuke are necessary to restore order.

3. The Necessity and Purpose of Church Discipline

At the beginning of 2 Corinthians 13, Paul declares that if he comes again, he “will not spare those who sinned” (2 Cor. 13:2). This shows that covering everything with love does not mean indefinitely overlooking sin. Discipline purifies the church community and brings the sinning member to repentance. Pastor David Jang emphasizes that discipline is not a destructive or cruel action but a solemn expression of love with a goal of restoration and edification. When churches lose sight of this principle, sin and falsehood can spread under the guise of love and tolerance.

4. Pursuing a Balance of Love, Patience, and Discipline

Modern churches must avoid two extremes: letting sin slide under the pretense of love or suppressing believers with overly strict authority. Pointing to Paul’s model, Pastor David Jang explains that the community grows healthily when love, patience, and discipline are kept in proper balance. Churches need both the decisive stance that leads sinners to repentance and the restorative love that raises them back up. By maintaining this balance, churches stand as communities that embody both truth and love.

Theme 5: The Benediction of the Triune God (2 Cor. 13:13) and the Church’s Path to Complete Growth

1. The Significance of the Benediction

Concluding his letter, Paul writes, “The grace of the Lord Jesus Christ, and the love of God, and the fellowship of the Holy Spirit be with you all” (2 Cor. 13:13). This is far more than a simple closing remark. Pastor David Jang underscores that, through this benediction, Paul bestows upon the Corinthian church the grace, love, and fellowship of the Triune God. It is an invitation for the church to dwell in the mutual communion of the Father, Son, and Holy Spirit, a place of genuine faith.

2. A Trinitarian Understanding of Community

The church should mirror the flow of love within the Triune God. Abiding in the Father’s love, the Son’s grace, and the Spirit’s fellowship, the church reflects God’s character. When believers of diverse backgrounds gather and harmonize in a Trinitarian manner, the church manifests a distinctly heavenly quality. Pastor David Jang urges churches to transcend narrow human calculations and instead form relationships centered on God.

3. The Need for Faith Examination and Growth

Paul commands the Corinthian church to “examine yourselves, to see whether you are in the faith” (2 Cor. 13:5). This implies that within the realm of Trinitarian blessing, believers must objectively assess their spiritual condition and recognize Christ’s indwelling presence. Failure in this examination reveals that one may be a Christian in name only, rendering the church internally weak.

Pastor David Jang states that this self-examination is vital for church growth. As believers each look within themselves—ensuring they stand firmly on truth, abide in love, and stay in the fellowship of the Spirit—the church collectively matures. Such habitual introspection is crucial for modern churches. In an era rife with secularism, syncretism, and materialism, sustaining true faith demands continual spiritual self-checks.

4. The Benediction’s Message for the Modern Church

Even today, worship services commonly end with a benediction. Pastor David Jang notes that though the benediction is repeated weekly, it should never be relegated to a mere formality. It is a spiritual proclamation that the power and love of the Triune God are actively at work in the lives of believers and in the life of the church. Through the benediction each week, the church reaffirms to whom it belongs and which direction it is heading, renewing its commitment to truth and love.

Amid the chaos of our contemporary world, the Trinitarian benediction provides the core foundation for the church to remain unshaken and stand upon the gospel. Through it, the church rediscovers the grace of the cross and the resurrection, is empowered by God’s love to love one another, and unites diverse gifts in the fellowship of the Holy Spirit to form one body. This is the model church that Paul so deeply desired and that Pastor David Jang holds up as an ideal for the modern church.

Conclusion and Modern Application

Through his exploration of 2 Corinthians 12–13, Pastor David Jang delves into the ancient and modern challenges faced by the church, offering insights for applying Paul’s teachings today. The core messages emerging from this passage can be summarized as follows:

Safeguarding the Truth and the Purity of the Gospel: Under no circumstances can the church compromise with false teachings that distort the essence of the gospel. Finances, worldly wisdom, or political interests cannot serve as a standard by which to evaluate the gospel.

The Leader’s Authority and Humility: A leader’s authority is given for building up the community. Leaders must acknowledge their own weakness and depend on God’s power. Abusing authority or disregarding it both harm the church.

The Harmony of Love, Patience, and Discipline: When problems arise in the church, believers must patiently bear with one another in love; however, allowing sin to fester indefinitely under the guise of love is unacceptable. Discipline that leads to repentance and purification is part of loving leadership. Genuine love never sacrifices truth.

The Presence and Growth of the Triune God: The benediction reveals that, through the grace of Christ, the love of the Father, and the fellowship of the Spirit, the church is continually called to self-examination and spiritual growth. The church must constantly reorient itself toward Christ and offer a gospel-centered alternative to the world.

Challenges and Hope for Today’s Church: The issues the Corinthians encountered 2,000 years ago parallel those in the modern church. Yet, Paul’s instruction and Pastor David Jang’s exposition provide a roadmap for implementing truth and love, authority and humility, patience and discipline. These are fundamental spiritual qualities the church needs to transcend time and culture.

These lessons offer concrete ways for contemporary churches to overcome secularism, commercialization, the abuse of authority, misunderstandings, and conflicts. Believers can, by heeding this teaching, continue in the good fight to protect the truth, respect God-given authority, and build one another up in love. Moreover, by reflecting on the grace, love, and fellowship of the Triune God, the church reaffirms that it is not merely an organization but a spiritual community—indeed, the body of Christ.

La Trinidad – Pastor David Jang

Introducción

La segunda carta a los Corintios (2 Co 12:11 en adelante hasta 13:13) contiene la parte final y más impactante de la epístola que el apóstol Pablo dirige a la iglesia de Corinto. En este tramo, Pablo no se limita a ofrecer meras exhortaciones, sino que expone la seria situación a la que se enfrenta para corregir a la iglesia, reafirma su autoridad y autenticidad apostólica, y hace un llamamiento a la pureza del evangelio y a la madurez de la comunidad. Este pasaje es, a la vez, fruto de la prolongada relación de Pablo con la iglesia corintia y el momento en que pronuncia su último “toque de atención” con tono de advertencia.

Al comentar y predicar sobre este texto, el pastor David Jang señala que los problemas que aquejaban a la iglesia de Corinto hace dos mil años siguen presentes en la iglesia actual. La condición humana no cambia fácilmente, y allí donde el evangelio actúa, siempre surgen, en diferentes variantes, la inmadurez humana, los conflictos por dinero, los malentendidos sobre la autoridad y las enseñanzas falsas. Desde esta perspectiva, la parte final de 2 Corintios, conocida como la “carta con lágrimas” (tearful letter), no es solamente un documento histórico, sino un mensaje vivo de advertencia y esperanza para todas las iglesias y creyentes de todas las épocas.

A través de la exégesis y la predicación de este pasaje, el pastor David Jang muestra cómo la iglesia de hoy puede permanecer firme en el evangelio, promover la madurez de la comunidad, comprender la autoridad de los líderes y la obediencia de los creyentes, y al mismo tiempo profundizar en la fe y en la práctica del amor en el Espíritu. Asimismo, explica de manera concreta cómo la iglesia puede superar los problemas complejos de índole financiera, de falsos maestros, de conflictos personales y de permisividad del pecado, afrontándolos desde una perspectiva de fe.

A continuación, se reestructuran los mensajes centrales del texto en cinco temas. Primero, la exhortación firme de Pablo y la comprensión del contexto histórico de la iglesia de Corinto. Segundo, la paradoja de la autoridad apostólica y la humildad. Tercero, la postura de Pablo sobre el tema del dinero y los falsos maestros, y la defensa de la pureza del evangelio. Cuarto, la edificación de la comunidad por medio del amor, la paciencia y la disciplina. Quinto, la doxología trinitaria y el crecimiento integral de la iglesia. Estos cinco temas, basados en la visión pastoral y teológica de David Jang, ayudarán a la iglesia de hoy a entender y aplicar el texto de 2 Corintios en su contexto actual.

Tema 1: La exhortación firme de Pablo y la comprensión de la situación de la iglesia de Corinto

  1. 1. Contexto histórico y la aflicción de Pablo

Durante su segundo viaje misionero, Pablo permaneció alrededor de un año y medio en Corinto, plantando la iglesia y estableciendo los fundamentos del evangelio. Luego marchó a otras regiones para proseguir su labor misionera. En su ausencia, aparecieron falsos maestros en la iglesia de Corinto, causando división y negando la autoridad apostólica de Pablo, predicando un evangelio distinto y trastocando la fe de los creyentes. Pablo respondió por medio de cartas y visitas personales, aunque sin resolver fácilmente el problema.

El pastor David Jang subraya la aflicción humana y la angustia espiritual que Pablo debió sentir. Aquella iglesia que había sido objeto de su amor y cuidados ahora ponía en duda su apostolado y desvirtuaba su sinceridad. Pese a haber sacrificado todo por el evangelio, Pablo se ve obligado a defenderse y hasta a “jactarse” de su ministerio, una situación sumamente incómoda. Este “lugar de necedad” al que es empujado el apóstol refleja su determinación de no quedarse en silencio para salvaguardar la verdad del evangelio.

  1. 2. Paralelismos con la iglesia contemporánea

Al respecto, David Jang llama la atención sobre la realidad de la iglesia hoy. Continúan produciéndose tergiversaciones del evangelio, cuestionamientos a la autoridad pastoral, suspicacias en torno al manejo financiero y conflictos entre creyentes. La iglesia es una comunidad de pecadores salvados, que no existe en un estado de perfección sino en proceso de santificación. Por eso, los desafíos que enfrentó la iglesia de Corinto son también desafíos reales para la iglesia del presente.

  1. 3. Cuando el silencio no es opción: la determinación de Pablo

La aspiración del evangelio es reflejar el ejemplo de Jesús, el “Cordero” silencioso que aparece en Isaías 53. Sin embargo, cuando la iglesia se halla sumida en la confusión y la esencia del evangelio está en juego, callar puede resultar más perjudicial. Así, Pablo se ve obligado a una defensa que él mismo considera “necia”, adoptando un tono categórico para reprender a los falsos apóstoles. David Jang destaca la pertinencia de esta actitud: el amor no supone encubrirlo todo, sino tener la valentía de afrontar el pecado y la falsedad para corregirlos.

  1. 4. La motivación de amor detrás de la reprensión de Pablo

La enérgica reprensión de Pablo está impregnada de un amor profundo. Su deseo es que la iglesia de Corinto se mantenga firme en la verdad, y por ello no cesa de reprender, defender y luchar por su edificación. Según David Jang, este es un principio aplicable a los líderes de la iglesia actual. Ellos no deben, en nombre del amor, ceder ante el pecado ni someterse a la lógica mundana; al contrario, deben conservar una postura firme y humilde para guiar la comunidad conforme a la verdad.

Tema 2: Autoridad apostólica y la paradoja de la humildad

  1. 1. Las señales apostólicas y la base de la verdadera autoridad

Pablo recuerda a los corintios que él dio suficientes pruebas de su apostolado (2 Co 12:12). Hizo milagros, señales y prodigios, además de manifestar paciencia y dedicación hacia los creyentes. Sin embargo, la iglesia no se lo agradeció y cuestionó su motivación, preguntándose por qué no aceptaba salario de una comunidad tan próspera. Le acusaban de tener “segundas intenciones”. Esta falta de gratitud evidenciaba la distorsión de la percepción que los corintios tenían sobre la autenticidad del apóstol.

David Jang señala que la verdadera autoridad apostólica no se basa exclusivamente en milagros o en logros visibles, sino en la fidelidad absoluta al evangelio, el sacrificio personal, la paciencia y la entrega incondicional para edificar la comunidad. Pablo cumplió con todos estos elementos esenciales.

  1. 2. El propósito de la autoridad: edificación y no destrucción

En 2 Corintios 13:10, Pablo declara que la autoridad que Dios le concedió es para “edificar y no para destruir”. Esto aclara la finalidad de la autoridad dentro de la iglesia. El líder no recibe autoridad para someter ni dañar a la comunidad, sino para fortalecerla y encaminarla a la madurez. El pastor David Jang insiste en que los líderes eclesiales de hoy deben tener esto siempre presente. Abusar de la autoridad hiere a la iglesia, ignorarla provoca su disolución. Por consiguiente, la autoridad debe emplearse según su finalidad original: robustecer y perfeccionar la comunión de los creyentes.

  1. 3. El poder en la debilidad: la paradoja de la cruz

Siguiendo el ejemplo de Cristo, Pablo afirma que la fuerza de Dios se perfecciona en la debilidad (2 Co 13:4). Cristo pareció débil en la cruz, pero con su resurrección demostró el poder de Dios. Del mismo modo, Pablo, cuando es débil, permite que Dios manifieste su poder. Para David Jang, esto sirve de antídoto contra la tendencia de los líderes a exaltar su ego o de las iglesias a dejarse cautivar por el éxito. El verdadero liderazgo se fundamenta en la dependencia absoluta de la fuerza de Dios, no en la propia capacidad.

  1. 4. Implicaciones para hoy: manejar la tensión entre autoridad y humildad

En la actualidad, la iglesia se encuentra atrapada entre el liderazgo autoritario y la ausencia total de autoridad. David Jang ve en el ejemplo de Pablo la clave: un verdadero líder debe mantener simultáneamente autoridad y humildad, y esto solo es viable en el Espíritu Santo. La autoridad es imprescindible para proteger la verdad y guiar el crecimiento de la comunidad, pero no se sostiene en la autosuficiencia humana, sino en el poder y en la mansedumbre de Cristo. Esta paradoja obliga a la iglesia a reflexionar con prudencia.

Tema 3: El problema del dinero, los falsos maestros y la pureza del evangelio

  1. 1. Malentendidos y conflictos en torno al dinero

La iglesia de Corinto era próspera, lo que hacía que las cuestiones financieras fueran especialmente sensibles. Pablo optó por no recibir sueldo ni sustento de parte de esa comunidad, quizá para evitar la impresión de “vender” el evangelio. Lejos de ser un acto de humildad valorado por los corintios, esto generó mayor suspicacia: “¿Por qué el apóstol no quiere aceptarnos dinero? ¿Habrá algún motivo oculto?” Tales preguntas revelan una visión distorsionada, que contempla el evangelio como un intercambio de intereses económicos.

David Jang destaca la enseñanza que se desprende de este suceso: si bien el dinero es un recurso importante en la iglesia, no puede ser el criterio para juzgar la fe, la entrega o la integridad de los líderes. Cuando se otorga una relevancia exagerada al aspecto financiero, se pone en peligro la esencia misma del evangelio.

  1. 2. La sutil infiltración de los falsos maestros

Los falsos maestros buscaban difamar a Pablo y provocar división, actuando de forma tan astuta como la serpiente que engañó a Eva. Denigraban el apostolado de Pablo, explotaban el tema del dinero y propagaban un “otro evangelio” para desviar a la comunidad. David Jang advierte que las iglesias contemporáneas enfrentan desafíos similares: sectas, teología de la prosperidad y primacía de los valores materialistas. Ante tales amenazas, la iglesia debe mantenerse alerta y firme, preservando la verdad del evangelio.

  1. 3. Defensa de la esencia del evangelio

La vehemente defensa de Pablo se sustenta en su empeño por mantener la pureza del evangelio. “No podemos hacer nada contra la verdad, sino a favor de la verdad” (2 Co 13:8), clama Pablo, subrayando que el evangelio es Jesucristo crucificado y resucitado, el don gratuito de la gracia. Juzgar el mensaje cristiano en términos de ganancias o pérdidas humanas atenta contra la esencia innegociable del evangelio.

Según David Jang, la esencia del evangelio consiste en la “gracia gratuita” y el “amor sacrificial”. La iglesia no debe tolerar ningún intento de corromper esta verdad con mentalidades mundanas o enseñanzas falsas. Por encima de cualquier valor material, está la justicia y la verdad del reino de Dios.

  1. 4. La mujer del frasco de perfume: la despilfarradora santidad

La unción de Jesús con un caro perfume, acción que Judas consideró “un desperdicio”, se asemeja a la mentalidad de los corintios al juzgarlo todo en términos económicos. Pero Jesús reprende aquella “crítica razonable”, mostrando que el amor que “despilfarra” en honor a Dios es parte central del evangelio. David Jang explica que, a los ojos del mundo, ciertas ofrendas y sacrificios pueden parecer excesivos o irracionales, pero precisamente en esa “entrega” se revela el amor de la cruz. El dinero es un instrumento para el evangelio, nunca su finalidad. La misión de la iglesia radica en practicar y proclamar el amor del Calvario antes que lograr ganancias materiales.

Tema 4: Amor, paciencia y disciplina: los principios apostólicos para edificar la comunidad

  1. 1. Esencia del amor y relaciones comunitarias

El amor de Pablo hacia la iglesia de Corinto se expresa claramente: “No busco lo que es de ustedes, sino a ustedes mismos” (2 Co 12:14). Está dispuesto a dar de sí y a sacrificarse por sus almas. No obstante, la respuesta de la iglesia es decepcionante, pues persiste en la desconfianza. Para David Jang, esto muestra que el amor genuino no depende de la correspondencia del otro. Es un amor sacrificial que invierte en la vida del prójimo aun cuando no exista retribución.

  1. 2. La importancia de la paciencia

El amor “todo lo sufre” (1 Co 13), y Pablo demuestra esta paciencia en medio de un panorama muy doloroso. No es debilidad ni cobardía, sino una espera estratégica en pos de la salvación y el bien de la comunidad. David Jang define la paciencia como la fortaleza de soportar circunstancias desgarradoras mientras se permanece firme en la justicia. Sin embargo, la paciencia no consiste en una tolerancia infinita del pecado o la falsedad; llegado el momento, conviene tomar medidas para restaurar el orden mediante la disciplina.

  1. 3. La necesidad y el fin de la disciplina

Al inicio del capítulo 13, Pablo advierte que, en su próxima visita, no dejará impunes a los que continúan en pecado (2 Co 13:2). Esta declaración manifiesta que el amor no implica encubrir indefinidamente las faltas. La disciplina es un proceso para purificar la comunidad y conducir al pecador al arrepentimiento. David Jang subraya que la disciplina no es un acto cruel ni destructivo, sino una dura expresión de amor, orientada a la restauración. Si la iglesia renuncia a esto, el pecado y las doctrinas falsas proliferan bajo el disfraz de la “tolerancia”.

  1. 4. Equilibrio entre amor, paciencia y disciplina

Las congregaciones actuales corren el riesgo de, en nombre del amor, dejarse llevar por el “laissez-faire” y, por otro lado, imponerse con un liderazgo excesivamente rígido que oprime a los creyentes. David Jang se remite al ejemplo de Pablo para afirmar que el crecimiento sano de la comunidad viene de la combinación armónica de amor, paciencia y disciplina. La iglesia debe confrontar el pecado y promover el arrepentimiento, al tiempo que practica el amor reparador que levanta y fortalece al pecador arrepentido. Solo así se encarna la verdad y el amor de forma plena.

Tema 5: La bendición trinitaria (2 Co 13:13) y la madurez plena de la iglesia

  1. 1. El sentido de la bendición final

Pablo cierra su carta declarando: “La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros” (2 Co 13:13). No es una simple despedida formal. David Jang resalta que Pablo, a través de esta bendición, entrega a la iglesia de Corinto el don de la gracia, el amor y la comunión trinitaria. Esta doxología constituye la invitación a habitar en el ámbito divino del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

  1. 2. La comprensión trinitaria de la comunidad cristiana

La iglesia debe asemejarse al flujo de amor que existe en la Trinidad. Cuando la comunidad refleja el amor del Padre, la gracia del Hijo y la comunión del Espíritu, se plasma en la práctica la naturaleza de Dios. Distintos individuos, con diversas procedencias, se unen para formar una armonía trinitaria. David Jang subraya que la iglesia necesita sobrepasar las visiones limitadas y centradas en el hombre para construir relaciones basadas en Dios.

  1. 3. La necesidad de examinarse a sí mismo y crecer en la fe

Pablo exhorta a los corintios a examinarse y verificar si viven en la fe (2 Co 13:5). Dentro de la bendición trinitaria, el creyente debe escrutar con objetividad su propia condición espiritual, reconociendo la presencia de Cristo en su interior. De lo contrario, su fe no pasa de ser formal y la iglesia se vuelve endeble por dentro.

Según David Jang, este examen personal constituye el eje del crecimiento comunitario. En la medida en que cada creyente reflexione, se afirme en la verdad, cultive el amor y la comunión del Espíritu, la iglesia madura paulatinamente. Tal autoevaluación es de vital importancia hoy, cuando la secularización, el sincretismo y el materialismo amenazan la autenticidad de la fe.

  1. 4. El mensaje de la bendición final para la iglesia actual

Incluso en nuestros días, el culto suele cerrarse con la bendición pastoral. David Jang enfatiza que este acto, aunque repetitivo, no debe reducirse a un formalismo. Contiene el reconocimiento de la presencia y el poder del Dios trino en la vida de los creyentes y de la iglesia. En cada bendición, la comunidad renueva su identidad en Cristo y reorienta sus pasos en la verdad y el amor.

La bendición trinitaria constituye el ancla que impide que la iglesia se tambalee en medio de un mundo convulso. A la luz de esta doxología, se redescubre la gracia de la cruz y la resurrección, el amor del Padre que impulsa a amar al prójimo y la comunión del Espíritu que unifica todos los dones diversos en un solo Cuerpo. Esta es la clase de comunidad que Pablo anhelaba y que, según David Jang, sigue siendo el ideal que la iglesia contemporánea está llamada a encarnar.

Conclusión y aplicación actual

A través del estudio de 2 Corintios 12–13, el pastor David Jang examina en profundidad los problemas que la iglesia antigua y la contemporánea enfrentan, y ofrece una aplicación práctica de las enseñanzas de Pablo. Los puntos clave que emergen de este pasaje son los siguientes:

  1. 1. Salvaguardar la verdad y la pureza del evangelio
    La iglesia nunca debe transigir con enseñanzas que distorsionen el mensaje central del evangelio. Ni el dinero, ni la sabiduría mundana, ni los intereses políticos deben dictaminar el valor de la fe.
  2. 2. Autoridad pastoral y humildad
    La autoridad de los líderes está diseñada para edificar la comunidad y solo adquiere legitimidad al sustentarse en la entrega y la confianza en el poder de Dios. Tanto el abuso de autoridad como su minimización extrema socavan la unidad de la iglesia.
  3. 3. Equilibrio entre amor, paciencia y disciplina
    Cuando surgen problemas en la comunidad, se requiere paciencia y amor, pero sin tolerar eternamente el pecado o la mentira. El objetivo de la disciplina es la edificación y la restauración, nunca la destrucción.
  4. 4. La presencia y el crecimiento trinitarios
    Mediante la bendición final se nos recuerda que la iglesia se sustenta en la gracia del Hijo, el amor del Padre y la comunión del Espíritu Santo. Un examen continuo de la propia fe y el desarrollo en la verdad y el amor son esenciales para la madurez de la comunidad.
  5. 5. Los desafíos y la esperanza de la iglesia moderna
    Los mismos conflictos que sacudieron a la iglesia de Corinto se repiten hoy. Sin embargo, el análisis de Pablo y la interpretación del pastor David Jang ofrecen vías para vivir en la verdad y el amor, sosteniendo una comunidad donde la autoridad y la humildad, la paciencia y la disciplina, convivan en armonía. Estos son requisitos fundamentales que trascienden la época y la cultura.

Estas verdades ofrecen un antídoto contra la secularización, la comercialización y el mal uso de la autoridad que, con frecuencia, amenazan la iglesia de nuestros días. Los creyentes, al asumir esta enseñanza, pueden perseverar en la defensa de la verdad, la honra a los líderes y la edificación mutua en el amor. Asimismo, la experiencia de la Trinidad recuerda a la comunidad que no es una organización meramente humana, sino el Cuerpo de Cristo, un organismo espiritual vivificado por el poder de Dios. De esta manera, cada congregación es invitada a ser reflejo del amor divino en un mundo necesitado de la esperanza del evangelio.

삼위일체 – 장재형(장다윗)목사

서론

신약성경 고린도후서(2 Corinthians) 12장 후반부(12:11 이하)부터 13장 마지막 절(13:13)까지는 사도 바울이 고린도교회를 향해 남긴 매우 인상적인 결말 부분에해당한다. 바울은 여기서 단순히 교훈을 남기는 것이 아니라, 교회를 바로잡기 위해 자신이 당면하고 있는 심각한 상황을 폭로하고, 사도로서의 권위와 진정성을재확인하며, 복음의 순수성과 교회 공동체의 성숙을 호소한다. 이 본문은 그가 고린도 교회와 오랜 시간 형성한 관계의 결실이자, 동시에 마지막으로 내놓는 경고의호령이다.

장재형(장다윗)목사는 이 본문을 주석하고 설교하면서, 고린도교회가 겪고 있는 문제들이 2천 년이 지난 현대 교회에서도 여전히 유효하다는 점을 지적한다. 교회의체질은 쉽게 변하지 않으며, 복음이 역사하는 현장에는 언제나 인간적 미성숙, 재물 문제, 권위 오해, 거짓 가르침 등이 변주된 형태로 나타난다. 이러한 맥락에서바울이 눈물로 쓴 편지(tearful letter)라고 알려진 고린도후서의 후반부는 단순한 시대적 기록이 아닌, 모든 시대의 교회와 신자들에게 전달되는 생생한 경고이자소망의 메시지이다.

장재형목사는 바울이 고린도교회 성도들에게 보내는 마지막 권면과 책망을 통해, 현대 교회가 어떻게 복음에 굳게 서며, 공동체의 성숙을 이루고, 교회 지도자의권위와 성도들의 순종, 그리고 성령 안에서의 신앙 점검과 사랑의 실천을 도모할 수 있는지 집중 조명한다. 또한 교회가 재정, 거짓 교사, 인격적 충돌, 죄의 방치 등의복합적 문제를 어떻게 신앙적으로 극복할 수 있는지 구체적으로 제시한다.

아래에서는 본문의 핵심 메시지를 5개의 주제로 재구성한다. 첫째, 바울의 단호한 책망과 고린도교회의 역사적 상황 이해. 둘째, 사도적 권위와 겸손의 역설. 셋째, 재물 문제와 거짓 교사에 대한 바울의 입장과 복음의 순수성 수호. 넷째, 사랑과 인내, 권징의 균형을 통한 공동체 세움. 다섯째, 삼위일체 하나님의 축도와 교회의온전한 성장. 이 다섯 주제는 장재형목사의 목회적 통찰과 신학적 안목을 바탕으로, 고린도후서 본문을 현대 교회가 이해하고 적용하는 데 도움을 줄 것이다.

주제 1: 바울의 단호한 책망과 고린도교회의 상황 이해

1. 역사적 배경과 바울의 상심

바울은 제2차 전도여행 중 고린도에 머물며(약 1년 반 정도) 교회를 개척하고 복음의 기초를 놓았다. 그 이후 그는 다른 지역으로 떠나 선교 사역을 계속했는데, 바울의 부재 중 고린도교회 안에 거짓 교사들이 침투하여 분란을 일으켰다. 이들은 바울의 사도적 권위를 부정하고, 다른 복음을 전파함으로써 성도들의 신앙을흔들었다. 그 결과 바울은 서신을 통해 이 문제를 수습하려 했고, 직접 방문도 시도했지만, 쉽게 해결되지 않았다.

장재형목사는 여기서 바울이 느꼈을 인간적 상심과 영적 고뇌를 강조한다. 한때 사랑으로 양육했던 교회가 지금은 사도를 의심하고, 그의 진실성을 훼손하는 상황은바울에게 심각한 충격이었다. 그는 복음을 위해 기꺼이 자신을 희생했건만, 지금은 자기를 변호해야 하고, 심지어 자신을 자랑하기까지 해야 하는 난처한 지경에이르렀다. 이 ‘어리석은’ 자리로 몰린 사도는, 사실 복음을 수호하기 위해 침묵할 수 없었던 것이다.

2. 현대 교회와의 평행성

장재형목사는 이 점을 통해 오늘날 교회의 현실을 짚는다. 현대 교회도 다양하게 변질된 복음이나, 지도자의 권위를 흔드는 목소리, 재정 문제로 인한 의혹, 성도들간의 갈등 등으로 어려움을 겪는다. 교회는 구원받은 죄인들의 공동체로, 완전한 상태로서 존재하지 않고 늘 성화의 과정에 있다. 따라서 고린도교회가 경험한문제들은 오늘의 교회도 언제든 맞닥뜨릴 수 있는 현실적인 도전이다.

3. 침묵 대신 단호함을 택한 바울

원래 복음의 이상은 예수 그리스도의 모범, 곧 이사야 53장의 어린양처럼 묵묵히 고난을 견디는 모습을 따른다. 그러나 바울은 교회가 혼란 속에 휘말리고 복음의본질이 훼손되는 상황에서 침묵이 오히려 해가 된다고 판단한다. 그리하여 “어리석게” 자신을 자랑하고 변호하며, 단호한 어조로 거짓 교사들을 책망한다. 이를 통해장재형목사는 교회의 건강을 위해 때로는 단호한 대처가 필요함을 시사한다. 사랑은 단지 모든 것을 덮는 변명이 아니라, 죄와 거짓을 직면하고 그것을 교정하는용기를 포함한다.

4. 바울의 책망 속 사랑의 동기

바울의 단호한 언어 뒤에는 깊은 사랑이 숨어 있다. 그는 고린도교회가 진리 위에 굳게 서기를 바란다. 그래서 어쩔 수 없이 책망하고 변호하며, 교회를 세우기 위한선한 싸움을 멈추지 않는다. 장재형목사는 이를 현대 지도자들에게 적용한다. 교회 지도자는 혼란한 상황에서 사랑의 이름으로 죄를 방치하거나, 세상 논리에순응하지 말고, 단호하면서도 겸손한 자세로 공동체를 진리로 인도해야 한다.

주제 2: 사도적 권위와 겸손의 역설

1. 사도적 표징과 참된 권위의 근거

바울은 고린도교회에서 사도적 표징을 충분히 보였다(고후 12:12 참조). 그는 기적과 표적을 행하고, 인내심을 갖고 성도들을 가르쳤다. 그러나 교회는 이를 당연히여기고 감사하기보다, 오히려 그가 급료를 받지 않은 점을 기묘하게 생각하며 그의 동기를 의심했다. “왜 사도는 부유한 우리 교회에서 봉급을 받지 않는가? 속임수가있는 것 아닌가?” 이러한 질문은 사도의 진정성을 의심하는 배은망덕한 태도를 드러낸다.

장재형목사는 참된 사도적 권위는 기적이나 외적인 성과만으로 입증되는 것이 아니라고 말한다. 권위는 복음에 대한 절대 충성, 자기 희생, 인내, 그리고 공동체를세우려는 헌신을 통해 정당화된다. 바울은 바로 이러한 본질적 요소들을 모두 보여주었다.

2. 권위의 목적: 파괴 아닌 세움

바울은 고후 13:10에서 자신에게 주어진 권위는 “파하려 하지 않고 세우려” 하는 것이라고 선언한다. 이는 교회 권위의 목적을 명확히 한다. 지도자의 권위는공동체를 무너뜨리거나 성도를 억압하기 위해 주어진 것이 아니라, 오직 세우고 성숙케 하는 수단일 뿐이다. 장재형목사는 현대 교회의 지도자들이 이 원리를유념해야 한다고 강조한다. 권위 남용은 교회를 상처입히고, 권위 경시도 교회를 해체시킨다. 그러므로 권위는 본래적 목적대로, 공동체 강화와 성숙을 위해사용되어야 한다.

3. 약함 속 능력: 십자가 패러독스

바울은 그리스도의 모범에서 배우듯, 자기의 약함 속에서 하나님의 능력이 드러난다고 역설한다(고후 13:4). 그리스도께서 십자가 위에서 약해 보였으나 실상은부활하심으로 권능을 나타내신 것처럼, 바울도 약할 때 하나님이 강하게 역사하신다고 말한다. 이는 지도자가 스스로를 과도하게 높이거나, 교회가 성공주의 논리에갇히지 않도록 하는 안전장치와 같다. 장재형목사는 오늘날 지도자가 자신의 약함을 인정하고, 오직 하나님 능력에 의존하는 모습이 참된 권위를 확립하는 길임을강조한다.

4. 현대적 함의: 권위와 겸손의 긴장관리

오늘날 교회는 권위주의적 리더십과 무권위적 방임 사이에서 갈등을 겪는다. 장재형목사는 바울의 사례를 통해, 진정한 지도자는 권위와 겸손을 동시에 품어야 하며, 이는 성령 안에서만 가능하다고 설명한다. 권위는 진리 수호와 공동체 성장에 필수적이지만, 이는 인간적 독선이 아닌 하나님의 능력과 예수의 겸손을 통해발휘되어야 한다. 이러한 역설은 교회 지도자들이 신중히 곱씹을 가치가 있다.

주제 3: 재물 문제, 거짓 교사, 그리고 복음의 순수성

1. 재물에 대한 오해와 갈등

고린도교회는 부유한 공동체였고, 이로 인해 재물 문제가 민감한 쟁점이었다. 바울은 일부러 고린도교회로부터 생활비나 사례비를 받지 않았다. 이는 그가 재물로복음을 매매하거나 오해받지 않기 위한 조치였을 것이다. 그러나 교회는 이를 역으로 의심했다. “왜 사도가 우리에게선 돈을 안 받나? 무슨 꿍꿍이가 있는 건가?” 이런식의 반응은 교회가 복음을 재정적 거래나 이해관계로 간주하는 왜곡된 사고를 반영한다.

장재형목사는 여기서 교훈을 이끌어낸다. 재물은 교회 안에서 중요한 자원이나, 복음의 가치를 평가하거나 지도자의 헌신을 의심하는 기준이 될 수는 없다. 금전적문제에 과도한 의미를 부여하면 복음의 순수성이 훼손된다.

2. 거짓 교사들의 간교한 침투

거짓 교사들은 사도를 음해하고 교회를 분열시킨다. 그들은 사단이 하와를 유혹한 뱀처럼 간교하게 행동한다. 이들은 바울의 사도직을 폄하하고, 재물 문제를부각시키며, 다른 복음을 전파함으로써 공동체를 흔들었다. 장재형목사는 이런 사례를 들어, 현대 교회도 유사한 도전—이단적 흐름, 번영신학, 물질적 가치 우선—을직면할 수 있음을 지적한다. 교회는 이러한 거짓된 흐름을 철저히 경계하고 진리를 지켜내야 한다.

3. 복음의 본질 수호

바울이 격정적으로 토해내는 언어의 본질은 복음의 순수성에 있다. “우리가 진리를 거스려 아무것도 할 수 없고, 오직 진리를 위할 뿐이니”(고후 13:8)라는 선언은사도의 심장소리이다. 진리는 복음이고, 복음은 예수 그리스도의 십자가와 부활, 은혜의 선물이다. 이것을 돈이나 인간적 이해득실로 재단하는 것은 도저히 용납될 수없다.

장재형목사는 복음의 본질이란 “값없이 주어진 은혜”와 “희생적 사랑”임을 상기시키며, 교회가 이 본질을 훼손하는 어떠한 세속적 사고나 거짓 가르침도 허용하지않아야 한다고 역설한다. 재물이 먼저 앞서는 것이 아니라, 교회가 진실로 추구해야 할 것은 하나님 나라의 의와 진리이다.

4. 옥합 깨뜨린 여인과 거룩한 낭비의 영성

비싼 향유를 예수께 부은 여인을 비난한 유다의 태도는 재물을 근거로 복음을 판단하려는 고린도교회와 유사한 사고를 보여준다. 예수님은 그러한 ‘합리적 비판’을책망하시며, 사랑의 낭비 자체가 복음의 속성임을 드러내신다. 장재형목사는 이를 들어, 교회는 때로는 세상 논리로 낭비처럼 보이는 헌신을 통해 하나님의 사랑을증언하고, 복음의 진수를 보여줘야 한다고 말한다. 재물을 포함한 모든 자원은 복음의 도구이지 목적이 될 수 없다. 교회의 가치는 금전적 이득이 아닌, 십자가 사랑의실천에 있다.

주제 4: 사랑, 인내, 권징: 교회 공동체를 세우는 사도의 원리

1. 사랑의 본질과 공동체 관계

바울은 고린도교회를 깊이 사랑했다. “내가 원하는 것은 여러분의 재물이 아니라, 바로 여러분입니다”(고후 12:14)는 고백은 이를 명확히 한다. 그는 영혼을 위해헌신하고, 자신을 희생하겠다는 자세를 보인다. 그러나 교회는 그 사랑에 응답하기는커녕, 오히려 바울을 덜 사랑하고, 의심으로 대한다. 장재형목사는 이를 통해, 참된 사랑이란 상대가 반드시 보답하지 않아도 기꺼이 베푸는 희생적 태도임을 강조한다.

2. 인내의 중요성

사랑은 오래 참고 기다린다(고전 13장). 바울은 이 고통스러운 상황에서도 인내하고 있다. 이 인내는 결코 약함이나 비겁함이 아니라, 공동체를 살리는 전략적기다림이다. 장재형목사는 인내를 “가슴 찢어질 듯한 상황 속에서도, 옳은 일을 위해 기다리고 버티는” 능력으로 정의한다. 현대 교회도 서로를 사랑하고 세우기 위해, 때로는 고통스러운 인내를 필요로 한다. 하지만 인내는 결코 죄나 거짓을 무기한 방치하는 수단이 아니다. 적절한 때에 권징과 책망을 통해 질서를 회복해야 한다.

3. 권징의 필요성과 목적

바울은 13장 초반부에서 “이번에 가면 죄지은 자를 그냥 두지 않겠다”(고후 13:2)고 선언한다. 이는 사랑으로 가린다고 무조건 모든 죄를 묵인하는 것이 아님을보여준다. 권징은 교회 공동체를 정화하고, 죄에 빠진 성도를 회개로 이끄는 과정이다. 장재형목사는 권징이 파괴적이고 가혹한 행위가 아니라, 회복과 세움을 위한엄중한 사랑의 표현임을 역설한다. 현대 교회가 이 원리를 놓치면, 사랑과 관용의 이름으로 죄와 거짓이 만연하게 된다.

4. 사랑·인내·권징의 균형 추구

현대 교회는 사랑이라는 미명 아래 죄를 방치하거나, 반대로 엄격한 권위로 성도를 짓누르는 극단을 피해야 한다. 장재형목사는 바울의 모범을 들어, 사랑과 인내, 권징이 적절히 균형을 이룰 때 공동체는 건강하게 성장한다고 설명한다. 교회는 죄를 회개로 이끄는 단호한 태도와, 성도를 다시 일으키는 회복적 사랑을 동시에추구해야 한다. 이런 균형을 통해 교회는 세상 속에서 진리와 사랑을 통합한 공동체로 자리매김할 수 있다.

주제 5: 삼위일체 축도(고후 13:13)와 교회의 온전한 성장

1. 축도의 의미

바울은 편지의 끝을 장식하며 “주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다”(고후 13:13)라고 축도한다. 이것은단순한 인사말이 아니다. 장재형목사는 이 축도를 통해 바울이 삼위일체 하나님의 은혜, 사랑, 교통을 고린도교회에 선물하고 있음을 강조한다. 이 축도는 교회가궁극적으로 지향해야 할 신앙의 공간, 즉 성부·성자·성령의 친교 안에 머무르라는 초대이다.

2. 삼위일체적 공동체 이해

교회는 삼위일체 하나님의 사랑의 흐름을 닮아야 한다. 성부의 사랑, 성자의 은혜, 성령의 친교 안에서 교회는 하나님의 성품을 반영한다. 서로 다른 배경을 가진성도들이 한데 모여, 삼위일체적 조화를 이룰 수 있다면, 교회는 세상과 구별되는 특징을 갖게 된다. 장재형목사는 이를 통해, 교회 공동체가 편협한 인간적이해관계를 초월하고 하나님 중심의 관계망을 형성해야 함을 촉구한다.

3. 신앙 점검과 성장의 필요성

바울은 고린도교회에 “스스로를 살피고 믿음을 점검하라”고 명한다(고후 13:5). 이는 삼위일체 축도 안에서 성도들이 자신들의 신앙 상태를 객관적으로 진단하고, 그리스도께서 자신 안에 계심을 깨달아야 한다는 의미이다. 만약 이 점검에서 실패한다면, 성도는 이름뿐인 그리스도인이며, 공동체는 내부적으로 허약한 상태에머문다.

장재형목사는 이 신앙 점검이 교회 성장의 핵심이라고 말한다. 성도들이 각자 내면을 돌아보고, 진리 위에 견고히 서 있으며, 사랑과 성령의 교통 안에 있는지 확인할때, 교회는 점차 성숙해간다. 이러한 정기적 자기성찰은 현대 교회에도 긴요하다. 세속화, 혼합주의, 물질주의가 난무하는 시대에 참된 믿음을 유지하기 위해서는끊임없는 신앙 점검이 필요하다.

4. 현대 교회에 주는 축도의 메시지

오늘날에도 예배의 끝에는 축도가 선포된다. 장재형목사는 이 축도가 일상적으로 반복되지만 결코 형식적 요소로 치부해서는 안 된다고 말한다. 축도는 삼위일체하나님의 능력과 사랑이 성도의 삶, 교회의 삶 속에 현실화되고 있음을 확인하는 영적 선언이다. 매주 축도를 통해 교회는 자신이 누구에게 속해 있으며, 어떤방향으로 나아가고 있는지 다시금 점검하고, 진리와 사랑 안에서 재무장하는 기회를 갖는다.

삼위일체 축도는 혼란한 세상 한복판에서 교회가 흔들리지 않고 복음 위에 서 있을 수 있는 근거이며, 진리의 중심점이다. 교회는 이 축도를 통해 십자가와 부활의은혜를 재발견하고, 하나님의 사랑에 힘입어 서로 사랑하며, 성령의 교통하심으로 다양한 은사를 조화롭게 결합시켜 한 몸을 이루게 된다. 이러한 공동체야말로바울이 그토록 바라고, 장재형목사가 현대 교회에 제안하는 이상적 교회의 모습이다.

결론 및 현대적 적용

장재형목사는 고린도후서 12~13장을 통해 고대 교회와 현대 교회가 맞닥뜨린 문제들을 깊이 파헤치고, 바울의 가르침을 오늘날 적용할 수 있는 통찰을 제공한다. 이본문이 드러내는 핵심 메시지는 다음과 같이 정리할 수 있다.

1. 진리 수호와 복음의 순수성: 교회는 어떤 상황에서도 복음의 본질을 훼손하는 거짓 가르침과 타협해서는 안 된다. 재물, 세속적 지혜, 정치적 이해관계로 복음을재단할 수 없다.

2. 지도자의 권위와 겸손: 지도자의 권위는 공동체를 세우기 위해 주어진 것이며, 지도자는 약함 속에서도 하나님의 능력을 의지해야 한다. 권위남용이나 권위경시는모두 공동체 파괴를 초래한다.

3. 사랑과 인내, 그리고 권징의 조화: 교회 안에 문제가 생겼을 때 사랑으로 인내하되, 죄를 방치하는 것이 아니라 회개와 정화를 통해 공동체를 세우는 권징을실시해야 한다. 사랑은 진리를 희생하지 않는다.

4. 삼위일체 하나님의 임재와 성장: 축도를 통해 드러난 성부·성자·성령의 은혜, 사랑, 교통하심 안에서 교회는 신앙 점검과 성숙을 이룬다. 교회는 끊임없이자기성찰을 통해 그리스도 안에서 성장하고, 세상을 향해 복음적 대안을 제시해야 한다.

5. 현대 교회의 도전과 소망: 2천 년 전 고린도교회의 문제는 오늘의 교회에도 반영된다. 그러나 바울의 가르침과 장재형목사의 해설은 현대 교회가 진리와 사랑, 권위와 겸손, 인내와 권징을 조화롭게 구현할 수 있는 길을 제시한다. 이것은 교회가 시대를 초월해 갖추어야 할 근본적 영적 자질이다.

이러한 메시지는 오늘날 교회 안에 만연한 세속화, 상업화, 권위 남용, 오해와 다툼을 극복할 수 있는 방안을 제공한다. 신자들은 이 가르침을 통해 진리를 수호하고, 지도자의 권위를 존중하며, 사랑으로 서로를 세워나가는 선한 싸움을 이어갈 수 있다. 또한 삼위일체 하나님의 은혜와 사랑, 성령의 교통하심을 깊이 묵상하며, 교회가단순한 조직이 아닌, 영적 공동체이며 그리스도의 몸이라는 사실을 재확인하게 된다.

David Jang – L’engagement de l’Église de Macédoine

Dans 2 Corinthiens 8-9, l’apôtre Paul met en lumière la générosité de l’Église de Macédoine. En s’appuyant sur l’exemple concret de l’Église de Philippes, nous souhaitons ici analyser la caractéristique essentielle de la communauté ecclésiale lorsque l’Évangile s’enracine dans le quotidien. Le passage où Paul souligne que les Églises macédoniennes ont offert leurs biens avec une joie débordante malgré leur extrême pauvreté dépasse le simple soutien financier : il dévoile la réalisation dynamique d’une vie évangélique. Cet engagement montre que la communauté issue de l’Évangile ne se limite pas à une connaissance doctrinale ou à des programmes, mais qu’elle porte spontanément le fruit de la grâce, dès lors que cette grâce se reflète dans la vie concrète. À partir de ce constat, le pasteur David Jang invite l’Église moderne à retrouver l’authenticité de l’Évangile, à glorifier Dieu par un engagement fondé sur la grâce et à renforcer la circulation spirituelle parmi les croyants. C’est, selon lui, un « défi de mise en pratique de l’Évangile » pour notre époque. Enfin, l’étude qui suit — articulée autour de mots-clés tels que l’Évangile, l’engagement, le partage et la circulation spirituelle — exhorte l’Église à dépasser la croissance numérique ou la réalisation de programmes, pour mieux redécouvrir son identité de véritable communauté évangélique et en préciser la direction.

1. Le défi de la mise en pratique de l’Évangile et de la communauté engagée

Au sein de l’Église primitive, l’Évangile n’était pas un savoir ou un concept abstrait, mais une force concrète imprégnant toute l’existence. Les premiers chrétiens avaient reçu, par la mort et la résurrection de Jésus-Christ, la grâce du salut qu’ils cherchaient à expérimenter et à incarner dans leur quotidien. Lorsque Paul parle, en 2 Corinthiens 8-9, de la collecte (ou offrande) des Églises de Macédoine, il donne un exemple précis de cette mise en pratique de la vie évangélique. Malgré la pauvreté et l’adversité, les Macédoniens ont contribué avec une joie surabondante, montrant que l’Évangile, au lieu de se limiter à une proclamation doctrinale ou à une confession verbale, se manifeste par le partage et le service fondés sur la grâce.

Dans son interprétation de ce texte, le pasteur David Jang formule une question cruciale pour l’Église contemporaine : « Quelle attitude adoptons-nous quand l’Évangile devient concret ? » Selon lui, l’Évangile doit dépasser la connaissance doctrinale, l’argumentation idéologique ou le simple pilotage de programmes. Lorsqu’il est réellement vécu, l’Église fait l’expérience d’un engagement qui jaillit de la grâce, d’un partage sincère et d’une circulation spirituelle dans l’Esprit. Dans une situation ecclésiale parfois centrée sur le consumérisme et la recherche de croissance externe, cela peut constituer un retour vers l’essentiel.

Nous allons donc examiner la portée théologique de l’engagement des Églises de Macédoine et l’exemplarité de l’Église de Philippes. Ensuite, nous verrons quel message le pasteur David Jang propose à partir de ces textes pour l’Église d’aujourd’hui. Enfin, nous réfléchirons à la manière dont la solidarité interecclésiale et la circulation spirituelle deviennent un moteur clé de la communauté évangélique, et nous chercherons des pistes pour appliquer ces principes aux bouleversements sociaux et culturels de notre temps.

2. Contexte de Paul : la collecte des Églises de Macédoine et la dynamique de l’Évangile

Lorsque Paul met en avant l’élan généreux des Églises de Macédoine dans 2 Corinthiens 8 et 9, il ne se borne pas à exposer un « exemple édifiant ». En effet, ces Églises (Philippes, Thessalonique, Bérée), plongées dans la civilisation gréco-romaine, subissaient de multiples pressions économiques et sociales. Minoritaires dans d’importantes cités, elles enduraient souvent exclusion et persécution, bien loin de toute aisance matérielle. Pourtant, Paul souligne qu’elles ont fait preuve d’une « extrême pauvreté » alliée à une « joie surabondante » dans leurs offrandes volontaires (2 Co 8.2).

Humanement parlant, il semble presque absurde qu’un pauvre puisse aider autrui encore plus démuni. Mais dans la communauté issue de l’Évangile, la grâce divine, l’action de l’Esprit et l’amour de Dieu rendent possibles de tels renversements. Aux yeux de Paul, la collecte n’est pas un simple « appel de fonds », mais un miroir du cœur de l’Évangile : le Christ qui, bien que riche, s’est fait pauvre (2 Co 8.9). Dès lors, l’engagement des Macédoniens illustre l’obéissance communautaire au Christ qui « s’est anéanti » (kénosis).

Dans sa relecture de ce passage, le pasteur David Jang souligne les caractéristiques de la vie évangélique quand elle se concrétise. Il invite l’Église d’aujourd’hui à ne pas se contenter d’un Évangile idéalisé ou conceptuel, mais à participer concrètement au partage, lequel naît spontanément de la grâce. Il met l’accent sur le fait que le véritable engagement ne relève pas d’une obligation rigide, mais découle de la reconnaissance et de l’amour que suscite la grâce déjà reçue.

3. Le cas particulier de l’Église de Philippes : la preuve d’une sincérité évangélique

L’Épître aux Philippiens révèle la relation étroite entre Paul et l’Église de Philippes. Parmi les communautés de Macédoine, celle-ci se distingue par son soutien permanent au ministère de Paul (Ph 4.15-16). Financièrement et par d’autres formes d’aide, les Philippiens l’ont épaulé sans relâche, prouvant qu’ils ne demeuraient pas de simples spectateurs, mais qu’ils s’associaient pleinement à la mission de l’Évangile.

Aux yeux de Paul, ce soutien continu démontre la profondeur de l’enracinement de l’Évangile dans leur vie. Tout en exprimant sa gratitude, il y voit aussi une marque de « sincérité » et d’« obéissance » évangéliques. Autrement dit, l’offrande ne consiste pas seulement à donner quelque chose de matériel, mais devient un acte qui authentifie la réalité de l’Évangile. Ainsi, quand une communauté croit et vit l’Évangile, elle n’hésite pas à partager ce qu’elle a, prouvant que sa foi n’est pas un discours vide.

Le pasteur Jang invite l’Église moderne à méditer l’exemple de Philippes. Aujourd’hui, bien des Églises proclament des convictions doctrinales et annoncent des slogans missionnaires, mais si la vie concrète ne reflète pas la sincérité évangélique, ces proclamations perdent leur crédibilité. L’engagement et le partage sont des moyens concrets par lesquels la communauté ancrée dans l’Évangile vérifie et démontre l’authenticité de sa foi. Au-delà d’une orthodoxie affichée ou d’une poursuite de la croissance statistique, il convient de considérer la transformation intérieure produite par l’Évangile et la manière dont elle se diffuse au sein du tissu social et ecclésial.

4. La « bonne œuvre » selon Paul : fruit de la justice et circulation spirituelle

Dans 2 Corinthiens 9, Paul qualifie la collecte de « bonne œuvre » (2 Co 9.8). Dans le monde gréco-romain, cette notion (agathon) renvoyait à une action moralement louable. Cependant, Paul va plus loin : cette « bonne œuvre » déclenche la reconnaissance et la louange envers Dieu, produisant chez les croyants un « fruit de justice » (2 Co 9.10).

Par « fruit de justice », Paul entend la moisson de transformations que l’Évangile engendre dans la vie d’une communauté. Le mot dikaiosynē évoque la relation juste avec Dieu, la paix et la justice en profondeur. Lorsque ces « fruits de justice » sont récoltés, la communauté ne se contente pas d’augmenter le montant des offrandes, mais manifeste également les fruits de l’Esprit (Ga 5.22-23), visibles aussi bien dans sa relation à Dieu que dans ses interactions humaines.

Le pasteur David Jang insiste sur la dimension de « circulation spirituelle » inhérente à ce processus. L’offrande, née de la grâce, honore Dieu, enflamme la prière et l’amour entre les croyants, puis suscite un engagement renouvelé. On sort de la logique du « faire de bonnes actions » pour entrer dans un circuit de grâce, un élan continu. L’Église ne se réduit plus à un groupe qui accomplit des œuvres caritatives : elle devient un véritable « écosystème spirituel ».

Cette vision de Jang constitue une orientation cruciale pour l’Église contemporaine. Souvent centrée sur des programmes ponctuels, elle s’expose au risque de l’essoufflement. L’âme de l’engagement évangélique réside au contraire dans un cercle infini : la grâce de Dieu suscite la consécration, laquelle fait naître reconnaissance et louange, stimule la prière communautaire et génère un regain d’engagement. Ainsi, l’Église fonctionne moins comme un organisme de bienfaisance que comme un lieu où la grâce se propage en permanence.

5. Un engagement basé sur la grâce : le tournant que propose Jang à l’Église d’aujourd’hui

Pour esquisser la voie que doit prendre l’Église moderne, David Jang se réfère au noyau de la théologie de Paul. Il encourage l’Église à ne pas se limiter à l’orthodoxie doctrinale, à la bonne gestion organisationnelle ou à la multiplicité des styles de culte, mais à démontrer la vérité de l’Évangile au travers d’un engagement sous-tendu par la grâce.

Ce n’est pas un simple appel à « faire davantage de bien ». Jang souligne plutôt la « source » de cette dynamique. Un véritable dévouement ne provient ni de la contrainte ni d’une morale imposée, mais jaillit de la gratitude pour la grâce déjà reçue. D’où la nécessité, pour l’Église, de créer des conditions où les croyants peuvent expérimenter cette grâce en profondeur et, ainsi, la laisser déborder sur autrui. L’Évangile n’est alors plus un savoir conceptuel, mais bien une puissance de transformation.

Le pasteur Jang appelle ce mouvement la « mise en pratique de l’Évangile ». Dans ce processus, l’engagement forme la clé qui redéfinit l’identité et la vocation de l’Église. Si elle oublie la grâce qui la porte et se concentre sur la réalisation de programmes ou l’expansion extérieure, l’Évangile perd de sa force. En revanche, un engagement enraciné dans la grâce fait de l’Église un « canal de distribution spirituelle », où circulent amour et bienveillance.

6. Solidarité entre Églises et écosystème spirituel : influences et interdépendances

Si Paul évoque l’offrande des Églises de Macédoine devant celle de Corinthe, c’est qu’il veut montrer comment l’élan d’une communauté peut stimuler et encourager une autre. C’est ainsi qu’émerge un écosystème spirituel où les Églises s’édifient mutuellement, favorisant la prière et l’action de grâce.

Au temps de l’Église primitive, les communautés s’épanouissaient dans tout l’Empire romain. Certaines disposaient d’un certain bien-être, tandis que d’autres connaissaient la misère. Paul a donc encouragé la collecte afin que celles qui étaient plus prospères soutiennent celles qui manquaient, et que ces dernières leur répondent par la prière et la reconnaissance (2 Co 9.12-14). Il visait à consolider une interdépendance spirituelle, fortifiant ainsi l’unité du corps de Christ.

Le pasteur Jang réactualise ce principe dans le contexte moderne. Les Églises d’aujourd’hui peuvent nouer des partenariats, échanger des ressources, coopérer à l’échelle nationale ou internationale. Soutenir des Églises dans des zones de mission, collecter des dons en cas de catastrophe, ou développer des rencontres intercommunautaires enrichit ce « flux sanguin » de la communion évangélique. Au bout du compte, l’Église se découvre comme une réalité universelle et multiculturelle, au-delà des barrières régionales.

7. La mise en pratique de l’Évangile : transformations personnelles et témoignage social

La mise en pratique de l’Évangile ne se réduit pas à la sphère individuelle : elle a aussi une portée sociale. Quand l’engagement et le partage se diffusent dans la communauté ecclésiale, leur impact s’étend naturellement au-dehors. Déjà dans le monde gréco-romain, l’Église primitive se singularisait en prenant soin des plus vulnérables (esclaves, femmes, pauvres), instaurant une sorte de culture alternative imprégnée d’Évangile. Cette solidarité, inhabituelle dans la tradition gréco-romaine, suscitait l’attention de beaucoup.

Les Pères de l’Église des IIe et IIIe siècles insistaient également sur cet aspect. Aux yeux de ces théologiens anciens, la pratique de la charité démontrait que l’Évangile ne touchait pas seulement l’âme, mais opérait une restauration globale et sociale. Ils percevaient l’engagement communautaire comme une mise en lumière du Royaume de Dieu sur terre.

Le pasteur Jang, reprenant l’éclairage des Pères, souligne qu’aujourd’hui encore, l’Église peut restaurer son crédit auprès de la société et offrir une alternative concrète face au consumérisme, au matérialisme ou à l’égocentrisme. Le caractère « déroutant » de la solidarité chrétienne interroge : « Pourquoi agissent-ils ainsi alors que tout incite à l’intérêt personnel ? » Et cette question peut ouvrir la porte à une exploration de l’Évangile.

8. Défis actuels : approfondir l’expérience de la grâce et concevoir des stratégies d’évangélisation concrètes

Pour que l’engagement évangélique puisse renaître, le pasteur Jang identifie quatre points clés :

Approfondir l’expérience de la grâce. L’engagement n’est pas maintenu par la simple volonté humaine ou la moralité. Quand un croyant prend pleinement conscience de la grâce qui lui est faite, il s’ouvre au partage et au service. L’Église doit donc créer un cadre propice à l’expérience de la grâce : la célébration du culte, l’étude de la Parole, la prière, la formation de disciples, etc.

Façonner une communauté d’apprentissage mutuel. Comme Paul présentant les Macédoniens à Corinthe, les Églises actuelles peuvent s’encourager par des exemples concrets d’engagement. Partenariats, conférences, programmes d’échange : autant d’occasions d’enrichir et d’activer la solidarité.

Élaborer des stratégies d’évangélisation pratiques. L’Église doit manifester l’amour évangélique d’une manière tangible : distribution de repas pour les enfants défavorisés, assistance aux réfugiés, éco-responsabilité, aide aux victimes de violences conjugales, soutien scolaire, etc. Quand ces actions s’enracinent dans la grâce, elles donnent une crédibilité nouvelle au témoignage chrétien.

Encourager la pérennité de l’engagement par la prière et la gratitude. Il ne suffit pas d’un acte ponctuel de solidarité : il importe de lancer un processus ininterrompu. L’Église peut y contribuer via des rencontres de prière en faveur des engagés, des partages de témoignages, des visites de mission. Ainsi, l’engagement devient un itinéraire de maturation spirituelle.

9. Engagement évangélique et recouvrement de l’identité

L’engagement évangélique joue un rôle déterminant dans la redécouverte de l’identité de l’Église. Trop souvent, celle-ci est perçue comme une « grande institution » ou un « fournisseur d’activités ». Pourtant, lorsqu’elle s’investit dans le partage et le don de soi, elle redevient la communauté qui ne se définit pas seulement par des programmes, mais par la grâce qu’elle vit et transmet.

Le pasteur Jang souligne la nécessité de redéfinir la raison d’être de l’Église. Elle est, par essence, « le peuple de Dieu », façonné pour vivre l’Évangile, et l’engagement se présente comme un prolongement naturel de cette identité. Il ne s’agit pas simplement de structures humaines, mais bien d’un réseau de solidarité tissé par la grâce et l’amour. Par le biais d’un engagement évangélique renouvelé, l’Église retrouve la conscience de ce qu’elle est et de pourquoi elle existe.

La réflexion de Jang s’inscrit dans la théologie pratique, qui s’interroge sur la manière de mettre l’Évangile en acte. Il ne s’agit pas pour lui de proposer un nouveau modèle de management ou un programme supplémentaire, mais de provoquer un renouveau théologique et pastoral, centré sur la réalité de l’Évangile. Lorsqu’il est ancré dans la grâce, l’engagement préserve l’Église du piège de l’activisme vide et la reconstitue en tant que témoin crédible de la Bonne Nouvelle.

Dans un monde soumis à la mondialisation, à l’essor numérique et à la sécularisation, l’Église traverse des incertitudes quant à sa mission et son identité. Le matérialisme et l’individualisme contemporains rendent le partage délicat, et la quête de performance peut faire oublier l’essentiel.

Pourtant, Jang souligne qu’un engagement véritablement évangélique offre une voie alternative : une existence fondée sur le renoncement à soi et le service, source d’une joie authentique. Cette posture s’oppose à la logique ambiante consistant à « posséder toujours plus », et illustre la « force paradoxale » de la foi chrétienne : c’est dans le don que l’on atteint la plénitude.

Portée par cette contre-culture communautaire, l’Église interroge profondément la société : « Pourquoi ces croyants partagent-ils ce qu’ils ont, alors que tant d’autres s’attachent à accumuler et à se distinguer ? » Cette question oriente alors le regard vers l’Évangile et la grâce de Dieu.

En fin de compte, l’étude de 2 Corinthiens 8-9 montre que la collecte des Macédoniens n’était pas une simple collecte de fonds, mais incarnait la puissance transformatrice de l’Évangile, capable de remodeler la vie communautaire, de rayonner sur d’autres Églises et de créer un cycle spirituel qui honore Dieu.

L’exemple de l’Église de Philippes révèle que l’Évangile, lorsqu’il se concrétise, se manifeste par un engagement qui atteste la profondeur de la foi. Au-delà de la stricte orthodoxie doctrinale ou des succès apparents, cet engagement sert de baromètre pour forger et éprouver la vie intérieure de la communauté.

En reprenant la théologie paulinienne, le pasteur David Jang en présente une application pour l’Église moderne : la restauration de l’engagement évangélique est la voie par excellence pour revenir à l’essentiel. Loin de n’être qu’une simple charité, cet engagement crée un « cycle spirituel » où Dieu est glorifié, où les croyants se soutiennent dans la prière et où l’unité s’étend à l’Église universelle.

Ainsi, l’engagement évangélique définit l’Église comme une « communauté alternative » anticipant le Royaume de Dieu. Il s’oppose à l’individualisme et au matérialisme de notre époque, tout en suscitant la curiosité de ceux qui en observent la source. L’Église démontre à nouveau que l’Évangile demeure une puissance agissante là où il est accueilli. En définitive, l’engagement se révèle le chemin principal par lequel l’Église recouvre son identité essentielle et concrétise la vie de l’Évangile dans le présent.

马其顿教会的奉献 —— 张大卫牧师

当我们回溯哥林多后书第8-9章这两章时,可以看到保罗对于马其顿教会(尤其腓立比教会)的高度推崇。马其顿教会不但在经济匮乏、社会边缘化的情况下依然甘心乐意地奉献,甚至能够以“极度贫乏却满溢喜乐”的状态将自己所有的资源与恩赐贡献给他人。这一场景,远远超越了某种形式上的募捐活动或单纯经济支援的范畴,它所彰显的是真正被福音更新过的人生态度与价值观。

本文的主旨,便在于围绕哥林多后书8-9章所呈现的马其顿教会奉献精神,以及腓立比教会奉献行为的特殊事例,探讨教会在福音“现实化”进程中所展现的本质属性。我们发现,保罗并非只是在夸奖马其顿教会的慷慨大方,而是通过他们的榜样,使其他地区教会乃至后世信徒看见:当福音真正渗入并重塑人的生命时,便会自然流露出自愿牺牲与分享的行为。张大卫牧师在当代神学与牧会脉络中,以此为蓝本,进一步指出:当代教会若要活出福音的真实力量,必须重拾“恩典之流”带来的奉献精神。只有当奉献建立在“先蒙受恩典”的自发回应上,教会才足以在社会和文化的洪流之中,见证福音的大能与真理。

下文将从多个角度——历史背景、神学诠释、教会实践、社会影响、属灵循环等——展开论述,并透过张大卫牧师的牧会与神学洞见,为现代教会所面临的张力与挑战提供新的可能路径。

1. 福音的现实化与献身群体性的挑战

1.1 初代教会对福音的“真实大能”理解

初代教会之所以与我们当下许多教会有所不同,部分在于他们并未将福音只看作一套教义或宗教哲学,而是视为能改变现实世界的真理与力量。在使徒行传(参徒2:42-47; 4:32-37)里,我们读到早期基督徒“凡物公用”“彼此分给所需”,正是因为他们确信耶稣基督的死与复活不仅仅是个神学概念,而且是创造历史新篇章的神圣事件。

保罗在哥林多后书8-9章进一步阐释此观念,指出马其顿诸教会在贫穷与逼迫中,依然让福音的喜乐流溢出来,化作甘心奉献的善行。由此可见,福音若真在现实扎根,它所带来的必然不仅是理性层面的知识增添,更是情感、态度乃至生活方式的彻底更新。对于当时的马其顿教会(包含腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚等),他们身处社会主流之外,在罗马帝国的政治与经济高压下,缺少平等机会。然而,正是这样的弱势群体,在福音所赋予的新生命力之下,展现了逆向的慷慨。

1.2 福音化的教会:超越教义宣传与项目运营

张大卫牧师反复强调,现代教会常陷入的一大危险,即把福音等同于教义宣传,把教会的功能等同于“项目规划中心”。换言之,教会可能因为资源丰富或组织完备,而过于看重数字增长和流程管理,却忽视了教会是否仍切实地、全人地回应福音带来的生命更新。福音被迫“被动地”存在于讲台上的话语或文宣资料中,却难以落实到教会的整体文化和每个信徒的日常抉择里。

在哥林多后书8:1-5,保罗描述马其顿教会的情形时,用了极具冲击力的对比:“他们在极大患难中受到考验的时候,仍然满有快乐;在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。”(节略意)这样的一种“患难与快乐”并行、“贫穷与慷慨”共存的图景,显明了福音真实进入生命之后所带来的“超常状态”。这并非人性本能所能轻易达成,而是出于对耶稣基督降卑与舍己之道的效法。保罗在同一段经文也特别补充说:“这原不是我们所盼望的,他们竟把自己先献给主,又归附了我们。”(节略意)暗示马其顿信徒先将自己完整地交给上帝,然后再以奉献行为顺服使徒的带领。

反观现代教会,虽然外部有更大的资源、技术与社会平台,但很可能缺乏内在的动力或灵性根基。张牧师批评的“消费主义信仰”正好与马其顿教会的“自我舍弃”形成鲜明对照。消费主义意味着个体只想获取价值,却不愿意付出;意味着人们只在宗教活动中寻求满足个人需求,却未必经历“先把自己献给主”的彻底降服。

1.3 回到本质:从“恩典之源”出发的生命改变

哥林多后书8-9章的核心线索在于“恩典”。保罗一再提到,在奉献的行动上,马其顿教会所行的是“出于恩典”,也是“在恩典中彼此分享”。“恩典”在新约中常译作“charis”,其含义不单指“恩惠”,还包括一种内在动力,即人因蒙受上帝的恩赐与饶恕,而对上帝产生的“感谢与爱”的回应。若没有对“恩典”的深切体认,人很容易沦于“交易式奉献”,即想用奉献换取祝福或名誉。但马其顿教会的见证告诉我们:真奉献乃在于对神极深的感恩,且是因爱所生的自然果实。

因此,张大卫牧师提醒当代教会:福音现实化的关键,并不在于设定多少个宣教项目或慈善部委,而在于每个信徒是否先在恩典中被更新,并在这样被更新的状态下,自发渴望与他人分享。这是对当今“体制化教会”或“项目导向教会”的强烈呼声,呼唤大家回归教会最初的本质:一个在恩典中共享、彼此服事、见证神爱的灵性团体。

2. 保罗的语境理解:马其顿教会的奉献与福音动力

2.1 经济与社会的双重压力:马其顿地区的处境

要进一步理解马其顿教会在奉献时所面临的真实状况,我们可以从历史社会背景入手。马其顿地区位于希腊北部,那里在保罗时代虽然有一些重要城市(如腓立比、帖撒罗尼迦等),但在罗马帝国整体版图中,马其顿在经济与政治实力上并非第一梯队。尤其是腓立比在建城之初虽有重要地位,但到了保罗时代,当地基督徒面临较多社会冷漠甚至排斥,部分原因与他们拒绝参与皇帝崇拜、对罗马帝国主流文化持守某种程度的距离等因素相关。帖撒罗尼迦教会也曾遭遇“犹太人控告保罗传另一位王”(徒17:7)的政治陷害,可见他们的生存环境并不宽松。

贫穷与患难交织,原本足以使一个群体“自顾不暇”,甚至在经济上难以自立。然而马其顿教会却以超凡的信心和爱心自愿帮助其他教会,比如耶路撒冷教会以及保罗正在服事的各处需要(参林后9:1-4)。这种“穷者再济贫者”的反常现象,彰显了福音所开启的颠覆性秩序,也极大地鼓舞了保罗本人。

2.2 保罗神学中的“基督的倒空”与奉献

在林后8:9,保罗写道:“你们知道我们主耶稣基督的恩典,他本来富足,却为你们成为贫穷,叫你们因他的贫穷,可以成为富足。”(节略意)这里保罗直接把基督的“自我倒空” (kénosis) 与马其顿教会的奉献联系起来。对保罗而言,奉献不仅是道德层面的“行善”,更是对基督降卑舍己之道的具体效法。基督原本拥有天上丰盛,却甘愿取了奴仆的形象(参腓2:6-8),由富足变为贫穷,为要使罪人藉此获得灵魂与生命的富足。

这种神学逻辑解释了为何马其顿教会能如此“慷慨”:他们在贫乏中奉献,不是因为他们“天生慷慨”,而是他们深切领悟了基督为他们所做的巨大牺牲。换言之,马其顿教会在奉献上所体现的,无非是基督之爱的“镜像翻版”。保罗称赞他们,因为他们让基督的爱在“具体行动”上显明出来。

张大卫牧师将之与现代场景连结,指出:当教会或信徒真正默想并接受基督的牺牲,就会在内心产生深切的感恩与负担,进而乐于奉献时间、金钱、才能、情感来帮助他人。此过程若只停留在理性知识层面,不足以激发真“给出”;唯有心灵因福音苏醒,真正遇见基督十字架之爱时,奉献才会成为甜美且自然的举动。

2.3 “不只是筹款”:奉献在保罗眼中的多重意义

有时,人们会把“奉献”简单理解为“教会向信徒募集金钱”,甚至当成宗教性的“税收”。然而,保罗在哥林多后书第8-9章揭示了“奉献”的多重神学维度。比如:

联结教会合一:通过捐助耶路撒冷教会,外邦信徒与犹太信徒之间的鸿沟得到修复,象征教会普世合一(参罗15:25-27)。

彰显福音之恩:奉献之时,强调的是基督降卑自己所带来的“恩典连续”。马其顿教会只是把他们先从基督处领受的恩典“回流”出去。

见证神荣耀:当基督徒慷慨奉献时,受助者会把感谢归给上帝(参林后9:12),使上帝的名得荣。

激励彼此:保罗在对哥林多教会写信时,用马其顿的榜样激励哥林多。不同教会间以此“相互刺激”,形成灵命和服事的正向循环。

因此,在保罗神学脉络中,“奉献”远不止财务,而是包含了教会生态、群体合一、灵性更新以及基督徒个体见证多个层面。这正是马其顿教会的故事为何在后世一直被反复讲述、称颂的原因。张大卫牧师也特别提醒,当代教会切忌把奉献简化成“收会费”“完成预算”的手段,而要回归保罗的教导:它是教会与福音活力互相呼应的“属灵通道”。

3. 腓立比教会的特别案例:福音真实性的印证

3.1 腓立比书中的教会与保罗互动

在新约书信中,腓立比书尤为温暖,字里行间充满保罗对腓立比教会的感激与喜爱。腓立比教会不仅在保罗被囚时常常为他祷告,也多次以物质资助其宣教之旅(参腓4:15-16)。他们与保罗之间的关系,类似于亲密的“合伙人”或者“同工”,而不只是“受教群体”与“师者”的关系。这展示出初代教会“同工式”的福音连结,也反映出腓立比信徒对保罗事工无条件的支持。

值得注意的是,腓立比不一定是经济最富庶的城市,相比罗马或以弗所也许并不突出。但是,腓立比教会“竭力供应”保罗,不仅证明他们珍视保罗传讲的福音,更证明福音在他们心里扎根之深。他们明白,那份与保罗的同工关系并非“旁观式援助”,乃是实实在在地把自己的财物、心力、资源投入到保罗的使命中。

3.2 “奉献即真实见证”:超越口头宣示

在腓立比书中,保罗并没有只把腓立比教会的帮助当作“金钱捐赠”来称谢。他更看重的是他们“在福音上与我有分”(参腓1:5)的伙伴关系。保罗在腓2:17-18说到自己如同“奠祭”般浇奠在信徒的信心之上,显示双方的奉献其实是一种共同走十字架道路的见证。

张大卫牧师在诠释这段经文时,强调了“奉献”的另一个面向:它不仅证明福音的真理性,更证明信徒对福音的顺服与实践程度。有些教会也许侃侃而谈神学理论,却在实际需要面前裹足不前;腓立比教会却选择在有限的资源里把宝贵的部分“交托出来”,让保罗和其他同工得以继续宣讲福音。对于张牧师而言,腓立比教会正是践行“福音现实化”的典范:因为真正经历了上帝的恩典,所以他们的日常优先次序和资源分配都深受福音影响,不惜付上代价去参与神国事业。

3.3 当代启示:真奉献与空口号的差别

当回看腓立比教会与保罗的互动,无疑是一面镜子,反射出现代教会的处境:

今日许多教会宣称“重视宣教”“重视社会事工”,但在具体行动(经费、人员、资源)上却投放寥寥。

有些信徒也热衷于神学讨论或教义辩论,却对身边有需要的人漠然,对异地肢体的困难无感。

腓立比教会用奉献这一“实在行动”,证明了自己所信的福音不是口号,而是真实在生命中发芽、开花、结果。他们可能也有自己的需求,也面临生存压力,却依然选择慷慨与付出,这种超越“个人利益最大化”的价值观正是福音的最直接外显。

在牧会层面,张大卫牧师总结说:教会需要时常回到“腓立比模式”来省察:我们是否仅仅在规划表格中写下多少预算用于宣教、慈善或外展,却没有真正触及信徒心灵深处对福音的认知与情感?若教会无法在灵性深处培养“对上帝恩典的感恩与敬畏”,那么所有奉献倡议或公益项目,只会沦为“一次性活动”或满足自我形象的手段,而非长久的“属灵循环”。腓立比教会提醒我们,奉献绝不是单纯的数额或统计,而是福音在“心意更新”的见证。

4. 保罗称奉献为“善行”的神学含义:义的果子与属灵循环

4.1 “善行”的多维度诠释

哥林多后书9章中,保罗使用“善行”(agathon)来形容奉献。对熟悉希腊—罗马修辞传统的人而言,“善行”可以与“美德”(virtue)或“道德义举”相联系。然而,保罗显然为“善行”赋予了更深层的神学意义。他在9:8-11之间,一再提到奉献会带出“感谢神”“荣耀神”以及“结出许多果子”等后果。

张大卫牧师在此处引用了初代教父和后世改革宗神学家的阐释,指出:保罗之所以以“善行”形容奉献,并不只是讴歌个人美德,而是指向更高一层的“属灵实质”:奉献是信徒与上帝“同工”去彰显神公义与慈爱的方式。保罗甚至相信,借着如此“善行”,教会能在罪恶横行、人心冷漠的世代里展示基督之光。

4.2 “义的果子”:超越奉献金额与社会称赞

保罗强调,“这‘善行’不是出于勉强,而是出于甘心;神爱乐捐的人。”(林后9:7,节略意)他也谈到,借此会在群体中结出“义的果子”(林后9:10)。这里的“义”(dikaiosynē)并非仅仅指个人道德优越,也意含人与神之间、人与人之间正确关系的建立。从整本圣经的脉络看,当一个群体与神保持正义、和好、顺服的关系时,也必然在彼此互动和对外见证上结出善果。

马其顿教会的奉献行为之所以“义果累累”,在于他们不仅帮助了耶路撒冷教会或福音事工,更在教会内部带起祷告和赞美的热潮,激发其他地方教会的共鸣与羡慕,也让不信的人看见基督教信仰的真实力量。如此看来,“义的果子”是一种多层次的属灵收益,它涵盖教会的合一、神对奉献者的眷顾与赐福,以及非信徒对福音信息的关注与敞开。

4.3 属灵循环:奉献-感恩-祈祷-再奉献

在哥林多后书9:12-14,保罗提到“许多人因此献上感恩”“他们因你们的供给而归荣耀给神”,并且“他们也切切地想念你们,为你们祈求”。由此我们看到一个循环链:

当奉献发生,受助者感恩上帝与捐助者;

他们回以祷告与爱心,使奉献者受到属灵激励;

继而发动更多的奉献与善行;

循环往复,使得神的荣耀更广被彰显。

张牧师强调,此“循环”正是教会在世上延续福音火焰的关键机制。若教会仅仅靠几次大型活动或节目支撑,缺乏这个属灵循环,可能很快就陷入“活动后的真空期”,甚至引发人们的冷漠和倦怠。但若能不断重复“奉献—感恩—祈祷—再奉献”的模式,就能形成强大的内部凝聚力与外部见证力。这也是为何保罗不厌其烦地在不同教会间传播“马其顿的见证”,希望把这种良性循环推广到更广的教会网络中。

5. 基于恩典的奉献:张大卫牧师所提倡的当代教会转折点

5.1 “动力的源头”:从强迫到甘心

许多时候,现代教会会面临奉献动员不足的问题,教牧同工或领袖会不时呼吁信徒“多奉献”“支持事工”,甚至在某些情况下把奉献上纲到“属灵操练”,给人造成压力或愧疚。张大卫牧师的神学观与保罗的教导一致:真正的奉献必须发自内心的感恩与自愿,而非出自教会机制的强制或道德挟持。否则,奉献虽完成了数字目标,却无法带来真心灵更新。

早期马其顿教会之所以能够令保罗感到“意外”,正是因为保罗“原本并未指望他们有能力奉献,但他们却自发地、多次地,甚至‘力所不能及之外’来捐助”(参林后8:3-4)。这是典型的“甘心奉献”,远离制度约束,也没有任何私利交换。张牧师认为,这种“超自然的慷慨”只会出现在真正被福音和恩典抓住的心灵当中。

5.2 教会如何重拾“恩典为基”的生态

要在当代教会落实现代版“马其顿奉献”,张牧师给出多项牧养与实践建议:

回归敬拜与默想:教会要加强对福音本质的宣讲,包括基督十字架牺牲的意义、恩典与赦罪的宝贵等。让信徒在敬拜与灵修中深刻体会“我们原本不配,神却白白赐予”,以此激发对神的感恩与敬爱。

突破项目导向思维:若教会只把奉献看作一种募款任务,就会忽视培养信徒心灵深处的感动。应多分享见证、邀请宣教士或事工代表现身说法,让信徒体认奉献所带来的实际果效和福音的扩展。

鼓励个人与群体见证:通过小组聚会或公开礼拜环节,让那些因奉献而经历祝福的人分享故事。既包括物质层面的,更要有属灵与生命见证,使教会真正看见“奉献—神垂听—神供应—再奉献”的活生生链条。

建立“属灵循环”机制:如保罗倡导的,各教会之间、不同事工之间要保持互动与互助。今天透过短期宣教、差传会议、网络社群等,更可实现跨区域、跨文化的资源共享。借此深化教会间联结,使“彼此代祷、彼此分享”成为常态。

总结而言,张大卫牧师将“基于恩典的奉献”视为当代教会的转折点:若能够集体从“为教会项目募款”转向“因感恩而同心浇灌”,教会将重新获取福音真实而深沉的感染力。

6. 教会间的连结与属灵生态:互动影响与彼此依靠

6.1 保罗为何在哥林多教会中举荐马其顿见证

保罗在林后8-9章中特意向哥林多教会介绍马其顿教会的慷慨,不仅仅是想让哥林多教会“惭愧”或“竞争奉献金额”。他更深的用意在于:

教导彼此分享的价值:哥林多教会相对富有,更要明白自己在神国经济学中并非“自行其是”,而要与缺乏的教会配合。

激发属灵相互刺激:以马其顿为“好榜样”让哥林多人省察:在物质更丰厚时,你们是否也愿意显出相同的慷慨?

保持普世合一:当外邦教会彼此支持时,也在回应耶路撒冷教会等其他地方的需要,实现“凡物公用”的普世维度。

张牧师认为这一策略同样适用于当代:某些地区或大城市的教会资金雄厚、信徒专业水平高,却缺少看见更大合一的视野;反之,资源不足的教会虽困境重重,但可能在“信心与热情”上具有独到恩典。当双方彼此连接,就能像早期教会一样形成“多样性却互补”的属灵联盟。

6.2 “属灵生态”的内涵与价值

今日有些神学家用“生态学”来比喻教会之间、事工之间的关系。生态系统的核心是相互依存、彼此供养。在保罗的时代,不同地区教会在文化、社会、语言等诸方面差异显著,却能通过共享奉献来形成一个“福音生态”。比如:

耶路撒冷教会象征信仰源头,却在经济和粮食供应上遭遇困难;

外邦教会相对自由或资源稍多,但需要耶路撒冷使徒的教导与属灵权柄;

保罗等使徒作为“连接者”,带着奉献款往返,维系了这张跨区域的“属灵网络”。

张大卫牧师指出,现代教会在全球化背景下,拥有更便利的交通和资讯条件。若能以同样的心志去“连结与共享”,我们就能在更广阔的舞台上见证福音的力量。通过短宣队、网络联盟、宣教伙伴关系等方式,各地教会皆可发挥自己的独特恩赐,一同投入神国工作。正如保罗时期的生态一样,这类“连结”不是单向的恩慈,而是双向、乃至多向的彼此支持。

6.3 支持与感恩的循环:跨文化与跨教派的延伸

保罗的属灵循环并非只局限在同一语言、同一族群内部。事实上,外邦信徒与犹太信徒之间本就存在文化差异、饮食规条差别等。但正是通过奉献这项“爱的行动”,把原本可能引发冲突或隔阂的地方,转化为合一与感恩的契机。

在当代处境中,基督徒也常因教派差异、政治立场或社会阶层不同而彼此隔膜。但张大卫牧师认为:“马其顿奉献精神”可以跨越这些障碍,当教会真正因福音感到彼此紧密相连,并在实际金钱与资源方面彼此帮助时,那些抽象的“教派壁垒”往往能被打破,因爱与感恩所生的合一反而更强。由此可见,“属灵生态”并不单是神学理念,也是一种实践策略——通过彼此奉献与分享,使各种差异与缝隙都能在基督之爱里得到修补和整合。

7. 福音的现实化:生命转化与社会见证

7.1 从内到外:个人重生与群体文化更新

当保罗在书信中提及马其顿教会或腓立比教会的奉献,实际上也强调了一个原则:福音若只停留在个人“属灵体验”或“宗教情感”,并不足以改变世界;只有当内在重生与外在行动结合时,福音才能在社会环境中发挥影响力。初代教会并没有通过政治斗争或武力宣传来扩大版图,而是通过“在日常生活中活出福音真谛”逐步赢得周围人的尊重和好奇。

马其顿信徒愿意在贫困中帮助更贫困者,这种稀奇之举恰恰击中了当时希腊—罗马社会的心灵:他们不懂,为何这些人宁可自己在艰难中,却仍坚持要帮助别人?这种“反常”背后的力量,自然会引发对基督福音的兴趣与探究。

7.2 教父时代与“教会社会服务”的萌芽

张大卫牧师在其讲道与著作中时常引述教父时代的案例。例如特土良(Tertullian)、居普良(Cyprian)等教父,都曾论及教会对贫困、病患、孤儿寡妇的照料。这些早期教父将慈善与分享视为教会“彰显神国度公义与怜悯”的主要通道,同时也视之为吸引异教徒、说服怀疑者的重要证据。在教父文献里常见类似的话语:“看哪,他们是如何彼此相爱,又如何帮助有需要的人!”

这种“替代性文化”的建立,正是福音对社会伦理与价值观的强有力挑战。罗马帝国本身有其公益事业,但多半服务于维护帝国秩序或笼络人心;而教会的奉献与关怀是基于“所有人都有神的形象,都应得到尊重与帮助”的神学理念,与帝国的功利主义显著不同。到了君士坦丁大帝以后,教会在政治层面也获得某种合法地位,教父们进一步推动医院、慈善院、孤儿院等设施的建立,极大提升了教会在社会层面的影响力。

7.3 当代应用:教会如何在世俗社会中重塑影响力

张牧师指出,今天的教会同样面临周遭社会的审视,尤其在高度世俗化、消费主义和个人主义盛行的大环境下,人们往往对宗教团体带有偏见或怀疑:究竟教会在现代社会扮演什么角色?有些人或许认为教会只是“老旧的道德维护者”或“自娱自乐的宗教圈子”,与主流社会的实际需求脱节。

然而,若教会能恢复马其顿式的“奉献与分享”精神,切实地关怀社区弱势、为贫困家庭或无家可归者提供帮助、资助边远地区教育医疗等,便可展现“福音并非只关乎灵魂,更关乎全人”。这时社会才会注意到:教会真能带来不同的价值观与生活方式,且这价值观值得探究。张牧师形容这是一种“福音的陌生性”,即教会透过舍己与爱人的反常行动,使世人惊讶并渴望了解福音背后的动力。

8. 当代教会的课题:深化恩典体验与实践性福音策略

8.1 深化恩典体验:从头脑知识到心灵觉醒

正如前文所言,奉献的源头在于对“恩典”的体验。很多时候,教会的教育课程或主日学,聚焦在系统神学、教义条目或圣经知识,却忽略了让信徒实际经历与默想恩典的重要性。若只是让人“知道”基督为人死而复活,却缺少更多的祷告、默想、灵修操练,难以触动人心最深层的情感和意志。

张大卫牧师鼓励教会牧者或小组长设计更丰富的灵性操练,让信徒能沉浸式地体会到“耶稣如何在我完全不配时仍拯救了我”,以及“圣灵如何在我软弱时不断扶持我”。惟有人越发感受到自己被神无限地爱与饶恕,他奉献的时候才会发自内心的感激与喜乐,而非例行公事。

8.2 彼此学习:分享“奉献见证”与“恩典故事”

对照保罗向哥林多教会举荐马其顿例子,当代教会也可学习更多跨教会或跨文化的见证分享。一些经济有限却在宣教上付出极大热情的小型教会、一群年轻人白手起家却办起社区关怀站的故事,这些真实案例都能激发其他教会或信徒的思考与仿效。

“他们如何在看似无能为力的处境下仍有心力帮助别人?”

“为什么他们会舍得牺牲个人时间、财力,为陌生人服务?”

这些见证所传递的正是“主先爱了我,我也愿爱人”的福音逻辑。张牧师强调,这种见证分享需要经常化、系统化,不能只停留在年会或特别活动的几分钟报告。应让所有信徒在日常聚会、团契中都有机会听闻并彼此交流,让奉献的榜样在教会中“常驻”,进而触发更大回应。

8.3 实践性福音策略:从慈善项目到长期陪伴

在现代社会,“社会服务”或“公益慈善”有时会沦为教会的对外“形象工程”。虽然办活动、发物资也可以带来短暂的社会好评,但若缺乏长久的陪伴与投入,就难以真正帮助受助者脱离困境,也无法让教会与社会建立深入联系。

保罗在与各教会来往时,不只是单次行程,而是多次返回、信函往复,建立起经久不衰的沟通渠道。现代教会若要推动“福音现实化”,也需类似的持续性策略。

资助一所贫困地区的学校,不只是一笔款项,更应安排定期的师资培训、远程关怀或带队回访,让当地教师与学生看见真挚且稳固的关系。

帮助受灾地区,不只是一时捐钱,还要考虑灾后重建的中长期支持,以免“热潮过后”就没人管。

关心弱势群体(如孤儿、伤残人士、瘾君子、边缘少数族群),需要教会多方投入人力资源,与专业机构合作,以体现真诚与耐心。

上述种种都需大量持续投入,这只有在“恩典”驱动下才不至于中途冷却。若以人类理性或情感为动力,往往无法坚持;唯有福音的力量——时刻提醒我们自己先白白得救、时刻供应我们灵力——才能让奉献与慈善变得持久且富有深度。

8.4 奉献的“属灵循环”应用:祷告与差传并行

当教会实践大规模奉献或社会关怀时,若缺乏配套的祷告支持和属灵督促,亦可能迅速消散在物质或管理环节中。张牧师建议,每一次重大奉献、慈善或宣教行动,都要以祷告为始终,让全体信徒知道并参与;事后也要继续进行祷告记念、感谢见证与新的部署。这是一种“动态循环”,让教会每位成员都保持对神的敬畏心,并留意神在整个过程中的带领。只有当奉献被不间断地放在祷告之中,我们才能更敏锐地发现神迹,也才能在下一个阶段更好地行动与调整。

9. 福音性奉献与身份恢复

9.1 忘却身份的危险:当教会沦为“组织”或“俱乐部”

在社会转型和全球化浪潮下,教会容易变得越来越“组织化”:有专门的行政团队、表格会议、绩效评估、市场营销手段等等。这些举措固然能提升效率,却也埋下教会“迷失身份”的风险。若教会将自身定位为一个“自我循环”的机构,只关注内部设施、会友活动与财务报表,那么福音就被局限在“宗教区域”,失去对社会和灵魂的实质影响。

有些教会还会因不当使用资源而遭到社会质疑,甚至有人把教会看成“敛财机构”或“脱离现实的宗教俱乐部”。张牧师郑重提醒我们,要从哥林多后书8-9章中取回“原初的教会身份”:即我们是一群蒙恩者,因神奇妙的爱而结合在一起,通过分享与服事见证神的荣耀。若失去奉献与恩典,教会就仿佛树木失去根系,只剩下外表茂密却不堪一击的“组织外壳”。

9.2 以“奉献”为教会自我更新的契机

回顾马其顿教会与腓立比教会的榜样,我们发现:当奉献真正被落实时,教会身份便会“自然而然”地被刷新。马其顿教会在贫穷中感到自己“无所不能”的同时,也让外界看见“上帝无所不能”的大能。腓立比教会在支持保罗的行动中,越来越确信“自己是福音同工”,不再只是被动聆听的受众。

同理,现代教会若在奉献与社会参与中投入更多精力与祷告,也将经历类似的“自我更新”:

从内省到外展:教会开始在意周边社区与世界的需要,而非只在意自身礼拜体验或堂会经济。

从守成到创新:为更好地服务与奉献,教会乐于学习新技术、新方式,培育更多多元恩赐。

从彼此分隔到跨教会连接:由于大型项目或地区合作的需要,教会更积极与其他教会或机构建立伙伴关系,彼此借鉴与扶持。

9.3 实践神学的再思:从理论到行动的桥梁

张大卫牧师的神学立场可视为当代实践神学的一种体现。他指出:“若神学只能在书本或象牙塔里讨论,却无法落地到教会的实际生活与社会见证,这样的神学就失去了存在意义。”保罗在哥林多后书8-9章中运用大量篇幅谈“奉献”的神学与具体操作细节(如如何收集、如何按次序带去耶路撒冷等),正是实践神学的典范。

在张牧师看来,当教会回归“奉献”,也就回归了基督徒生活最核心的要素:对基督舍己之爱的模仿,对“爱邻舍如同自己”诫命的落实,以及对“大使命”的积极回应。这一切都不只是“遥远理想”,而是借着每一次爱的行动,每一份捐献,每一次关怀探访等,逐步在日常生活中开花结果。

9.4 福音真实能力的今世见证

现今世界快速信息化、经济全球化与世俗化,对于基督教会既是机遇也是挑战。一方面,教会可借助网络和媒体更快地触及需要帮助的人;另一方面,物质主义与个人主义极易瓦解教会的奉献文化,使人陷入自我封闭或“忙碌无暇顾他”。由此,更凸显“福音性奉献”的紧迫性。唯有教会率先打破个体主义藩篱,用实际行为活出“同受苦难,同享喜乐”的群体形态,才能让社会看到:原来在这人情淡漠、竞争加剧的环境里,还存在一批人深受天国价值观驱动,愿意彼此背负重担。

马其顿教会、腓立比教会当年以令人惊讶的“贫者助贫”行为震撼世界。如今,当代教会是否也能在残酷竞争、利己至上的大环境下,再次用“宁可自己吃亏也要扶持他人”的奉献举动让世人震撼?若答案是肯定的,那么保罗在哥林多后书8-9章中所勾画的蓝图,就不只是一段古代历史,而会成为现今活生生的福音见证。

结 语

综观哥林多后书8-9章以及腓立比书,我们能清楚地看到:马其顿教会的奉献不仅是一场简易的“募捐活动”,更是基督福音在现实生活中迸发力量的明证。保罗热切颂扬他们,正是要让各处教会明白,福音所赐予的内在动力能使贫乏者贡献出远超其能力的资源,而这种奉献又进一步开启“属灵循环”,让更多人因他们的见证向神献上感恩与赞美。

腓立比教会的典范更让我们看到:奉献不只在于金钱,更在于教会身份和方向的确认。当腓立比人与保罗同工时,他们不再只是“听道与聚会”的团体,而成了真正“参与神国度拓展”的伙伴。奉献本身检验了教会对福音真理的实际顺服程度,也激励其他教会跟进。

张大卫牧师总结指出,若当代教会要真正回归福音的大能与真实性,就必须超越教义知识与项目经营的层面,重新学习马其顿与腓立比的“恩典奉献之道”。当教会自觉地活出这种“舍己与分享”的群体气质,社会必会留意并感到惊异:“为什么这些人肯牺牲自己的利益、时间、舒适,去服事那些和自己毫无瓜葛的对象?” 这种带着“福音陌生感”的见证,将成为打动人心的关键,引发世人对耶稣基督之爱的探寻。

最后,我们可以确信,奉献不仅关乎教会内部的资金或资源流转,更是一条通往上帝荣耀的圣途。教会借此经历神迹奇事,信徒因彼此扶持而在爱心与信心上不断成长。纵观历史与当下,唯有当我们像马其顿教会那样,以感恩与喜乐为基石,将己身先献给主,然后在顺服与爱里“甘心奉献”,才会见证到神在我们中间丰丰富富地动工。也愿更多教会与信徒能在这一“恩典流动”中彼此激励、彼此成全,共同在风雨变幻的时代中展现上帝国度的盼望与荣美。阿们。

マケドニア教会の献身 – 張ダビデ牧師

本稿は『コリントの信徒への手紙二』(8-9章)に示されるマケドニア教会の献金精神と、ピリピ教会の献身的事例に焦点を当て、福音が現実の中で具体的に花開く際に示される教会共同体の本質的特徴を考察する。パウロが深刻な貧困のただ中にあっても、あふれる喜びをもって自身の所有を捧げたマケドニアの諸教会を取り上げる場面は、単なる財政支援を超えて、福音的生がどのように動的に実現するかを雄弁に物語る象徴的なシーンである。このような献身は、福音共同体が教理的知識やプログラム運営に終始せず、神の恵みを実感して日常に反映するプロセスで、自然に結ばれる実りといえる。張ダビデ牧師はこれらに基づき、現代教会が失いかけた福音的真実性を取り戻し、恵みに根ざした献身を通じて神に栄光を帰し、信徒間の霊的循環を強化するという「福音の現実化」課題へと招く。要するに、本研究は「福音・献身・分かち合い・霊的循環」という主要キーワードを手がかりに、教会が外面的成長やプログラム的達成を超えて、真の福音共同体としての自覚と方向性をいかに新たに見出すかを問いかける試みでもある。

  • 1. 福音の現実化と献身的共同体性への挑戦

初代教会共同体は、福音を単なる知識や観念ではなく、生活全体を変革する現実的な力としてとらえていた。イエス・キリストの死と復活がもたらす救いの恵みを、具体的な日常の中で体験し、形にしたいという願いがあったのである。パウロが『コリントの信徒への手紙二』8-9章で、マケドニア地域の諸教会の献金活動に言及する意図は、そうした福音的生がどう具体化されるかを示す明瞭な手本を示すことにあった。貧困と試練を抱えながらも、あふれる喜びで献金するマケドニア教会の姿は、福音が単なる口頭の告白や教理声明にとどまらず、恵みによる仕え合いと分かち合いへと具現化されるときこそ、教会共同体の真なる結実がもたらされると教えている。

張ダビデ牧師はこの聖書箇所を現代に当てはめながら、「福音が具体的な日常へと落とし込まれたとき、私たちは何をどのように行うのか」と問いかける。彼は福音が教理的知識や理念的標語、あるいはプログラム企画の枠を超えて、実生活で力を持つとき、そこにこそ恵みに基づく献身、真の分かち合い、そして聖霊によって生まれる霊的循環が現れると指摘する。そして、消費者的な信仰や外面的成功ばかりを追いがちな現代の教会が、改めてその本質を取り戻すきっかけになるのだと強調する。

本稿では、パウロが強調するマケドニア教会の献身精神と、ピリピ教会の具体例が持つ神学的意義を深く掘り下げると同時に、張ダビデ牧師がこれらを通して現代教会にどのようなメッセージを送っているかを検討する。また、教会間の連帯と霊的循環構造が福音共同体の原動力としてどのように作用するか、そしてこの洞察が社会や文化の激しい変化の中にある現代教会にどんな可能性をもたらすかについても論じていく。

  • 2. パウロの文脈理解:マケドニア教会の献金と福音の原動力

パウロが『コリントの信徒への手紙二』8章と9章で言及しているマケドニア教会の献身は、単なる“すぐれた実例”として提示されているのではない。マケドニア地方(特にピリピ、テサロニケ、ベレア)に存在した教会は、ヘレニズム-ローマ文化圏の社会的・経済的重圧に直面していた。大都市文化の中の少数派共同体である彼らは、迫害や社会的排除に苦しむことも多く、むしろ物質的には決して恵まれた状況になかった。にもかかわらず、パウロは彼らがきわめて厳しい貧しさの中にありながらも、「あふれるばかりの喜び」を伴う自発的な献身を成し遂げたと強調している(Ⅱコリント8:2)。

こうした姿は、人間的な常識では測り難い逆説である。貧しい人がさらに貧しい者を助けるような行いは、社会的合理性を超えた行為ともいえる。しかし福音共同体においては、恵みを原動力とする聖霊のはたらきと神の愛に基づく価値観の転換が、それを可能にするのだ。パウロにとって献金とは「単に金銭を集める行為」ではなく、イエス・キリストがご自身を空しくして貧しくなられた(Ⅱコリント8:9)という福音の根源的出来事を映し出す鏡のようなものである。したがって、マケドニア教会の献身はキリストの自己放棄(ケノーシス)を追随し、反映する共同体的な従順として捉えられる。

張ダビデ牧師はこれを現代の視点で再解釈し、福音的な生が具体的な社会や生活環境で具現化されるときに生まれる特徴を考察する。現代教会もまた、福音を空論や概念的真理として扱うのではなく、具体的な生活の現場で恵みを分かち合う献身の実りを結ばねばならない、と牧師は指摘する。さらに、その献身は「強制や義務」ではなく、「すでに受けた恵みゆえに自然とあふれ出る感謝と愛の行為」であることを繰り返し強調する。

  • 3. ピリピ教会の特別な事例:福音的誠実さの証明

パウロが書いた「ピリピの信徒への手紙」は、ピリピ教会との緊密な関係をよく示している。ピリピ教会はマケドニア各地の教会の中でも特に、パウロの宣教を支える献身性が際立っていた(ピリピ4:15-16)。彼らはパウロが福音宣教を続ける過程で、財政面を含むあらゆる形で応援を惜しまず、そのおかげでパウロの働きは単なる“観客”ではなく、実質的な“同労者”としての結束を強めるに至ったのである。

このピリピ教会の献身ぶりは、福音がどれほど彼らの内に深く根付いていたかを如実に示している。パウロは彼らからの支援を受け取りながら、単なる個人的謝意にとどまらず、その行為自体が「福音的な誠実さと従順」を証明していると論じた。それは物質的な援助を超え、献身そのものが福音の現実性を立証する“証拠”としてはたらくという意味である。すなわち、福音を真に信じ、体験した共同体は、喜んで所有を投げ出すことによって、その信仰の真実性が空疎な言葉ではないことを示すのだ。

張牧師はピリピ教会の例から、現代教会が学ぶべきレッスンを提示する。現在、多くの教会が教理的声明や宣教スローガンを掲げても、日常生活の中で福音の真実性が見えなければ、それらの主張は空虚なものとなりかねない。献身と分かち合いこそ、福音を受けとめる共同体がその信仰の真実さを生活によって示し、また検証する場である。これは教会が単に教理の正しさや信徒数の増加にこだわるのではなく、福音によって内面が変化した結果が周囲の人々や他の教会にどう影響を与えるかを見極めるためのきっかけともなる。

  • 4. 献金を「善いわざ」と呼ぶパウロの神学的意義:義の実と霊的循環

パウロは『コリントの信徒への手紙二』9章において、献金行為を「善いわざ」(Ⅱコリント9:8)と呼んでいる。ヘレニズム-ローマ世界で“善いわざ”(ἀγαθόν)とはしばしば道徳的・倫理的な善行を指しうるが、パウロはそれをさらに深い意味で捉え、「神への感謝と賛美を誘発し、共同体の中に『義の実』を豊かに生み出す行為」と解釈している(Ⅱコリント9:10)。

「義の実」とは、福音のもとでもたらされる生活と共同体の包括的変容を指し、単なる募金総額の増加や世間の称賛にとどまらない。すなわち“義”(δικαιοσύνη)とは、神との正しい関係から滲み出る平和と正義を含んでおり、そこから生じる共同体全体の姿が「義の実」として結実する。ゆえに義の実を結ぶ教会とは、神との関係だけでなく、隣人との関係においても聖霊の実(ガラテヤ5:22-23)のように霊的で豊かな結果が花開く場所なのである。

張ダビデ牧師は、献身が単なる「教会の対外イメージ向上」や「成果主義的イベント」に終わらない点を強調する。献身に裏付けられた献金は、神に栄光を帰し、その栄光のもとで信徒たちの祈りや互いへの思いが深まり、それがさらに新たな献身へとつながる「霊的循環構造」を形づくる。ここにおいて教会は、外部に善行を施すだけでなく、内部においても霊的エネルギーが増幅され続ける「内面的好循環」を経験する共同体となる。

こうした観点から、張牧師は現代教会が歩むべき道を示唆する。今日、教会活動の多くはプロジェクトやプログラムを軸に展開され、単発イベントで終了しがちである。しかし福音的献身の核心は、神の恵みが献身という形で表れ、それが祈りや賛美を通じてまた新たな献身を生む、尽きない好循環のプロセスを生きることにある。そこで教会は「善い行いの団体」という枠を超え、「霊的生態系」として機能するようになるのだ。

  • 5. 恵みに基づく献身:張牧師が提起する現代教会の転換点

張ダビデ牧師は、パウロ神学の本質を踏まえつつ、現代教会が向かうべきビジョンを模索する。彼は現代教会が教理的正統や組織運営能力、礼拝形式の多様さのみを強調するのではなく、恵みによる献身を通して福音の真実性を示す段階に進まねばならないと説く。

それは単に「もっと分かち合いを増やそう」という道徳的勧めにとどまらない。張牧師が注視するのは「原動力の源泉」である。真の献身は無理強いや義務感からではなく、すでにいただいた恵みへの感謝として自然に湧き上がるものである。つまり教会は信徒がその恵みを深く味わい、感動し、その感謝が周囲へ波及していくための霊的空間を整える必要がある。言い換えれば、教会は信徒が福音を単なる知識や観念ではなく、生活を変革する力として受けとめられるよう手助けしなければならない。

張牧師はこれを「福音の現実化」と呼び、その過程における献身が教会のアイデンティティや方向性を再確認させる鍵であると強調する。もし教会が与えられた恵みを忘れ、プログラム運営や表面的拡大にのみ邁進するなら、福音の力は色あせてしまう。しかし恵みに根ざした献身が実践されるなら、教会は神の愛と恵みを分かち合う「霊的サプライチェーン」へと変貌するのだ。

  • 6. 教会間の連帯と霊的生態系:相互の影響力と依存性

パウロがマケドニア教会の献身をコリント教会に伝えた意図の一つには、ある教会の善行が他の教会に霊的刺激を与え、新たな献身を誘発する可能性を示す意図があった。それは福音共同体が互いに励まし合い、感謝と祈りの好循環を引き出す霊的生態系を創り上げることを意味している。

初代教会の時代、各地域教会はローマ帝国内の多様な場所に点在し、文化的・経済的背景も大きく異なっていた。ある教会は比較的豊かであったのに対し、他は深刻な苦境に苦しんでいた。パウロはこうした現実の中で、献金を通じて富む教会が貧しい教会を支え、受け取った側は感謝と祈りによって応え、霊的相互依存を強化するよう勧めた(Ⅱコリント9:12-14)。これは福音共同体における「霊的生態系」の一形態であり、異なる教会が互いに必要な霊的・物質的資源を補い合うことで、全体として成長と成熟が促進されるのである。

張牧師はこうした初代教会の事例を現代教会に当てはめ、現在の教会も国内外における協働と交流をさらに推進すべきだと説く。宣教地の教会へのサポートや、大規模災害時の緊急支援募金などは、単なる人道的行為ではなく、福音共同体同士が霊的血流を共有する“循環系”の役割を果たす。この霊的循環を通じて教会は地域的・文化的境界を越え、世界的視野をもつ福音共同体としてのアイデンティティを培うことが可能となる。

  • 7. 福音の現実化:生活の変革と社会的証し

福音の現実化は、個人の内面にとどまらず、社会全体にも広がりをもつ。福音が教会共同体の内で献身と分かち合いという形で具現化されるとき、その影響力は必然的に教会外部にも波及する。ヘレニズム-ローマ社会下の初期教会は、当時の弱者や貧困層、奴隷や女性に具体的な助けを提供し、結果として福音に基づく代案的文化を示した。これはギリシア-ローマ倫理が持つ常識を超える行為と見なされ、多くの人々の注目を集めた。

教父たちの解釈でも同様の視点が強調されている。たとえば2~3世紀の教父は、教会の分かち合いの実践を通じて、福音が魂の救済だけにとどまらず、人間存在の全体的・社会的回復をも包含することを浮き彫りにした。彼らは献身的な分かち合いが、最終的にこの世に神の国の印を示す道と理解していたのである。

張牧師はこの教父の視点を現代に当てはめ、教会が福音的献身によって社会の信頼を回復し、代替的価値観を示す重要性を力説する。消費主義や物質主義、利己主義が蔓延する今日、教会の献身的な分かち合いは一見して奇異にも映るかもしれないが、その「奇異性」こそ福音の力を示すバロメーターとなる。教会が献身を通じて表す共同体性と愛の姿勢は、人々に「なぜ彼らはこのように行動するのか?」と問いを抱かせ、そこから福音への関心と探求が芽生えるきっかけになるという。

  • 8. 現代教会の課題:恵み体験の深化と実践的福音化戦略

張牧師は、現代教会が福音的献身を復権させるために、以下のような課題を挙げる。

恵み体験の深化

献身は、人の意志や道徳性だけでは支えきれない。深い恵みの体験こそが、神への感謝を促し、自然な分かち合いと仕え合いへと導く。ゆえに教会は、礼拝・御言葉の黙想・祈り・弟子訓練などを通じて信徒が恵みを体験できる場を整えねばならない。

互いに学び合う共同体形成

パウロがマケドニア教会の献金精神をコリント教会に紹介したように、現代教会も他地域教会の献身事例を学び、それを取り入れることができる。国際カンファレンスや教会間パートナーシップ、交流プログラムを通して経験やリソースを共有すれば、相互の不足を補い、新たな可能性を探ることが可能だ。

実践的福音化戦略の策定

教会は地域社会への具体的な愛の発信として、戦略的なアプローチを組み立てるべきだ。たとえば、給食支援、難民保護、環境保全活動、家庭内暴力被害者の救済、教育サポートなどを通じて、福音の愛が単なる抽象概念ではなく、実際の助力として機能することを示せる。こうした働きが恵みに根ざした献身であると強調されるとき、教会は社会的信用を回復し、福音を公の場で証しする土台を築ける。

祈りと感謝による連鎖的な好循環

献身は一度の行為で終わるのではなく、祈りと感謝を経て新たな献身を呼び込む好循環を作り出す。教会はこの循環を積極的に活用し、献身者どうしの祈り会や証しの集会、宣教地への訪問などを設けて、献身が一過性のイベントではなく、継続的成熟のプロセスであることを学ばせる。

  • 9. 福音的献身とアイデンティティ回復

福音的献身は教会のアイデンティティ再構築に重要な役割を担う。今日の教会はしばしば“巨大組織”あるいは“プログラム実施者”として見られがちだが、献身は教会が単なるプログラム提供の場ではなく、恵みを体験し互いに分かち合う共同体であることを強く再確認させる契機となる。

張牧師はこの点において教会アイデンティティの再発見を呼びかける。教会の本質とは“神の民”として福音に生きることであり、そこにおいて献身はプログラムの一選択肢ではなく、教会が本来もつアイデンティティから自ずと湧き出る行為なのである。教会は組織やシステムを超えて、人と人との結びつき、そして恵みと愛のネットワークへと再定義されるべきだ。福音的献身が活性化するとき、教会は自分たちが何者で、なぜ存在するのかを改めて認識するようになる。

張ダビデ牧師の見解と応用は、実践神学の領域にも大きく貢献する。実践神学は教会の具体的行動や生活の在り方を模索し、福音を理論枠に閉じ込めるのでなく、現場での体現へと導くことを目指す学問分野である。張牧師の論点はまさにこのような実践神学の視座と響き合い、福音的献身によって神学と生活、教理と行動の距離を縮めようとするものである。

パウロ神学に基づいたこの聖書解釈は、現代教会が失いつつある福音的感受性を取り戻す手がかりとなり得る。それは単なる新規プログラムの提案や教会経営の戦略ではなく、福音の根源へ立ち返る神学的・牧会的な刷新の呼びかけである。恵みによる献身こそ、教会の働きを空虚な外面ではなく、実体的な霊的力へと転換し、世界において福音を効果的に証しする生きた存在へ変容させる原動力となる。

現代社会は情報化・グローバル化・世俗化の進行によって、教会もまたアイデンティティや役割の混乱に直面しがちである。物質主義や個人主義の風潮は、しばしば分かち合いと献身を「負担」と見なし、さらには競争優位を目指して“成功”という名目を追求する誘惑に教会も巻き込まれかねない。

しかし張牧師の主張する福音的献身は、こうした世俗的潮流に対するオルタナティブを提示する。福音的献身とは、自分を空しくして他者を仕え、そこにこそ本当の喜びが見いだされるという逆説の道を歩むことである。それはより多くを所有し、より高い地位を目指す現代文化のロジックに反し、むしろ自己犠牲を通じて満ち足りた生を得るというキリスト教の逆説を躍動的に示す。

教会はこのような代案的共同体文化をもって、世に新たな問いを投げかけることができる。「誰もが自分の利得ばかりを追う時代に、なぜこの共同体は自分たちの財や時間を惜しまず分かち合うのか」。その問いは、最終的に福音への探求へと人々を誘い、やがてキリストの恵みとの出会いへと導く可能性を秘めている。

私たちは『コリントの信徒への手紙二』8-9章に見えるマケドニア教会の献金精神が、単なる募金イベントにとどまらず、深い神学的意義を含むことを改めて確かめた。パウロは彼らの献身を通じて、福音がもたらす具体的な力──恵みに基づく献身が教会共同体をどのように変革し、他教会にも良い影響を及ぼし、最終的には神を崇める霊的好循環をもたらすか──を明確に示したのである。

ピリピ教会の顕著な献身事例を通じて、福音が抽象的理屈ではなく、日常の実際として実装されるときどのように機能するかが浮き彫りになった。献身は教理的正統性や外面的豊かさを超えて、教会の内面を吟味・形成する基準であり、福音的誠実さと従順が本物か否かを計る物差しでもある。

張ダビデ牧師は、パウロ神学が提示するこの視点を現代に応用し、福音的献身の回復こそ教会が本質へ立ち返る道だと強く訴える。献身は単なる善意活動や慈善事業ではなく、恵みにもとづく霊的循環の行為であり、そのプロセスを通じて教会は神に感謝と賛美を捧げ、信徒間の祈りの絆を深め、さらには福音的連帯を地球規模に拡張できるのだ。

こうした福音的献身は、教会を神の国の先触れとなる「代案共同体」へと導く。これは物質主義・個人主義・消費主義に挑戦する福音の逆説的力を際立たせ、周囲の人々に「その源泉は何か」と問いを抱かせる。最終的には、福音が今なお生きて働く力であることを現代に証明し、真の意味での教会の姿を取り戻す要となるのである。

最後に、福音の現実化のための献身は、教会内部の結束を強め、教会間の連帯を促進し、社会に福音の光をもたらす包括的プロセスといえる。張牧師はそれを通じて、教会がプログラムや外面的成長の論理を超え、恵みに基づく仕え合いと分かち合いという根本的次元に立ち戻る必要性を強調する。福音的献身こそ、教会のアイデンティティを再び確立させ、福音が今なお有効な力であることをこの時代に証明する結実である。こうして教会は神の愛を示す聖なる共同体として、単に「語る」だけでなく、それを「生きる」存在として立ち上がることができるのだ。

福音が現実の只中に根を下ろしたとき、教会はもはや単なる宗教団体や道徳的善行の集合体ではなく、神の恵みを分かち合う霊的共同体として存在することになる。マケドニア地域の諸教会とピリピ教会の献身は、その過程で生まれる大きな転換を代表する例証であり、彼らの献金行為は恵みによって始まり、恵みによって成長する福音共同体の真骨頂を示している。パウロが指し示したこの献金精神と義の実は、献身が単なる財の分かち合いではなく、神への崇敬と信徒間のより深い結束を生み出す「霊的循環」であることを改めて思い起こさせる。張ダビデ牧師の視点によれば、現代教会もまた福音が真に力あることを示すために、教理やプログラムを超えて恵みに基づく献身の歩みを深めるべきであり、その先にこそ、福音の真実性と生命力を世に証しし、神の愛が具体的生活の中でいかに変革を起こすかを示す「光と塩の共同体」への道が開かれるのだ。結局、献身は教会の本質的アイデンティティを再確認し、福音を現実化する主要な経路であると、私たちは再び確信することになる。

The Commitment of the Macedonian Church – Pastor David Jang

In 2 Corinthians 8–9, the Apostle Paul highlights the generosity of the Macedonian Church. Drawing on the concrete example of the Church in Philippi, we aim here to analyze the essential characteristic of the ecclesial community when the Gospel takes root in everyday life. The passage in which Paul notes that the Macedonian churches gave their resources with overflowing joy despite their extreme poverty goes beyond mere financial support: it reveals the dynamic realization of a life shaped by the Gospel.

This commitment shows that a community born of the Gospel is not limited to doctrinal knowledge or programs; rather, it spontaneously bears the fruit of grace as soon as that grace becomes evident in real life. Building on this observation, Pastor David Jang invites the modern Church to rediscover the authenticity of the Gospel, to glorify God through a grace-based commitment, and to strengthen spiritual circulation among believers. According to him, this represents a “challenge to put the Gospel into practice” for our time.

Finally, the following study—organized around such key words as the Gospel, commitment, sharing, and spiritual circulation—encourages the Church to move beyond numerical growth or program development in order to rediscover its identity as a truly evangelical community and to clarify its direction.

1. A Challenge Regarding the Realization of the Gospel and a Devoted Community

The early church did not treat the gospel as mere head knowledge or an abstract concept. Instead, they understood it as a tangible power that permeated every facet of daily life. They strove to experience and embody the salvation brought by Jesus Christ’s death and resurrection in their real-world contexts. When Paul highlights the offering of the Macedonian churches (2 Corinthians 8–9), he provides an illuminating example of how a life anchored in the gospel can take visible form. Even amid poverty and hardship, these churches gave freely and joyfully, attesting that the gospel is not merely about spoken declarations or doctrinal principles. Rather, when grace-based sharing and service flow from genuine faith, it yields transformative fruit in the community.

In light of this passage, Pastor David Jang challenges the modern church with a crucial question: “What sort of attitude do we embody when the gospel takes shape in our daily lives?” He maintains that the gospel must advance beyond doctrinal knowledge, ideological slogans, or programmatic strategies. Once the gospel is woven into day-to-day living, the church comes to know grace-fueled devotion, authentic sharing, and a Spirit-driven spiritual cycle. Faced with consumer-based faith and an overemphasis on numerical growth, rediscovering the gospel’s core might serve as a genuine path forward.

This article explores the theological underpinnings of Paul’s teaching on the Macedonian churches’ devotion, along with the exemplary case of the Philippian church, and further investigates the insight Pastor Jang brings to today’s church. Additionally, it examines how solidarity among churches and the structure of spiritual reciprocity function as vital forces within a gospel-centered community—and how these perspectives may be adapted to contemporary congregations responding to social and cultural shifts.

2. Understanding Paul’s Context: The Macedonian Churches’ Offering and Gospel Power

Paul’s references to the Macedonian churches’ offering in 2 Corinthians 8–9 are far more than the mere presentation of an inspiring “case study.” In the Greco-Roman era, churches in Macedonia—particularly in Philippi, Thessalonica, and Berea—endured significant socio-economic pressure. They existed as a small faith community amid expansive urban civilizations, often facing persecution and exclusion rather than comfort or status. Yet Paul underscores that despite acute poverty, these believers “overflowed in rich generosity” and gave with “exceeding joy” (2 Cor. 8:2).

Such generosity defies conventional human logic. How can those in need themselves support others in even greater need? By worldly standards, it makes little sense. Within the gospel community, however, the Holy Spirit’s work and a life founded on divine love enable precisely this kind of reversal. For Paul, the act of gathering financial aid was much more than a fundraiser; it mirrored the gospel itself—the Savior who emptied Himself and became poor (2 Cor. 8:9). Thus, the Macedonian churches’ willingness to give represents communal obedience following in the footsteps of Christ’s self-emptying (kénosis).

Reframed in modern terms, Pastor David Jang points out the distinct features that emerge once believers begin living out the gospel in practical ways. Churches today, he contends, must be reminded that the gospel is neither an unrealistic ideal nor an abstract theory but rather a reality of grace leading to tangible devotional fruit. True devotion, he insists, does not stem from coercion or duty; it is “a grateful and loving response that flows naturally from grace already experienced.”

3. The Philippian Church as a Special Example: Demonstrating Gospel Authenticity

Paul’s letter to the Philippians reveals his deep ties to the Philippian congregation, which was notably devoted to helping him fulfill his gospel mission (Phil. 4:15–16). While Paul traveled to spread the good news, they continually supported him—financially and through other means—showing that they were more than bystanders; they were genuine coworkers in ministry.

This dedicated support testifies to the profound roots of the gospel in their community. Although Paul expresses thanks, he goes further, interpreting their service as evidence of “gospel authenticity and obedience.” Thus, these acts of service become tangible “testimonies” proving that their experience of the gospel was more than empty talk. When a congregation genuinely embraces the gospel, it voluntarily sacrifices its possessions, confirming that its faith is genuine rather than superficial.

From this, Pastor Jang draws lessons for contemporary churches. While many modern congregations shout doctrinal slogans or missionary catchphrases, the absence of demonstrable gospel impact on daily life can render those words hollow. Tangible acts of service and sharing allow faith communities to validate the sincerity of their beliefs. Churches must not be preoccupied merely with doctrinal assurances or headcount growth, but must look deeper, asking whether the gospel is transforming hearts and prompting outward expressions of compassion that affect neighbors and other fellowships.

4. Paul’s Theological View of the Offering as a “Good Work”: The Fruit of Righteousness and Spiritual Circulation

In 2 Corinthians 9, Paul calls the act of offering a “good work” (2 Cor. 9:8). Although “good work” (agathon) in Greco-Roman culture typically denoted moral or ethical benevolence, Paul transcends that meaning, depicting this act as something that prompts thanksgiving and worship toward God, while simultaneously producing an abundance of “the fruit of righteousness” in the church (2 Cor. 9:10).

“The fruit of righteousness” encompasses the total transformation of individuals and their community through the gospel. It exceeds a mere spike in offerings or greater public esteem. The notion of “righteousness” (dikaiosynē) encompasses a holistic peace and justice arising from a right relationship with God. Consequently, a congregation that bears this fruit not only enjoys a healthy, Spirit-filled relationship with God but likewise deepens in love and justice toward one another (Gal. 5:22–23).

Pastor Jang clarifies that devotion is not a marketing ploy to enhance the church’s external appeal or to increase its achievements. Instead, it represents a spiritual chain of grace in motion. Faithful offerings exalt God, in turn inspiring believers to pray for one another with renewed passion, which again sparks further devotion. This fosters a structure of spiritual circulation that surpasses mere benevolent deeds for outsiders; it constitutes an “internal virtuous cycle” that amplifies the spiritual strength within the congregation.

At this point, Jang offers a valuable perspective for modern congregations. Today, church activities are often framed as one-time events or programs, which tend to end as soon as the activity concludes. However, authentic gospel devotion sets off a perpetual loop: grace stimulates service, which is offered back to God through praise, intensifies collective prayer, and culminates in yet more devotion. In this manner, the church transcends being a “charitable organization” and becomes a “spiritual ecosystem.”

5. Devotion Rooted in Grace: The Pivotal Step Pastor Jang Suggests for Today’s Churches

Drawing from Paul’s core theological vision, Pastor David Jang contemplates how the contemporary church can move forward. He encourages believers to look beyond doctrinal purity, administrative prowess, or new worship formats and instead evidence the truth of the gospel through devotion stemming from grace.

His focus is not merely on calls for “greater donations.” Rather, he underscores the importance of recognizing the “source of power.” Genuine devotion emerges naturally from the grace already bestowed, not from any sense of obligation or force. This underscores the task of congregations to foster an environment where believers truly encounter God’s grace, stand in awe, and pass on that gratitude to others. Churches must therefore lead believers to see the gospel not solely as theoretical knowledge but as a power that refashions their everyday experiences.

Pastor Jang terms this process “realizing the gospel,” highlighting how devotion offers churches an opportunity to reassert their mission and identity. If congregations lose sight of the grace bestowed on them, dedicating all their energy to scheduling activities or pursuing visible growth, the gospel’s potency fades. Conversely, a devotion grounded in grace transforms the church into a communal channel, conveying God’s love and grace to others.

6. Inter-Church Solidarity and a Spiritual Ecosystem: Mutual Dependence and Influence

One reason Paul spotlights the Macedonian churches’ offering to the Corinthian community is to demonstrate how the commitment of one church body can galvanize and inspire another. It reveals how multiple gospel-centered congregations can energize each other, generating a chain reaction of gratitude and intercession—essentially a spiritual ecosystem.

In the era of the early church, congregations were scattered throughout the Roman Empire, each shaped by unique cultural and economic conditions. Some were relatively prosperous, while others languished in dire need. Paul urged wealthier churches to aid poorer ones through offerings, and he instructed recipients to respond with thanksgiving and prayer, solidifying their spiritual interdependence (2 Cor. 9:12–14). This dynamic builds a spiritual “ecosystem,” where every church supplies mutually needed spiritual and physical resources, promoting the growth and maturity of the wider gospel community.

Pastor Jang applies this concept to modern times by advocating that churches strengthen domestic and international cooperation. Supporting churches on mission fields or raising emergency relief funds for crisis-stricken areas is more than an exercise in humanitarianism: it fosters a “circulatory system” through which different gospel communities share the lifeblood of faith. As a result, congregations transcend boundaries of location and culture, forging a united awareness of the global nature of Christ’s church.

7. Realizing the Gospel: Social Witness and Personal Transformation

The realization of the gospel expands beyond individuals and touches the social dimension of life. Once the gospel is enacted within the church—expressed in devotion and sharing—it inevitably flows beyond the sanctuary. In the Greco-Roman world, early Christians assisted the marginalized, including slaves, women, and the poor, offering society an alternate model of what gospel-rooted living looked like. Such community ethics clashed with prevailing Greco-Roman values yet brought the church to the attention of many in the empire.

Church Fathers of the second and third centuries underscored this point. They taught that the church’s social outreach proved that the gospel encompassed more than the salvation of souls, extending toward holistic and societal renewal. They saw that sacrificial devotion was a means of revealing clear signs of God’s kingdom here on earth.

Pastor Jang adopts these patristic insights for the contemporary church, arguing that tangible expressions of gospel devotion can help reclaim societal credibility and introduce alternative virtues. In a modern landscape dominated by consumerism, materialism, and individualism, self-emptying love appears increasingly alien—yet that is precisely why it magnifies the gospel’s power. Witnesses to a congregation’s sacrificial generosity will naturally wonder, “What drives them to act in such a different way?” Such queries can awaken curiosity and a deeper pursuit of the gospel’s truths.

8. The Modern Church’s Task: Deepening Grace and Crafting Practical Strategies for Gospel Ministry

Pastor Jang offers four practical steps for churches aspiring to reignite a grace-oriented devotion:

Deepening the Experience of Grace. Devotion cannot be upheld by sheer willpower or ethical standards. As believers truly encounter God’s grace, they spontaneously respond with gratitude. Congregations must therefore design spaces—through worship, biblical reflection, prayer disciplines, and discipleship training—where people can profoundly experience divine grace.

Forming a Learning Community. Like Paul’s mention of the Macedonian churches’ generosity to the Corinthians, today’s churches can learn from and apply the experiences of other congregations. By sharing resources through international conferences, partnerships, or exchange programs, they can address gaps and unearth fresh perspectives, advancing in mutual growth.

Implementing Practical Evangelism Strategies. Churches require clear missions that tangibly demonstrate love within local society. From providing meals to underprivileged children and assisting refugees, to cleaning up the environment and supporting survivors of domestic abuse, service must be seen as concrete acts of compassion, not merely abstract theology. When congregations highlight that these ministries flow out of grace, they can regain trust within their communities and publicly validate the gospel message.

Cultivating a Sustained Cycle of Devotion. Devotion is not an isolated charitable gesture; it leads to deeper prayer and gratitude, which then spark even greater dedication in a repeating cycle. Churches should harness this dynamic by organizing volunteer prayer meetings, holding regular testimony sessions, and conducting mission trips, ensuring that acts of service are woven into an ongoing process of spiritual maturation rather than left as one-off events.

9. Gospel-Focused Devotion and the Restoration of Church Identity

A gospel-focused devotion is central to renewing the church’s identity. In modern society, the church is often viewed as a sprawling institution or a purveyor of religious events. Yet acts of devotion reveal that the church is not simply a hub for programmatic activities but a community that experiences and extends God’s grace.

Pastor Jang emphasizes how these acts allow the church to rediscover its true character. The congregation’s purpose lies in living out the gospel as “God’s people,” where devotion is not a secondary choice but a core feature of its identity. The church must be defined not by its organizational structure but by a network of loving relationships rooted in grace. Indeed, when a community’s gospel-based devotion flourishes, believers more fully grasp who they are and why they exist.

Jang’s teaching and insights align with a modern theological movement called “practical theology,” which investigates the church’s daily life and behavior. Sharing its commitment to connecting theology with practice, Jang moves the gospel beyond theory, urging it to be made manifest in worship, discipleship, and mission. Centered on Pauline theology, his approach motivates churches to recover a deeper sensitivity to the gospel’s essence. This goes beyond trendy church programs or management strategies, aspiring instead toward a theological and pastoral reawakening that returns to the heartbeat of the gospel. Devotion that flows from grace transforms mere ritualistic events into a vibrant spiritual reality, ensuring that the church can offer a testimony of genuine significance in today’s world.

In our age of information, globalization, and secularization, many churches struggle to define their purpose and identity. Materialism and individualism breed skepticism toward sharing and devotion, while competitive pressures lure congregations into chasing “success.”

Yet Pastor Jang believes that the gospel-centered devotion highlighted above provides a counterbalance, pointing to a life shaped by self-emptying service that paradoxically yields profound joy. Such a posture reverses the cultural assumption that prizes hoarding and climbing social ladders. Instead, it embraces the Christian paradox: that deeper fulfillment emerges from sacrificial living.

By cultivating this alternative ethos, the church presents a radical proposition: “Why does this community freely offer what it has?” The very question can arouse genuine interest in the gospel and a hunger for deeper engagement with Christ’s grace.

From 2 Corinthians 8–9, we see that the Macedonian churches’ offerings signify far more than just a campaign to collect funds. Paul uses their extraordinary generosity to showcase the practical might of the gospel, demonstrating how grace-based devotion can reform a church internally, inspire other congregations, and ultimately honor God by establishing a regenerative cycle of blessing.

Turning to the Philippian congregation’s outstanding support, we see an exemplary portrait of how the gospel is lived rather than relegated to theoretical discourse. Devotion itself verifies gospel authenticity and obedience; it extends beyond doctrinal correctness or flashy growth, revealing the deeper substance of a church’s spiritual state.

By applying Paul’s theology to our contemporary situation, Pastor David Jang underscores that reviving a gospel-shaped devotion is critical to leading the church back to its essence. He reiterates that devotion surpasses charity or philanthropy, functioning instead as part of a cyclical spiritual network through which God is honored, believers unite in fervent prayer, and global gospel connections are strengthened.

This gospel-driven devotion ultimately transforms the church into an “alternative community” that points toward God’s kingdom. In doing so, it counters the pervasive individualism and materialism of the modern world, revealing the paradoxical power of the gospel. Observers are naturally led to wonder about the source of such heartfelt commitment, validating in real time that the gospel carries the power to change lives.

Finally, the pursuit of gospel realization through devotion reinforces the church within, fosters inter-church cooperation, and radiates the light of Christ in society. In Pastor Jang’s view, this process redirects congregations away from superficial metrics and top-down management, refocusing them on the grace-centered ethos of sharing and service. Consequently, the church reaffirms its identity, confirming once again that the gospel remains a living force capable of shaping our shared world. Thus, it fulfills its vocation as a community that not only proclaims the gospel but also genuinely “lives it out.”

When the gospel takes tangible root, the church transcends being a mere institution or a moral collective and becomes a spiritual community that mediates divine grace. The example set by the Macedonian congregations and the Philippian church illustrates that their generosity validates the church as a true gospel fellowship, established and nurtured by grace. According to Paul, their devotion and the resultant “fruit of righteousness” prove that offering is more than sharing material goods. It is an act that magnifies God’s glory while knitting believers into deeper spiritual fellowship—ultimately forming a “spiritual cycle.” Pastor David Jang therefore concludes that contemporary congregations must move beyond doctrinal proclamations and scripted programs, living out a grace-founded devotion that showcases the gospel’s genuine transformative power. By following this path, the church demonstrates to the world how God’s love reaches into everyday contexts, shining as salt and light. Ultimately, devotion is the vital means of reclaiming the church’s identity and making the gospel a lived reality in our time.