apokaradokia

(1) 目前的苦难与未来的荣耀：救恩的盼望

张大卫牧师通过罗马书第8章18节及以下的经文，深刻默想并解释了当前我们所经历的苦难与将来要显现的荣耀之间的关系。在这段经文中，使徒保罗宣告说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗马书8:18）。这意味着，我们在现今生活中所遭遇的各种痛苦，或是日常中所面对的考验，绝不能与在基督里要得到的未来荣耀相提并论。即便我们在这世上无法收获某些荣耀和祝福，但保罗指出，信徒在天上的荣耀是无法度量的。

因此，使徒保罗前提性地指出，基督徒的生命必定会伴随苦难。这也是信徒被称为“在基督剩下的苦难上有份”的存在之本质。张大卫牧师以“如果正面是荣耀，那么背面就是苦难，就像一枚硬币的两面”来描述这一真理。实际上，临到基督徒的苦难并非虚无的痛苦。从世俗的角度看，这种苦难似乎前景不明、没有盼望，也看不到回报，但在信心里我们深信，神在将来的应许就是真实的未来奖赏。因此，我们今天所遭遇的各种试炼与痛苦，反倒能成为仰望基督里终极荣耀的契机。

保罗接着宣告：“我们得救是在乎盼望”（罗马书8:24）。从语法上说，这句话极具奥秘，因为“得救了”使用了过去时，而“在乎盼望”又指向未来，二者同在其中。这正反映了在基督里之人的现况：他们已经得救，但这救恩的完成却尚未彻底实现。我们通常称之为“已经（already）”与“还未（not yet）”的张力。也就是说，透过耶稣基督的十字架事件，信徒已经获得了罪的赦免并被称为义，但这救恩的最终完成仍在将来，要在将来荣耀的日子里彻底显明。

张大卫牧师教导我们，当我们握住这个盼望时，无论多强的逆风来袭，都能因仰望“未来的荣耀”而撑过今日。在世人看来，苦难和逆境或许意味着失败与挫折，但从信心的眼光看，却是参与基督苦难的祝福。主耶稣所示范的道路就是十字架之路，而在十字架之后随之而来的是复活的荣耀。同样，基督徒的生命也必然是在苦难之后等待那将来荣耀的过程。

耶稣在登山宝训中说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:10）。这段经文从根本上显示，为义所受的逼迫与牺牲绝非徒劳。耶稣宣告“天国是他们的”，暗示着“因为正义行为而遭受的苦难，必然会在未来得到赏赐”。张大卫牧师将此称为“报偿信仰”，并强调经上不断应许的对未来的坚定信心，就是支撑我们当下信仰生活的力量。

保罗所指的未来荣耀，并不仅是个人灵魂的安慰，而是信徒所要享受的荣耀国度——即对神的国度之确信。即便眼前没有现实的回报，甚至因为持守信仰而在世上蒙受损失，如果我们相信这些牺牲绝不会白费，那么就能在任何情境下，心怀喜乐地忍受苦难。张大卫牧师通过强调保罗所说的“那将来无可比拟的荣耀”，来向信徒传达与这世界价值观截然相反的、神国的价值。

保罗所说的也不仅仅是关乎个人内心的安慰或灵性的安慰。他坚信，这个因罪而痛苦、受破坏的宇宙秩序，最终会藉着神的大能得到恢复。也就是说，基督的救恩在整个宇宙层面展开，而到那日，神的儿女将享有真正的荣耀与自由。这正是信徒对未来应当怀抱的“宏大图景”。同我们眼下所经历的小小试炼相比，那将来必定降临于这片土地、并同时临到信徒个人生命的大荣耀，是无法相提并论的。

张大卫牧师这样说道：“即便我们在世上结束生命时，尚未得享那荣耀的喜乐，在天上也早已为我们预备了主丰盛的赏赐和荣耀。” 在世人眼中，也许基督徒只是在一种虚妄的希望中枉费苦劳，然而对信徒而言，那“即将应验的确定盼望”才是信心的核心。事实上，正是这种信心使得历史上无数的信仰前辈，在极度苦难中仍然屹立不倒。

保罗并非只是个理想主义者，他虽然冷静面对现实，却也看到其背后确凿的未来。他说：“现在的苦楚若比将来显于我们的荣耀就不足介意”，并藉此劝勉我们要信赖“赐下那荣耀保证的圣灵”的上帝。因此，当我们在当下的生活中遭受试炼或沮丧时，依着保罗所言，我们能更加坚定地抓住“神的计划和应许”。在这样的盼望福音里，信徒即便身处苦难仍能享有喜乐，并有力量活出信心、爱心与忍耐。

此外，保罗所说的“在盼望中得救”，并不仅仅意味着在个人死后、来世里享受永生。它更宣告着神的国度——也就是神对宇宙的完全统治——必定会到来。在那时，不公和罪孽所带来的对整个受造界的玷污与破坏，都要恢复原本的秩序，一同赞美神的荣耀。虽然这美丽的未来如今“尚未”在我们眼前完全可见，但我们却能“已经”因信接受这应许并享用。所以，基督徒并不是逃离或无视世间生活的人，反而是能够正确解读当下苦难、并预先品尝未来荣耀的人。

张大卫牧师透过保罗的“面向未来的信仰”，强调要用新的视角理解我们在生活中经历的苦难。最重要的是，要意识到当下的苦难乃是神在祂的旨意中所放置之事，并切勿忘记，神旨意的终极目标就是荣耀的复兴。而且这种荣耀，并不只停留在信徒个人的安慰或满足上，而是延伸到所有受造物所共同叹息、并等待的普遍救恩之完成。正如张大卫牧师所言，这种“当下的苦难与未来的荣耀的神学”就像强大的动力，让信徒在奔向终点时不至于绝望。

(2) 受造物的叹息和宇宙性的救恩

张大卫牧师从罗马书8章19-23节里提及的“受造物的切望”和“叹息”来阐释宇宙性救恩（cosmic salvation）的视角。保罗写道：“受造之物切望等候神的众子显出来”（罗马书8:19）。通常我们会认为只有人类在渴望未来，但这里却出人意料地指出：“受造物本身”也在热切地盼望并等待得救。

这里的“切望”在希腊文中是“ἀποκαραδοκία（apokaradokia）”，意指伸长脖子、怀着急切的期待去张望。仿佛小孩子前一天为了第二天的郊游，兴奋得彻夜难眠，只盼着黎明快点到来。中文的“苦待”也带有“痛苦中等待”的意味，可见受造物是在痛苦之中仍对未来心怀殷切期待，令人印象深刻。

张大卫牧师在此指出，这里所说的“受造物”并不只是指自然生态或动物界，而是指因人的罪而一同呻吟的整个宇宙。创世记3章17节里，神曾宣告：“地因你（亚当）的缘故受咒诅……”，在人类堕落后，世界失去了原本和谐美好的面貌。神原先赐给亚当“管理这地”的命令，其根本意思并非“统治与压迫”，而是“服事并照顾”的管家职分。然而由于罪的影响，人类变得肆意破坏和掠夺自然，最终导致神所创造的世界陷入了呻吟之境。

“受造之物服在虚空之下”（罗马书8:20），意指受造之物屈服于因人类罪而虚妄的掌管之下。张大卫牧师特别指出，原本人类应当以爱与怜悯治理自然，但因为堕落而成了暴力和贪婪的主体。换句话说，大地失去了真正的主人，反而被一个“凶恶而恣意妄为的”人类所虐待，这就是我们所面对的荒诞现实。

因此，当今世界环境和生态的破坏，就是人类堕落的直接结果。关于此，创世记6章6节记载了神对人类败坏的痛心：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”保罗也在罗马书7章24节叹息说：“我真是苦啊！”并在8章22节指出：“我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”这正是罪在普遍且宇宙层面上所带来的影响。

面对这样的现实，张大卫牧师强调，基督徒的使命绝不应只停留在个人救恩或内在平安上，而是要延伸到宇宙的恢复以及生命秩序的重建。保罗也清楚说明，受造物之所以切盼神的众子显现，正是因为神的众子才是真正的大地主人（罗马书8:19）。当神的儿女得以复兴的时候，他们也要一同获得未来那“荣耀的自由”（罗马书8:21）。

张大卫牧师在此进一步阐述，“神的儿子”就是指那些相信耶稣而得救，并在圣灵里成为神家人的所有信徒。他们不仅仅获得个人罪得赦免，也同时领受了服事并管理万物的属灵特权与责任。只是，由于我们在地上尚未完全成圣，所以如同我们自己在盼望将来的救赎一样，受造物也在等待那日的到来。这正是保罗描绘的“宇宙性救恩”的宏大异象。

保罗所呈现的“宇宙性救恩”的高潮，正与启示录21章所展现的“新天新地”的完成息息相关。神要“更新一切”（启示录21:5），并“擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启示录21:4）。张大卫牧师强调，这一幕显示了神并不打算对堕落后变得支离破碎的创造界袖手旁观，而是要更新它。归根结底，我们信徒所仰望的末世结局，并非地球被抛弃、个人独自进天堂，而是神要恢复整个宇宙的普遍性救恩和彻底革新。

这盼望着更新的世界之图景，使我们即便身处严重的生态危机和社会混乱中，也不会绝望。张大卫牧师指出：“圣经一方面承认人类和万物在堕落后都在痛苦中呻吟，但另一方面也清楚宣告，神决不会对这一状态坐视不管，祂必成就全新的统治。”因此，当受造界呻吟时，信徒理应为之痛心，并努力促使局面有所转变。诸如环境保护、照顾弱势群体、确立社会公义等价值，同样可以被视为与神的统治一同降临的实践路径。

神的国降临时，受造物也将与我们一起得享释放。从“朽坏的辖制”里得以解放（罗马书8:21），不再受罪与破坏的挟制，而是自由地歌颂神的荣耀。这正是保罗谈及“自然的叹息”并宣告将与“神的儿女”一同获得恢复的原因。

使徒行传3章21节指出，神要“等到万物复兴的时候”，耶稣才从天而降。这也意味着，到末世不仅仅是信徒个人获救，而是神所创造的“万物都要复兴”的浩大救恩。张大卫牧师指出，保罗在罗马书8章中，正浓缩性地表达了这种宇宙性救恩的神学。因此，信徒终究要同时关注“个人灵魂的救赎”和“宇宙性的救恩”。身为基督的身体——教会，不可忘记自己已经被呼召成为这宇宙性恢复异象的一部分，并要向世人宣告此浩大的愿景。

当然，现今现实里我们仍受制于罪与种种限制，环境破坏日益加剧，结构性的社会不公也随处可见。然而，张大卫牧师鼓励我们，如同保罗所说：“要像熬过漫长黑夜、等待黎明到来那样”，与受造物同哀叹并祈祷，并不停止照顾和管理创造界。因为我们确知神对未来的应许牢不可破，信徒便能相信自己今日的努力和付出并非徒劳，而能怀着喜乐继续前行。

宇宙性的救恩并非靠人类之力就能全面达成，而终将倚赖神的主权与恩典才得以完成。然而，在通往那完成的过程中，面对“伸长脖子等待神的儿女显现”的受造界，教会不应坐视不管。正如张大卫牧师所教导的，关注受造物的叹息、怀抱宇宙性救恩的异象，赋予信徒在基督里“联结天地”的重大使命。神已借着耶稣基督在这世界种下新创造的种子，也正在借着圣灵不断彰显祂的实质，所以我们要在“已经”和“还未”之间，凭着信心走这条道路。

(3) 圣灵的帮助与祷告的奥秘

在罗马书8章26-27节，保罗宣告说：“况且我们的软弱有圣灵帮助……”。保罗十分了解人性的软弱与不足。我们有时连究竟该祈求什么、该如何恳求都会感到迷茫。张大卫牧师透过此处经文强调，信徒当真正倚靠的，正是“为我们中保的圣灵”。

保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只有圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗马书8:26）。圣灵超越了我们的无知与局限，能献上合乎神心意的祷告。同时，圣灵的“叹息”并非只是哀伤或沮丧，而是一种深切的爱和热忱，为我们向神发出的中保呼求。

圣经指明，耶稣基督是神与人之间唯一的中保（提摩太前书2:5）。希伯来书7章25节也说，耶稣“长远活着，替他们祈求”。值得留意的是，当我们在地上祷告时，不仅能因耶稣在十字架上流出宝血而坦然来到神面前（参希伯来书10:19-20），圣灵还会住在我们内心深处，亲自“修正”并带领我们的祷告。换言之，信徒在祷告中享有何等大的特权！

张大卫牧师在阐述此真理时说：“我们可以称上帝为‘阿爸父’并向祂祷告，这是极大的恩典，并非理所当然的权利。”原本罪人绝不能够随意亲近圣洁的神，但因耶稣成了中保撕裂了幔子（参希伯来书10:19-20），而如今在这道路之上，圣灵也住在我们心里，引导并辅助我们的祷告。

保罗在罗马书8章27节提到：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。”这位“鉴察人心的”正是父神。即使我们时常会祈求错误、不合神意的事，但圣灵能超越所有不足，将祷告带回到神的旨意上。换言之，即便我们所发出的祷告不够成熟且并不完美，圣灵内在的叹息与中保，却能将之“翻译”成合宜的祈求。

对于信徒而言，这是一个极大的自由与安慰。祷告并非靠我完美的语言或意念才能“保证”蒙应允，反而在于我能否在神面前坦然承认自己的软弱与无知，并将自己交托给圣灵的中保。张大卫牧师指出，祷告是“我们与神心意相通的管道”，若无圣灵的帮助，这管道很容易被阻塞或扭曲。

如果我们明白这一点，祷告就不再是“形式化的责任”或“彰显自我确信的手段”，而是完全仰赖圣灵恩典的时刻。这样的祷告生活表现为敞开自己在神的话语面前，谦卑放下骄傲，真诚寻求神良善的旨意。神明白我们内心，且早已为我们预备了我们有限智慧所无法发现的道路。正因如此，罗马书8章提及的“圣灵的中保祷告”教义，能带给信徒莫大的平安。

这样的祷告不局限于个人层面，也成为教会合一的属灵动力。保罗多次教导教会是“基督的身体”（哥林多前书12章，以弗所书4章等），各肢体彼此相连，祷告也一样能将各肢体彼此扶持。当圣灵看见某个肢体的软弱而叹息时，其他肢体的祷告中也能领受同样的心意。如此，教会才能合而为一，同哭同乐，彼此照顾，成为被圣灵引领的团契。对此，张大卫牧师解释：“圣灵虽为我们每个人代求，却也同时带领教会合而为一，这让我们看见真正合一的奥秘。”

保罗还说：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗马书8:25）。关于祷告与圣灵帮助的教导，也与此“忍耐的神学”紧密相连。神的宏大蓝图与宇宙性救恩虽已定，但当下我们却看不到那完全的实现。世上仍充斥罪恶与不公，基督徒也依然软弱，教会在理想与现实之间同样挣扎。因此，保罗呼吁，要在圣灵的带领与“产难一般的痛苦”中，用忍耐去面对。

张大卫牧师亦指出，我们的属灵成长和神国度的扩张，就如“一点面酵能使全团发起来”的过程，需要时间与忍耐的付出。种子从发芽到结果也需要过程，同样，教会也要在圣灵的帮助下祷告，用恒久忍耐去寻求神的旨意。在这段过程中，圣灵会带领我们走向各样意想不到的道路，也让我们看见神奇妙的作为。

保罗在罗马书8章后半部分将这祷告的力量与圣灵的工作进一步阐释，宣告说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”（罗马书8:28）。在任何处境里，哪怕我们软弱或局限，圣灵都能最终带领我们走向良善与救恩的路径。故而，当我们的人生出现种种无法理解的局面时，信徒仍可因圣灵在我们里面的叹息代祷，而仰赖神那美善的旨意。

总之，保罗所言的“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，正是基督徒在日常生活中经历神大能，教会能彼此造就，并参与到宇宙性救恩异象的关键动力。张大卫牧师将其概括为：“圣灵既无限关乎个人，又同时无比广阔，祂居住在我们内心。”神的宏伟救恩计划正借着圣灵实现，而个人渺小的祷告也因圣灵得以呈现在神面前并蒙应允。

归纳而言，保罗在罗马书8章整体展示了信徒当下所遭遇的苦难、宇宙性的救恩，以及圣灵帮助的真理。“现在的苦楚若比将来要显于我们的荣耀就不足介意”，让我们对未来有坚定不移的盼望；“受造之物切望神的众子显现”，把这盼望从个人救恩扩张到整个被造秩序的复兴；而“圣灵用说不出来的叹息为我们祷告”，宣告了在这一切过程中，有圣灵的主动调停与帮助，使我们得以放心。

张大卫牧师将保罗的教导再次应用于当代教会与信徒生活，传递了以下三点信息。第一，信心之路必定伴随苦难，但这苦难绝非徒劳。第二，因罪破碎的宇宙秩序终将被神的手所修复，这是我们应当持有的宏观视野。第三，在这一切救恩过程中，圣灵帮助我们的祷告，并最终成就神良善的旨意。

这三点教导成为信徒在任何境况中不致绝望、并能“望见所不见之事而忍耐等候”的神学根基。教会也唯有在这盼望中，才能彼此服事、担负世界痛苦的叹息，同时怀着对将来荣耀的确信去生活。在此过程中，纵使时有失败和挫折，但藉着圣灵帮助的祷告，我们能持续操练敬虔，以更像基督的形象。

因此，罗马书8章可以说是保罗有关救恩神学最巅峰之处，同时也整合了张大卫牧师所强调的“宇宙性救恩”与“圣灵的动态工作”两大主题。对苦难问题感到无解的人们，在此能获得未来荣耀与宇宙性恢复的异象所带来的安慰与力量。而在祷告中感到阻碍、不知神旨时，通过圣灵“说不出来的叹息”得知自己的软弱正得着神的眷顾。

张大卫牧师评价罗马书8章的信息说：“有信心之人，能先于他人看见划破黑暗迎来光明的黎明。”那黎明的光，就是让我们能承担当前苦难，也能聆听与回应受苦的创造界声音，并帮助我们领悟何为当祈求的圣灵之启示。正是在圣灵的这道光中，信徒虽仍走在荆棘之路，却能盼望明日之花盛开的那一刻。

最关键的是，罗马书8章在当下教会如何立足于世界，提供了具体态度上的指导。纵使世界局势看似混乱且绝望，基督徒的内心却已经藏有那“无可比拟的未来荣耀”。就算环境破坏和对生命的漠视越演越烈，信徒仍能敏锐地察觉“受造物的叹息”，并与宇宙性救恩的事业同工。纵然经济与社会层面的各种危机可能逼得我们想停下祷告，但只要仍然相信圣灵“说不出来的叹息”，我们就会重新跪下呼求。

由此可见，张大卫牧师在解释罗马书8章时，为教会和信徒提出三大方向：
第一， 无论何种苦难，都不可与将来荣耀相比较，因此不要灰心。
第二， 面对自然与社会的痛苦，即便看似与我无关，也当心怀普遍救恩的异象，并付诸实践。
第三， 将我们的祷告与生活顺服于圣灵的帮助，每日寻求并顺服神的旨意。
这三点正是“神呼召我们所当负起的使命”，最终也将成为神的国度在地上彰显的管道。

张大卫牧师还说，“神的国”主题是耶稣教导的核心，也是使徒行传的终点（使徒行传28:31），更是罗马书8章指向的终极目标。基督徒务必常常记得主的教导：“你们要先求他的国和他的义”（马太福音6:33）。若只将目光停留在世俗的动荡，人心便极易灰心丧志；但若转向神的主权与历史走向的终极汇聚点，信仰就不会动摇。

因此，罗马书8章18-27节所包含的内容，可谓保罗福音神学的核心。而依照张大卫牧师的诠释，这段经文所揭示的“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”三条脉络，彼此紧密相连，无法割裂。正因我们对于宇宙性救恩满怀盼望，才知道当前的苦难并不虚空；而若要将这盼望化为现实，圣灵在我们祷告中的代求又不可或缺。这是一个逻辑递进、浑然一体的结构。

在罗马书全书中，保罗先深入探讨了罪与义、律法与福音之问题，进而在第8章达到对救恩奇妙终局与圣灵大能的颂赞。这与旧约的总结是耶稣基督、新约的终局是“神的国”的逻辑相吻合。张大卫牧师指出，唯有重新找回对那完全救恩的异象，教会才能向世界宣扬真福音，信徒也才能不被世俗价值观所动摇，而在信心中得胜。

另一方面，宇宙性救恩并非空泛的理想。保罗具体提及耶稣基督的再临、对死亡权势的摧毁，以及新天新地的荣耀性统治。张大卫牧师形容说：“圣经所呈现的末世论不是绝望的末世论，而是充满盼望的末世论。”世上其他宗教或世俗理念之末世论，往往是走向崩溃式毁灭，或是人类凭自身力量建构的并不完满的乌托邦；然而圣经所宣告的却是神对万物的积极救赎与彻底恢复。

因此，基督徒不是惧怕末世之人，反而是乐于迎接末世，并在当下忠心生活之人。这正是罗马书8章对盼望所提供的根基，也是教会凭借圣灵的帮助祷告、为使盼望成真而辛劳的职责。张大卫牧师引用保罗的话：“那看不见的，我们若盼望，就要忍耐等待”，并呼吁当代教会不要惧怕苦难，也不要逃避创造界的叹息，更不可中断祷告。因为最终，那些在盼望中忍耐的人，必得与神的荣耀一同有份。

最后，张大卫牧师回到罗马书8章24节“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望”这句话，强调其对信徒现实生活的意义。纵使眼前景象再凄惨，信徒都能把“看不见的神的应许”视为更真实的存在。因为信心“是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）。这“未见之事”才是信徒可以稳立的根基。

事实上，我们虽宣告“已经得救”，但那救恩的“尚未完成”依旧明显可见，罪和不义势力仍然冲击世界，受造物在呻吟，教会内外也有纷争与逼迫。即便如此，保罗宣告在基督的复活和再临中，这场战争的最终结局已经定了，那就是得胜。这也正是保罗所传的佳音。

信徒乃是“朝圣者”，一边仰望末后的应许彻底实现，一边忠心地生活。张大卫牧师屡次强调，我们并非孤独前行，乃是依靠圣灵的引领与中保祷告。圣灵怜悯我们的软弱，引导我们不成熟的祈求，使之与神的旨意吻合，也鼓舞我们每天都能参与那宇宙性救恩的蓝图。

罗马书8章18-27节里，“现在的苦难与将来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”这三大主题，如同三股绳在三一上帝的救恩图景中交织并发出亮光。第一，我们有了未来荣耀的盼望，就不会被当前苦难击溃；第二，我们知道受造物的叹息并非无意义，就会携手走向宇宙性救恩；第三，这一切都靠着圣灵帮助的祷告来实践。正如历史与信仰见证，凡紧紧抓住这三大信息而活的人，就不会被绝望吞噬，反而会在盼望中彰显神的旨意，并最终与来临的荣耀有份。

张大卫牧师也多次重申，这整个救恩过程都非人力所能制造或获取。“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”（腓立比书4:13），并非我们自有的能耐能克服所有苦难并带来宇宙性救赎。因此，信徒当谦卑地承认神的主权，依靠圣灵的帮助，并热切盼望基督的再来。

对罗马书8章的神学理解，也督促教会在世界中作盐作光。人们常期待教会在社会中承担“社会责任”或“道德担当”，而这些并不与保罗的宇宙性救恩相脱节。聆听受造物的叹息、为之祷告并力行哪怕微小的保护措施，正是神的儿女显现的标记。在当下，也当尽力让那将来荣耀的国度稍稍预先显明出来。

由此可见，当我们默想罗马书8章的信息时，同时能感受到深刻的安慰和沉甸甸的责任。责任意味着，我们要照顾神所赐的家人、邻舍，爱护自然环境，致力于废除不公义的制度等，努力让神的统治临到地上。安慰则在于，即便我们疲惫或失败，也有圣灵用说不出来的叹息帮助我们，并有那使万事互相效力成就善工的神与我们同在。

最终，罗马书8章18-27节所宣告的不只是个人属灵安慰，而是见证了基督教信仰是一种渴望“神的国度”之强大末世论信仰，并指向包含宇宙层面在内的普世福音。张大卫牧师的解读，正是要帮助我们具体活出这信仰。藉此，我们也能在“我们得救是在乎盼望”这句话之中，体验其所蕴含的福音。

张大卫牧师补充说：既然经上已经预言了如此宏大的宇宙性复兴，信徒就更要在今世积极主动地、带着正面的态度生活。我们都明白现今的世界确实被罪扭曲，充斥着各种痛苦与矛盾，但信心把我们召唤到“注视那看不见之事”的境地。这正是“盼望”，也成为我们今天行事和祷告的动力。如果缺失了这盼望，我们势必陷入世俗的绝望或虚无主义。

因此，简言之，让我们再次回顾罗马书8章18-27节所教导的三大主题。
第一， “现在的苦楚比将来要显于我们的荣耀不足介意”这一宣告，让我们学会在灵里正确解读苦难，并仰望超越苦难的信心。
第二， “受造之物切望神的众子显现”这句话，让我们看见整个创造界也要与我们一起得享最终的复兴，并唤醒教会作为这复兴管道的呼召。
第三， “圣灵用说不出来的叹息替我们祷告”这事实，让我们经历超越人类有限的祈求方式，并接受圣灵带领合乎神旨意的中保。

这三大主题既相互补充又同属一体：对苦难的诠释是着眼于将来荣耀的盼望；若没有宇宙性救恩的宏伟图景，当下的苦难也可能把人拖入自怜或无力感；但当看见了这个图景，教会便更有动力去服事世界。而最终帮助我们完成与落实这图景的实际力量，就在于圣灵的帮助和祷告。藉着祷告，信徒获得新的勇气与智慧，以及具体行动的意志。

所有这一切都根源于“神与我们同在之确据”——也就是保罗所称的“圣灵初熟的果子”（罗马书8:23）。圣灵住在信徒里面，正是我们属基督、得以盼望“儿子的名分——身体得赎”的最明显见证。换句话说，我们盼望自己的全人以及整个教会，最终被救赎、被更新，能与神国度的荣耀相称。张大卫牧师指出，这也是当今教会的时代课题：信徒个人在圣灵的触动下不断更新，教会则在世界中努力行善，践行神美善的旨意。

可见，罗马书8章18-27节既是保罗神学的精髓，也如同张大卫牧师一直所教导，能指引我们在苦难之处想起基督的十字架，在受造物的叹息声中仰望神恢宏的图景，并在祷告时倚赖圣灵的中保。若照这原则而行，教会就能成为“改变历史的激进（radical）群体”，个人也能在日常生活中兑现“救赎恩典”。

综上所述，当我们牢牢记住罗马书8章的信息，“今日的苦难”就会成为“奔赴明日盼望”的通道。面对受造物的叹息，我们不必绝望说“还差得远”，而是要携手一同叹息、祷告，并以神儿女的身份参与创造界的恢复。最重要的是，在每个时刻，圣灵都帮助我们软弱，为我们代求，即便环境看似不可能，我们也能“靠着那加给我力量者”去履行我们的使命。

张大卫牧师说：“随着时间推进，那终极荣耀将愈发明晰。”也因此，眼望此荣耀的教会，更能超越世上的困境与局限，具体地去服事世界。他呼吁基督徒的末世论视野绝不应化为空想的未来幻想或逃避现实，反而应成为变革现状的实际力量。我们也从罗马书8章清楚地学到，唯有在圣灵的帮助和祂“叹息祈求”之下，这力量才变得可能。

综言之，罗马书8章18-27节教导我们：目前的苦难并非偶然和无意义，将来的荣耀也并非虚无缥缈；受造物的叹息和宇宙性救恩共同构成宇宙与我们的渴望；而圣灵正用说不出来的叹息帮助我们，带领我们行走于这三重信息的合一之路。于是在“已经”得救的喜乐和“还未”完全的救恩之间，信徒继续生活。

张大卫牧师深信：若教会真正传达这一信息，人们将在绝望和无力中找到新的希望。苦难与伤痛越发深重的时代，越需要这“恰恰在苦难深处绽放的荣耀”这一悖论的福音。当我们握紧这福音生活，神便在我们生命中工作，也逐步在世上显现那末世里要成就的宇宙性救恩之先声。

因此，罗马书8章18-27节的丰富内涵，并非只是一段古老经文或使徒保罗写下的神学教训，它同样适用于当下基督徒的处境。张大卫牧师透过解读本段经文，持续呼吁信徒要对苦难采取负责任的态度，与受造物同在的连带关系，以及依靠圣灵祷告的生活，并以此在个人信仰、教会团契、乃至整个社会当中，体现出“神的儿女”显现的道路。

最后，保罗眼中所见的救恩，不仅涉及个人，更包含整个宇宙。在这通往救恩的旅程中，我们所需的能力由圣灵所供应。“我们得救是在乎盼望”——如今依旧有效。纵使我们在世生活再如何繁杂艰辛，也正如张大卫牧师所说：我们已经确知自己要参与“无可比拟的未来荣耀”，因此可以继续向前迈进。有此信心作后盾，我们的苦难便成为我们与基督同享荣耀的通道，受造之物的叹息也终将止息，并化作欢唱。而这奇妙转变的关键钥匙，正是“仰赖圣灵帮助的祷告”。

这便是罗马书8章18-27节在张大卫牧师解读下所呈现的终极愿景。信徒在现实中不被困住，反而展望宇宙性救恩，并在圣灵里持守祷告。而这三重姿态决不走向浪漫主义或消极的等候，却成为改变世界、服事世界的力量。在教会史与信仰史上，我们可见确实如此——福音每临到一个地方或世代，都会粉碎偶像崇拜、不义之势，并建立起教会，就是其最佳明证。

故此，罗马书8章18-27节在“三一上帝的救恩前景”中，整合了“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，将其辉映为一个蒙福的信息。愿我们也能谨记，并活在这应许和真理之中。阿们。

(1) 現在の苦難と未来の栄光：救いの希望

張ダビデ牧師は、ローマ書8章18節以下の御言葉を通して、私たちに与えられた現在の苦難と、やがて臨む栄光の関係を深く黙想し、解釈してきた。ローマ書8章の本文で、使徒パウロは「思うに、今の時の苦難は、将来わたしたちに現れるはずの栄光に比べれば、取るに足りない」（ローマ8:18）と宣言する。これは、今わたしたちが直面している人生のさまざまな苦しみ、あるいは日常の試練が、キリストにあって与えられる未来の栄光とは到底同じ重さで比較できない、という意味である。すなわち、この地上では得られない栄光や祝福があるにせよ、最終的に信者が天上で受ける栄光は、はかり知れないものであるとパウロは語っているのだ。

このように使徒パウロは、キリスト者の人生に必ず苦難が伴うと前提する。これは「キリストの残された苦しみにあずかる者」と呼ばれる信者の本質でもある。張ダビデ牧師は、これを「表が栄光ならば裏は苦難という、コインの裏表のようだ」と表現する。実際、キリスト者に訪れる苦難は、無駄な痛みではない。世の基準で見るなら、その結果は不透明で望みがなく、報いもない労苦に見えるかもしれない。しかし信仰のうちにあって、私たちは将来の神の約束こそが真実に与えられる未来の報いであると確信する。だからこそ、今日私たちが経験する様々な試練や痛みも、キリストにあって究極的栄光を見つめられる場所になるのだ。

パウロは「わたしたちはこの望みによって救われている」（ローマ8:24）と宣言する。この文言は文法的に見ても神秘的である。「救われている」という過去時制と、「望みによって」という未来志向の表現が同時に使われているからだ。ここには、キリストにある者たちはすでに救いを得たが、その救いの完成はまだ残されているという緊張感が宿っている。神学的にしばしば言及される「すでに(already)」と「まだ(not yet)」の間を、信者は生きているというわけだ。かつてイエス・キリストの十字架の出来事によって罪の赦しを得て義とされたが、その救いの最終的完成はまだ未来に残されており、やがて臨む栄光の日に完全に現れるという意味である。

張ダビデ牧師は、私たちがこの希望をつかむとき、どれほど強い逆風が吹こうとも、「未来の栄光」を見つめながら今日を耐え忍ぶことができると教える。世の目からすれば、苦難や逆境は失敗や挫折の印のように見える。しかし信仰の目から見ると、それはむしろキリストの苦難にあずかる祝福となる。主が示された道こそ十字架の道であり、十字架の後には復活の栄光が続いた。ゆえに、キリスト者の人生も必然的に「苦難の後に栄光が待っている」ということがわかる。

イエスは山上の説教で「義のために迫害される者は幸いである。天の御国はその人たちのものである」（マタイ5:10）と言われた。この本文は、究極的に言えば義のために受ける迫害と犠牲が決して無駄ではないことを示している。「天の御国は彼らのものとなる」というイエスの宣言は、「正しい行いのゆえに受ける苦難は、必ず未来の報いとして報われる」という意味を含んでいる。張ダビデ牧師はこれを「報いの信仰」と呼び、聖書が絶えず約束する未来に対する確固とした信頼が、現在の信仰生活を支える力であると強調する。

パウロが指し示す未来の栄光は、単に個人の魂の慰めではない。それは信者が受け取る栄光の国、すなわち神の国に対する確信である。今すぐ目の前に現実的な報いが与えられず、さらには信仰を守る代償として世で損害を負わなくてはならないときがあったとしても、その犠牲が決して無駄にならないと信じるならば、いくらでも喜びをもって苦難に耐えられる。張ダビデ牧師は、パウロが語る「比較にならない未来の栄光」を強調することによって、この世の価値観と反対の神の国の価値を信者たちの中に植え付けようとしていると分析する。

パウロはこれを単に個人の内面の安慰や霊的慰めの次元で語っているわけではない。罪によって苦しみ、破壊されてしまったこの宇宙のあらゆる秩序が、最終的には神の御手によって回復される、と彼は確信している。すなわち、キリストの救いは宇宙的次元で成し遂げられ、その完成の日には神の子どもたちは真の栄光の自由を享受することになるというのである。これは信者が未来に抱くべき「大きな絵」である。今受けている小さな試練とは比べものにならない大いなる栄光が、いずれこの地にも、そして信者一人ひとりにもやって来るという信仰なのだ。

張ダビデ牧師はこう語る。「もし私たちがこの地で生涯を終えるまでに栄光の喜びを味わえないとしても、天上で主が豊かな報いと栄光を用意してくださっているのです」。世の人の目には、キリスト者が無駄な希望にもたれ苦労ばかりしている存在のように見えるかもしれない。だが信者たちには「これから実現する確かな希望」があるという事実が、信仰の核心をなしている。そして実際にこの信仰こそ、歴史の中で多くの信仰の先輩たちを、どれほど苛酷な苦難の中でも揺るがないように支えてきた。

パウロは決して単なる理想主義者ではない。むしろ現実を冷酷なまでに認めつつ、その向こうにある確かな未来を見ていたのだ。彼は「今の時の苦難は将来わたしたちに現れる栄光と比べれば、取るに足りない」と語り、「その栄光の保証である聖霊」を与えてくださる神を信頼するよう勧めている。したがって、もし今日の生活で試練や落胆が襲ってきたとしても、私たちはパウロの言葉を通して「神のご計画と約束」をさらに固く握ることができる。信者はこのような希望の福音の中で、苦難のただ中でも喜びを得、信仰と愛、忍耐を実践する力を与えられるのだ。

さらにパウロが語る「望みによって救われた」ということは、単に個人が死後の世界で永生を得るだけを意味しない。神の国、すなわち宇宙的支配が完全に回復される終末的未来が必ず訪れるという事実を意味している。そこでは、不義と罪によって傷つき破壊されてきた全ての被造世界が、本来の秩序を取り戻し、神の栄光をほめたたえる。この美しい未来は「まだ」私たちの目に見えないかもしれないが、「すでに」その約束を信仰によって受け取り、生きているのだ。したがって、キリスト者とは、この世の生活から逃げる者でも、目を背ける者でもなく、むしろ今日の苦難を正しく解釈し、未来の栄光を先取りして味わう存在だと言える。

張ダビデ牧師は、このようなパウロの「未来志向的信仰」を通して、私たちの人生の中で経験する苦難の意味を新たに展望すべきだと強調する。何よりも、今の苦難は神の摂理の内に配置されているものであり、その摂理の最終目的地が栄光の回復であることを決して忘れてはならないと力説する。またその栄光は、ただ信者個人の慰めや満足で終わるものではなく、すべての被造物がともに呻きつつ待ち望む普遍的救いの完成にまで至るという点に注目すべきだ。こうして張ダビデ牧師が提示する「現在の苦難と未来の栄光の神学」は、信者が絶望せず、ゴールへ向かって走り続けるための強力な原動力になるのである。

(2) 被造物の呻きと宇宙的救い

張ダビデ牧師は、ローマ書8章19〜23節に示されている「被造物の切望」と「呻き」を宇宙的救い（cosmic salvation）の視点から解釈する。パウロは「被造物が切望しているのは、神の子たちが現れることなのである」（ローマ8:19）と宣言する。普通は私たち人間が未来を切望すると考えがちだが、ここでは驚くべきことに「被造物自体」が救いを切実に望み、待ち焦がれているというのだ。

この「切望（こたい）」という言葉はギリシャ語の「アポカラドキア（ἀποκαραδοκία）」であり、首を長くして切実に待ち望む様子を視覚的に表現している。ちょうど子どもが明日の遠足を前に胸を躍らせ、夜も眠れずに夜明けが来るのを切に待つような姿だ。また漢字の「苦待」には「苦しみながら待つ」という意味が含まれていて、被造物がこのように苦しみの中で未来を学徒のように待ち焦がれるというのは非常に印象的である。

張ダビデ牧師は、ここでいう「被造物」が単に自然生態系や動物界だけを指しているのではなく、罪の堕落によってともに呻く宇宙全体を指している、と解釈する。創世記3章17節で「大地はあなたのゆえに呪われてしまった…」という神の宣言があった後、堕落した人間のせいで世界は本来の調和と美しさを大きく失ってしまった。神がアダムに託した「大地を治めよ」という命令は、もともと支配や抑圧ではなく、「仕え、世話をしなさい」という執事職の意味だった。しかし罪によって人間は無分別に自然を破壊し、収奪し、ついには神の創造世界を呻きの状態へと追いやってしまったのだ。

被造物が「虚無に服している」（ローマ8:20）とは、罪の結果、虚無へと堕した人間の支配下に置かれていることを指している。張ダビデ牧師はこの部分に注目し、本来人間は愛と慈しみをもって自然を世話する管理者となるはずだったのに、堕落によって暴力的で貪欲な存在になったのだと語る。つまり、真の主人を失った大地が主人ではなく、むしろ「凶悪な暴君」のように変貌した人間に虐げられているというアイロニーが今の現実だというわけである。

したがって、世の物理的・生態学的破壊は、人間の堕落の直接的な結果だと言える。神はこの姿に対して、「地上に人を造ったことを悔やみ、心を痛められた」（創世記6:6）と記され、パウロは「なんと惨めな人間なのだろう」（ローマ7:24）と嘆き、自らの罪人性を嘆く。そしてさらに「被造物はすべて今に至るまで、ともにうめき、ともに産みの苦しみをしている」（ローマ8:22）と宣言する。これが罪の普遍的・宇宙的影響力である。

こうした現実の前で、張ダビデ牧師は、キリスト者の使命が単に個人的救いや内面的平安にとどまらず、宇宙的回復と命の秩序回復にまで及ばねばならないと強調する。パウロもまた、被造物が神の子たちの出現を待ち望む理由を語りつつ、結局神の子たちこそ大地や自然の「真の主人」であることを明らかにする（ローマ8:19）。この神の子たちが回復されるとき、被造物も彼らとともに得るはずの未来の「栄光の自由」にあずかれる、というのである（ローマ8:21）。

張ダビデ牧師によれば、ここで「神の子」とはイエスを信じ、救いを受け、聖霊のうちに神の家族となったすべての信者を指すという。信者は単に個人的な罪の赦しを超えて、万物を世話し育む霊的特権と責任を授けられた存在である。しかし、まだこの地上では完全な聖なる姿に至っていない私たちが、未来の完全なる贖いを待ち望むように、被造物もまたその回復の時を待っている。これは「回復された宇宙的世界（cosmic salvation）」を夢見るパウロの壮大なビジョンそのものだと言えよう。

パウロが描くこの「宇宙的救い」のグランドフィナーレは、ヨハネの黙示録21章で示される「新天新地」の完成と重なる。神は万物を新しくされ（黙示録21:5）、すべての涙と死と悲しみを取り去られる（黙示録21:4）究極の世界が到来する。張ダビデ牧師は、この場面に関して、神が堕落によって壊れた被造の秩序を、ある瞬間にただ放置してしまわれるのではなく、新しく造り変えてくださるという事実に注目する。結局、私たち信者が待ち望む終末論は、この世と断絶した廃墟の中から個人だけが天国に入る話ではなく、神が全宇宙を回復させるという包括的ストーリーであり、究極的刷新なのである。

この回復された世界を見つめる信仰は、今日私たちがさまざまな生態学的危機や社会的混乱に直面しても、絶望せずにいられる根拠となる。張ダビデ牧師は「聖書は堕落後に人間と万物がともに呻いていると指摘しながらも、同時に神は決してこの状態を傍観されず、必ず新しいご支配を成し遂げられることを明かされている」と強調する。だからこそ、信者は創造世界が呻くとき、それをともに嘆き、立ち返ろうと努めなくてはならない。環境保護、弱者保護、社会正義の確立といった価値も、結局は神のご支配が臨む道へ参与する実践となりうるのである。

神の国が来るとき、その国をともに享受する主体として被造物も解放を得る。「滅びの束縛から解放されて」（ローマ8:21）、もはや罪と破壊の支配を受けることなく、自由に神の栄光を歌うのだ。これこそがパウロが「自然の呻き」を語りつつ、最終的に「神の子たち」とともに得る回復を宣言する理由である。

使徒言行録3章21節では、神が「万物が改まる時まで」（使徒3:21）イエス・キリストを天に留めておられる、と表現されている。これは終末には、ただ信者個人の救いだけではなく、「万物が回復される」広大な神の救いが繰り広げられるという意味だ。張ダビデ牧師は、この宇宙的救いの思想をパウロがローマ書8章で圧縮的に述べていると指摘する。よって信者は最終的に「個人的魂の救い」と「宇宙的救い」の両方を直視すべきなのである。教会はキリストの体として、この宇宙的回復という壮大なビジョンを世界に宣言し、その回復の一部として召されている事実を忘れてはならない。

もっとも、現実において私たちはいまだ罪と限界に囚われ、自然環境破壊は深刻化し、構造的な不正が蔓延している姿を目にする。それでも張ダビデ牧師は、パウロの言葉通り「長い夜を明かし、夜明けを待ち焦がれる」そんな切実な姿勢で、被造物の呻きをともに感じ、祈りながら創造世界を守る働きをやめてはならない、と促す。結局、未来に対する神の約束が揺るぎないがゆえに、信者は今日の労苦と献身が決して無駄にならないと知り、喜びをもってそれを担うことができるのだ。

宇宙的救いは、人間の力で全面的に成就させるものではなく、究極的には神の主権と恵みによって完成されるものである。しかしその完成へと向かう過程の中で、「神の子たちの現れを首を長くして待っている」被造物の前で、教会は決して傍観者であってはならない。こうして張ダビデ牧師が強調する、被造物の呻きと宇宙的救いに対するビジョンは、信者にキリストのうちで「天と地を共に包み込む」大いなる使命を与える。神はすでにイエス・キリストを通して新しい創造の根を下ろされ、聖霊を通してその実体を現し続けておられる。だから私たちは「すでに」と「まだ」の間で、信仰をもってこの道を歩み続けるのである。

(3) 聖霊の助けと祈りの秘密

ローマ書8章26〜27節で、パウロは「このように、御霊も弱いわたしたちを助けてくださるのです…」という驚くべき言葉を伝える。パウロは人間がどれほど弱く、欠けを抱えた存在かをよく知っている。私たちは時に何を求めるべきかさえもわからず、またどのように願いをささげるのが正しいか戸惑うことがある。張ダビデ牧師は、この言葉を取り上げながら、信者が本当に頼るべきお方は「取り成してくださる御霊」その方であることを強調する。

パウロは「わたしたちはどう祈るべきかを知りませんが、御霊自らが、言葉に表せないうめきをもって、わたしたちのためにとりなしてくださるのです」（ローマ8:26）と言う。これは、私たちの無知と限界を超えて、神の御旨に完全にかなう祈りを御霊が代わりに捧げてくださるという意味である。また聖霊の「うめき」は、単なる落胆や悲しみではなく、私たちのために熱く訴える取り成しの姿として言えるだろう。

聖書は、神と人の間の唯一の仲保者としてイエス・キリストを示している（Ⅰテモテ2:5）。ヘブライ書7章25節も、イエスが「いつも生きていて彼らのためにとりなしている」と明かす。しかし、私たちがこの地上で祈るたびに、イエスが十字架で流された御血によって大胆に神の御前に近づくことを許されるだけでなく、聖霊ご自身も私たちの内に住まわれ、私たちの祈りを補正し、導いてくださる点において、信者は祈りにおいて計り知れない特権を与えられている。

張ダビデ牧師は、この真理を説明しながら、信者が「神を父と呼んで祈るということは非常に大いなる恵みであり、決して当然の権利ではない」と力説する。本来、罪人である人類はとうてい神に近づけるはずがなかった。しかしイエスが仲保者となられて垂れ幕を裂いてくださり（ヘブライ10:19〜20参照）、いまやその道の上に、聖霊が私たちの内面深く共におられ、祈りさえも補助してくださるというのである。

パウロは「人間の心を探られる方は、御霊の思いが何であるかを知っておられます」（ローマ8:27）と語る。「心を探られる方」とは神なる御父である。私たちはしばしば見当はずれの祈りをし、神の御旨にかなわない願いを捧げることも多いが、聖霊はそのすべての不足を超えて神の御旨に沿ったとりなしをしてくださる。結局、私たちから出る祈りが未熟で不完全であっても、聖霊の内的な呻きと取り成しが、その祈りをふさわしいものへと「翻訳」してくださる、ということなのだ。

これは、信者が祈るときに経験する大きな自由と慰めでもある。祈りは、私が完璧に準備された言葉や意図をもって神に近づかなければ保証されないものではなく、むしろ自分の弱さや無知を神の前に正直に下ろし、聖霊の取り成しに委ねる過程だという意味である。張ダビデ牧師は、祈りを「神の御心とつながる通路」と呼び、もし聖霊の助けがなければ、その通路は簡単に塞がれたり歪められたりすると指摘する。

信者がこれを認識するなら、祈りはもはや「形式的義務」でも「自己肯定を示す手段」でもなく、全的に聖霊の恵みにすがる時間となる。それは御言葉の前に自分を開き、高ぶりを捨て、ひたすら神の善なる御旨を求める姿勢となって現れる。神は私たちの内面をご存じであり、私たちが短い知恵では発見できない道も備えておられる。このように、ローマ書8章にまとめられた「聖霊の取り成しの祈り」教理は、信者にとって計り知れない安堵感をもたらすのである。

また、この祈りは個人的次元にとどまらず、教会を一つに結ぶ霊的原動力となる。パウロは教会を「キリストの体」（Ⅰコリント12章、エフェソ4章）と何度も教える。各肢が互いにつながるように、祈りもまた互いの肢を支え合い、築き上げる。聖霊がある肢の弱さを見て嘆かれるなら、ほかの肢の祈りのうちにも同じ思いが注がれることがある。その結果、教会が一つとなって共に泣き、共に喜び、互いを見守る聖霊の共同体となる。張ダビデ牧師は「聖霊がわたしたち一人ひとりを取り成しつつ、同時に教会を一つの体へ導かれるという事実は、真の一致の奥義を悟らせる」と語る。

パウロは「もしわたしたちが、まだ見ていないものを望むのなら、忍耐をもって待ち望むのです」（ローマ8:25）とも言う。祈りと聖霊の助けに関する教訓は、この「忍耐の神学」と結びついている。神は確かに壮大な計画を持っておられ、宇宙的救いを成就していかれるが、すぐにその完全さが目に見えてくるわけではない。依然として世界には罪と不正が蔓延し、キリスト者たちも肉体の弱さから完全には脱せず、教会もまた理想と現実の間で様々な混乱を経験する。だからこそ聖霊の祈りの助けを受けつつ、ときに出産の苦しみを通るように忍耐して立ち向かわなければならない、とパウロは勧める。

張ダビデ牧師もまた、私たちの霊的成長と神の国の拡張は「パン種が粉のかたまり全体を膨らませる過程」に似ていると語り、そのときに必ず必要なのが「忍耐」だと説明する。小さな種が芽を出し、実を結ぶには時間と忍耐の労苦が伴うように、教会もまた聖霊の助けのうちに祈りながら粘り強く神の御旨を求めなければならない。この忍耐の過程を通して聖霊は様々な道で私たちを導き、私たちが自分自身では気づかなかった方法で神の御業を現してくださる。

パウロは8章後半で、こうした祈りの力と聖霊の働きをさらに拡大して、「神を愛する人々、すなわち御旨に従って召された人々には、神がすべてのことを働かせて益としてくださる」（ローマ8:28）とまで宣言する。聖霊は私たちの弱さやあらゆる状況の中でも、究極的には私たちを善と救いの道へ導く方であることを確信しているのだ。だからたとえ一寸先が見えない人間の視点からは理解し難い出来事が起こるとしても、信者は聖霊が呻きながら取り成してくださっていることを信じ、神の善なる摂理を祈り求めなければならない。

結局、パウロが語る「聖霊の助けと祈りの秘密」は、キリスト者が日常の中で神の力を体験し、教会共同体が互いを築き上げ、さらに宇宙的救いのビジョンに参加するための核心的原動力である。張ダビデ牧師はこれを「聖霊は限りなく人格的でありながら宇宙的でもあり、同時にわたしたちの心の内に住まわれる方だ」と要約する。これは、偉大で広大な神の救いのご計画も聖霊を通して実現され、小さな個人のささやかな祈りであっても、聖霊のうちに神に捧げられ、ふさわしい応答を受けるということを意味する。

まとめれば、ローマ書8章全体でパウロは、信者が現在経験する苦難、宇宙的救い、そして聖霊の助けについて確固たる証しをしている。「今の時の苦難は、将来の栄光に比べれば取るに足りない」という信仰が、私たちに未来への大胆な希望を与え、「被造物が切望しているのは神の子たちが現れること」というビジョンが、この信仰を個人の救いを越えて、あらゆる創造の秩序の回復へと拡張する。そして「聖霊が言葉に表せないうめきをもって、わたしたちのためにとりなしてくださる」という宣言は、その全過程において聖霊の能動的な仲介があることを知らせ、私たちを安心させるのだ。

張ダビデ牧師は、こうしたパウロの教えを現代の教会と信徒の生活に再適用することによって、三つの重要なメッセージを伝えてきた。第一に、信仰の道には必ず苦難が伴うが、それは決して無意味なものではないという点。第二に、罪のゆえに崩れた宇宙的秩序が、最終的には神の御手によって回復されるという大局観。第三に、この救いのすべての過程で聖霊が私たちの祈りを助け、神の善なる御旨を成し遂げるように私たちを導いてくださるという事実である。

これら三つのメッセージは、信者がどのような状況でも絶望することなく、「見えないものを望みつつ、忍耐をもって待ち続ける」（ローマ8:25）ことを可能にする神学的土台となる。さらに教会は、まさにこの希望の上に互いに仕え合い、世の痛みと呻きを共に担いつつ、未来の栄光に対する確信をもって今日を生き抜くことになる。その過程で失敗や挫折を経験することがあっても、聖霊の助けを受ける祈りの中で、私たちはキリストの姿に似せられる敬虔の訓練を続けていくのだ。

結局、ローマ書8章はパウロの救済論が頂点を迎える章であり、張ダビデ牧師が力説してきた「宇宙的救い」と「聖霊の力動性」という神学的テーマを統合的に示す核心的通路でもある。苦しみに対する答えを見いだせず迷う人々に、未来の栄光と宇宙的回復のビジョンは慰めと力となる。また祈りが詰まり、神の御心を知ることができずに息苦しさを覚えるときにも、聖霊の言葉に表せない呻きが、信者の弱さを取り扱う力であることがはっきりと示される。

張ダビデ牧師は、ローマ書8章のメッセージを指して、「信仰の人は、すでに『闇を突き破り明けつつある夜明け』を先取りして見る人だ」と評する。そして、その夜明けの光こそが、現在の苦難に十分立ち向かわせ、共に苦しむ被造世界の声に耳を傾け、何をどう祈るべきかを悟らせる聖霊の照らしである。この聖霊の照らしの下で、信者は今日の茨の道の中でも明日咲く花を期待しながら前進することができるのだ。

何よりも、ローマ書8章に凝縮されたパウロの教えは、現代の教会が世の中で具体的に取るべき態度への指針を与える。世の流れが混沌と絶望に向かっているように見えても、キリスト者はすでに心のうちに「比較にならない未来の栄光」を宿している。環境破壊や生命軽視の風潮が蔓延していても、私たちは「被造物の呻き」を聞きつつ、宇宙的救いに向かって協力できる。あらゆる経済的・社会的危機に押し流されて祈りをやめたくなる瞬間が来ても、聖霊の「言葉に表せない呻き」を信じ、再びひざまずくのだ。

こうして張ダビデ牧師が解釈するローマ書8章は、教会と信者が進むべき三つの道を示す。第一に、いかなる苦難であっても、未来の栄光と比較して落胆しないこと。第二に、自分とは関係なさそうに見える自然や社会の苦悩の前でも、普遍的救いのビジョンをもって実践に踏み出すこと。第三に、自分の祈りと人生を聖霊の助けに明け渡し、日々神の御旨を問い求め従うこと。これらが「神がわたしたちを召された使命」であり、ついには神の国がこの地に実現する通路になるのだ。

張ダビデ牧師は、「神の国」という主題がイエス・キリストの教えの核心であり、使徒言行録の結論でもあり（使徒28:31）、ローマ書8章が指し示す最終目的地であると語る。だからキリスト者はいつでも「まず神の国とその義とを求めなさい」（マタイ6:33）という主の御言葉を思い起こす必要がある。私たちの目がこの世の不確実さだけにとどまってしまえば、たやすく挫折してしまう。しかし神の主権と歴史の究極的収束点を見つめる信仰は、決して揺るがないのだ。

結局、ローマ書8章18〜27節に含まれる内容は、パウロの福音神学の核心的主題をなす。そして張ダビデ牧師の解説によれば、この本文が語る「現在の苦難と未来の栄光」、「被造物の呻きと宇宙的救い」、「聖霊の助けと祈りの秘密」は、切り離して見ることができない有機的なつながりを持っている。今日の苦難が空虚に終わらないのは、宇宙的救いへの希望があるからであり、この信仰が現実化されるには聖霊の取り成しと祈りが不可欠だという論理的流れが明白だからだ。

パウロはローマ書全体で、まず人間の罪と義、律法と福音の問題を深く論じた上で、8章に至って救いの驚くべき結末と聖霊の力を賛美している。これは旧約の結論がイエス・キリストであるように、新約の結論が「神の国」であることを示す流れと一致する。張ダビデ牧師は、この完全なる救いに対するビジョンを回復しなければ、教会が世に対して正しい福音を宣言することもできず、信者たちも世俗的価値に揺さぶられずに信仰で勝利することは難しいと助言する。

一方、宇宙的救いは決して漠然とした理想ではない。パウロは具体的に、イエス・キリストの再臨と死の権威を打ち砕く復活の完成、そして新天新地における栄光あるご支配を言及する。張ダビデ牧師はこれを指して「聖書が提示する終末論は絶望の終末論ではなく、希望の終末論である」と説く。世の宗教や世俗思想の多くの終末論が、大抵破局的滅亡や人間自身の力で造り上げる不完全なユートピアを語るのとは異なり、聖書は万物を回復される神の積極的救いのみわざを宣言しているのだ。

ゆえにキリスト者は終末を恐れる人間ではなく、むしろ終末を待ち望みながら今日を誠実に生きる人間である。これこそが、ローマ書8章が語る希望の土台であり、聖霊によってその希望を現実へと運ぶために努力することが教会の使命である。張ダビデ牧師は「見えない望みを待ち望みながら忍耐する者こそ、ついには神の栄光にあずかることになる」というパウロの言葉を引用して、わたしたちの時代の教会が苦難を恐れず、被造世界の嘆きを回避せず、祈りをあきらめないよう、改めて訴える。

最後に、張ダビデ牧師はローマ書8章24節の「わたしたちはこの望みによって救われているのです。ところで、見ることのできる望みは望みではありません」という御言葉が、信者の実生活に与える意味を強調する。いくら目に見える現実が惨憺たるものであっても、信者は見えない神の約束をより確かなものとして見なすことができる。なぜなら、信仰は「望んでいる事がらを保証し、目に見えない事実を確証するもの」（ヘブライ11:1）だからである。この「見えないもの」こそが信者の立つことのできる不動の土台だ。

結局、私たちが「すでに得た」と宣言する救いは、実際には「まだ完成されていない救い」であり、いまも世界を揺るがす罪と不正の勢力との間で霊的戦いが起こっている。被造物は呻き、教会はときに内外の迫害によって苦しめられる。それでも、この戦いの最終的な結果は、すでにキリストの復活と再臨のうちに勝利が決定しているという事実こそ、パウロが告げる祝福の知らせである。

信者は、その勝利が完全に現実化する終末を見つめつつ、今日を忠実に生きる「巡礼者」だ。その道のりを行く中で、張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、ひとりさまよっているのではなく、聖霊の導きと取り成しの祈りに支えられている。聖霊は私たちの弱さをあわれみ、不完全な祈りを神の御旨にかなうように変えてくださり、宇宙的救いのビジョンへと日々招いてくださるのである。

こうしてローマ書8章に示された「現在の苦難と未来の栄光、被造物の呻きと宇宙的救い、聖霊の助けと祈りの秘密」という三つの軸は、張ダビデ牧師が語る神学的メッセージの核心を成す。第一に、現在の苦難のうちにあるが、やがて臨む栄光を見て大胆であれ。第二に、被造物の呻きは無意味ではないので、宇宙的救いに向かって共に前進せよ。第三に、祈りの重荷を聖霊に委ね、その呻きと取り成しを信頼して祈れ。

これら三つの小主題は相互補完的であり、同じ軌道を描いている。苦難の解釈は未来の栄光のビジョンの中でなされ、宇宙的救いの大きな絵がなければ、現在の苦難が下手をすると自己憐憫や無力感へと陥る危険があるが、この絵を知るなら、教会が世に仕える動機が生まれる。そして最終的にそれを現実化し成し遂げる具体的な力こそ、聖霊の助けと祈りである。その祈りの中で信者は新たな勇気と知恵、そして実行意志を得る。

これらすべては「神がわたしたちと共にいてくださることを保証する」聖霊の臨在から生まれる。パウロが「御霊の初穂」（ローマ8:23）と呼ぶ聖霊の内住は、信者がイエス・キリストにあることを確証する最も明らかな証拠である。その証のもと、私たちは「養子となること、すなわちわたしたちの体が贖われるのを待ち望んでいる」。私たちの身体、すなわち全人格と教会全体が、完全に贖われて神の国にふさわしい栄光の姿に変えられる日を待ち望む。張ダビデ牧師はまさにこの部分こそ、今の教会における重要課題だと語る。信者各々が聖霊のみ手の中で少しずつ変えられ、さらに教会が世のただ中で神の善を実践しながら歩むということである。

かくして、ローマ書8章18〜27節はパウロ神学の精髄の一つだといえよう。張ダビデ牧師が絶えず説いてきたように、苦難に直面するたびキリストの十字架を思い出し、被造物の呻きの前では神の大いなる構想を思い描き、祈るときには聖霊の取り成しにより頼む。その原理通りに生きるとき、教会は「歴史を変えるラディカル(radical)な共同体」となりうるし、個人は「贖いの恵み」を日常で具現できる。

結論として、私たちがローマ書8章のこのメッセージをつかむならば、「今日の痛み」が「明日の希望」へと通じる道となる。被造物が呻くのを見て「まだ遠い」と絶望するのではなく、その声を聞き、ともに嘆き、祈り、神の子として創造世界の回復に参加できる。しかもそのすべての瞬間に、聖霊が私たちの弱さを助けておられるゆえに、一見不可能に思える状況でも「力を与えてくださる方によって」（ピリピ4:13）私たちの使命を全うできる。

張ダビデ牧師は、「栄光の究極的完成は、時が流れるほどいっそう鮮明になっていく」と語り、この栄光を見据える教会が、この地の絶望と限界を乗り越えて世を仕える具体的行動に踏み出すべきだと促す。キリスト者の終末論的展望が、この世の具体的問題と切り離された遠い未来の幻想に終わらず、むしろ現在を変革する力とならなくてはならない、というわけだ。そして私たちは、その力がただ聖霊の助けと、嘆きに満ちた祈りを通してこそ可能になることを、ローマ書8章を通じてはっきりと学ぶ。

最終的に、こうしたすべての内容を総合すれば、パウロが語る「現在の苦難」は偶然的で無意味なものではなく、「将来受ける栄光」もまた漠然とした観念ではないことが分かる。被造物の呻きと宇宙的救いは、宇宙と私たちすべてがともに渇望する未来であり、その実現のために聖霊が言葉に表せないうめきでもって私たちを助けてくださる。この三重のメッセージのうちで、信者は「すでに」得た救いの喜びと、「まだ」完成していない救いへの憧れを抱きながら生きているのだ。

張ダビデ牧師は、教会がこのメッセージを世に正しく伝えるなら、人々は絶望や無力感の中で新しい希望を発見できるだろうと確信している。苦しみの問題が解決されず、むしろ増大する時代だからこそ、「まさにその苦難のただなかで咲く栄光」という逆説の福音こそが切実に求められる知らせだ。私たちがこの福音にすがって生きるとき、神は私たちの人生を通して働かれ、終末に成し遂げられる宇宙的救いの前兆を、少しずつこの地上に実現してくださる。

このように、ローマ書8章18〜27節の豊かな内容は、単に古文書に記された使徒パウロの教訓にとどまらず、今日を生きるキリスト者にも同じく適用される。張ダビデ牧師は、この本文を通じて苦難に対する責任ある態度、被造物と共にする連帯、そして聖霊に頼る祈りの生活を絶えず説いてきた。その結果、個人の信仰と教会共同体、そして社会全般にわたって「神の子たち」が現れる道を模索してきたのである。

最終的に、パウロが見据える救いの視野は個人の救いにとどまらず、宇宙的領域を含む。そしてその道を歩むのに必要な力は聖霊が与えてくださる。「わたしたちは望みによって救われているのです」という宣言は今なお有効である。この地上の生活がいかに複雑でつらいとしても、張ダビデ牧師が言うように、私たちはすでに「比べものにならない未来の栄光」にあずかることを信じているからこそ、今日もまた一歩を踏み出すことができる。その信仰がある限り、私たちの苦難はキリストの栄光に参与する通路となり、被造物の呻きもいずれ終わり、喜びの賛美へと変わるだろう。そして、この驚くべき転換のための重要な鍵が「聖霊の助けに依存した祈り」なのである。

これこそが、ローマ書8章18節から27節に対する張ダビデ牧師の解釈が提示する最終的ビジョンである。信者は、今日の現実に埋没することなく、宇宙的救いを夢見、聖霊のうちで祈りの場を守る。そして、この三重の姿勢が決して夢想的空想や受動的あきらめに流れず、むしろ世界に仕え、変えていく原動力となることを、私たちは教会史と信仰の歴史を通して確認することができる。こうして、現在の苦難と未来の栄光、被造物の呻きと宇宙的救い、そして聖霊の助けと祈りの秘密が、三位一体的救いの展望のうちで統合的

(1) 현재의 고난과 미래의 영광

장재형목사는 로마서 8장 18절 이하의 말씀을 통해, 현재 우리에게 주어진 고난과 장차 임할 영광 사이의 관계를 깊이 묵상하며 해석해 왔다. 이 로마서8장 본문에서 사도 바울은 “생각하건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다”(롬 8:18)라고 선포한다. 이는 지금 우리가 직면하고 있는 삶의 다양한 고통, 혹은 우리가 일상 속에서 마주하는 시련이 결코 그리스도 안에서 주어질 미래의 영광과 동등한 무게로 견줄 수 없다는 뜻이다. 곧 이 땅에선 거두지 못할 영광과 축복이 있다 하더라도, 궁극적으로 신자가 천상에서 누릴 영광은 측량하기 어려운 것임을 바울은 말한다.

이렇듯 사도 바울은 그리스도인의 삶에 반드시 고난이 동반된다고 전제한다. 이는 “그리스도의 남은 고난에 동참하는” 존재로 불린 신자들의 본질이기도 하다. 장재형목사는 이 부분을 “앞면이 영광이라면 뒷면은 고난인 동전의 양면 같다”고 표현한다. 실제로 그리스도인에게 닥치는 고난은 헛된 고통이 아니다. 세상적인 기준에서 본다면 결과가 불투명하고 소망이 없으며 보상 없는 수고인 것처럼 보이지만, 믿음 안에서 우리는 장래의 하나님의 약속이 실제로 주어진 미래의 보상임을 확신한다. 그리하여 우리가 오늘 겪는 여러 시험과 아픔도, 그리스도 안에서 궁극적 영광을 바라볼 수 있는 자리가 된다.

바울은 “우리가 소망으로 구원을 얻었으매”(롬 8:24)라고 선언한다. 이 문장은 문법적으로 보아도 신비롭다. “구원을 얻었다”는 과거시제와 “소망으로”라는 미래지향적 표현이 동시에 사용되고 있기 때문이다. 여기에는 그리스도 안에 있는 자들이 이미 구원을 받았지만, 동시에 그 구원의 완성은 아직 남아 있다는 긴장감이 들어 있다. 신학적으로 흔히 말하는 ‘이미(already)’와 ‘아직(not yet)’ 사이에서 신자는 살아간다. 과거에 예수 그리스도의 십자가 사건을 통해 죄 사함을 얻어 의롭다 하심을 받았지만, 그 구원의 최종적 완성은 아직 미래에 남아 있고, 장차 임할 영광의 날에 완전히 드러날 것이라는 의미다.

장재형목사는 우리가 이 소망을 붙잡을 때, 아무리 강력한 역풍이 불어도 ‘미래의 영광’을 바라보며 오늘을 버텨낼 수 있다고 가르친다. 세상 눈으로 볼 때 고난과 역경은 실패와 좌절의 표지처럼 보이지만, 믿음의 눈으로 보면 오히려 그리스도의 고난에 참여하는 축복이 된다. 주님이 보여주신 길이 곧 십자가의 길이었고, 십자가 이후에는 부활의 영광이 뒤따랐다. 그러므로 그리스도인의 삶도 필연적으로 고난 뒤에 영광이 기다림을 알 수 있다.

예수께서는 산상수훈에서 “의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라”(마 5:10)고 말씀하셨다. 이 본문은 궁극적으로 의를 위해 받는 핍박과 희생이 결코 헛되지 않음을 보여준다. 천국이 그들의 것이 된다는 예수님의 선언은, ‘의로운 행위로 받는 고난이 반드시 미래의 상급으로 보응된다’는 의미를 함축한다. 장재형목사는 이것을 ‘보상신앙’이라고 부르며, 성경이 끊임없이 약속하는 미래에 대한 확고한 믿음이 현재의 믿음 생활을 지탱하는 힘임을 강조한다.

바울이 가리키는 미래의 영광은 단순히 개인 영혼의 위로가 아니다. 그것은 신자가 누릴 영광의 나라, 곧 하나님의 나라에 대한 확신이다. 지금 당장 눈앞에 현실적 보상이 주어지지 않고, 심지어 믿음을 지키는 대가로 세상에서 손해를 감수해야 할 때가 있다 하더라도, 그 희생이 절대 헛되지 않음을 믿는다면 얼마든지 기쁜 마음으로 고난을 이겨낼 수 있다. 장재형목사는 바울이 말하는 ‘비교할 수 없는 미래의 영광’을 강조함으로써, 이 세상의 가치관과 반대되는 하나님 나라의 가치를 신자들에게 심어주려 한다고 분석한다.

바울은 이를 단순히 개인 내면의 안위나 영적 위안 수준에서 이야기하지 않는다. 죄로 인해 고통받고 파괴된 이 우주의 모든 질서가, 결국은 하나님의 손길에 의해 회복될 것이라 확신한다. 곧 그리스도의 구원은 온 우주적 차원에서 이루어지며, 그 완성의 날에 하나님의 자녀들은 참된 영광의 자유를 누리게 될 것이라는 것이다. 이는 신자가 미래에 품어야 할 ‘큰 그림’이다. 지금 겪는 작은 시련과 비교할 수 없는 큰 영광이 장차 이 땅에도, 그리고 신자 개인의 삶에도 도래한다는 믿음이다.

장재형목사는 이렇게 말한다. “우리가 영광의 기쁨을 누리지 못하고 이 땅에서의 모든 인생을 마감한다 하더라도, 천상에서 우리 주님의 풍성한 상급과 영광이 보장되어 있다.” 세상 사람들의 눈으로 보면 그리스도인이 헛된 희망에 기대어 고생만 하는 존재처럼 보일 수도 있겠으나, 신자들에게는 ‘앞으로 이루어질 확실한 소망’이 있다는 사실이 믿음의 핵심으로 자리 잡고 있다. 실제로 이 믿음은 역사 속에서 수많은 신앙의 선배들을 극심한 고난 속에서도 흔들리지 않게 붙들었다.

바울은 단순히 이상주의자가 아니라, 현실을 냉혹하게 인정하되 그 너머에 있는 분명한 미래를 바라보았다. 그는 “현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없다”고 말함으로써, 우리에게 “그 영광의 보증이신 성령”을 주시는 하나님을 신뢰하라고 권면한다. 따라서 오늘의 삶에서 시련과 낙담이 찾아올 때, 우리는 바울의 말을 통해 ‘하나님의 계획과 약속’을 더 굳게 붙들 수 있다. 신자는 이러한 소망의 복음 속에서, 고난 가운데도 기쁨을 누릴 수 있으며 믿음과 사랑, 인내를 실천할 수 있는 힘을 부여받는다.

뿐만 아니라 바울이 말하는 ‘소망으로 구원을 얻었다’는 것은 단순히 개인의 죽음 이후 사후 세계에서 누릴 영생만을 의미하지 않는다. 하나님의 나라, 곧 우주적 통치가 완전히 회복되는 종말론적 미래가 분명히 도래한다는 사실을 의미한다. 그때에 불의와 죄로 인하여 훼손되고 파괴된 모든 창조세계가 본연의 질서를 되찾으며 하나님의 영광을 찬양한다. 이 아름다운 미래가 ‘아직’ 우리 눈에 보이지 않는다 할지라도, 우리는 ‘이미’ 그 약속을 믿음으로 받아 누리며 살아간다. 따라서 그리스도인이란, 이 땅의 삶을 도피하거나 외면하는 자가 아니라, 오히려 오늘의 고난을 바르게 해석하며 미래의 영광을 미리 맛보는 존재라고 할 수 있다.

장재형목사는 이러한 바울의 ‘미래 지향적 신앙’을 통해, 우리 삶 속에서 겪는 고난의 의미를 새롭게 조망할 것을 강조한다. 무엇보다도 지금의 고난이 하나님의 섭리 속에 배치된 것임을 인식하고, 그 섭리의 최종 목적지가 영광의 회복이라는 점을 잊지 말아야 한다고 역설한다. 또한 그 영광은 단지 신자 개인의 위안이나 만족에서 그치지 않고, 모든 피조물이 함께 탄식하며 기다리는 보편적 구원의 완성에까지 이른다는 것을 주목해야 한다. 이처럼 장재형목사가 제시하는 ‘현재 고난과 미래 영광의 신학’은 신자들이 절망하지 않고 결승점으로 향해 달려갈 수 있게 하는 강력한 동력이 된다.

(2) 피조물의 탄식과 우주적 구원

장재형목사는 로마서 8장 19~23절에 나타난 ‘피조물의 고대’와 ‘탄식’을 우주적 구원(cosmic salvation)의 관점에서 해석한다. 바울은 “피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니”(롬 8:19)라고 선포한다. 보통 우리 인간이 미래를 고대한다고 생각하기 쉽지만, 여기서는 놀랍게도 ‘피조물 자체’가 구원을 간절히 바라며 기다린다는 것이다.

이 ‘고대’라는 말은 헬라어 ‘아포카라도키아(ἀποκαραδοκία)’로서, 목을 길게 빼고 간절히 기다리는 모습을 형상화한다. 마치 어린아이가 내일 소풍을 앞두고 설레는 마음에 뜬눈으로 밤을 지새우며, 새벽이 빨리 오기만을 간절히 바라는 것과 같다. 또한 한자(苦待)에서는 ‘고통스럽게 기다린다’는 의미가 내포되어 있는데, 피조물이 이처럼 고통 중에도 미래를 학수고대한다는 것은 무척 인상적이다.

장재형목사는 여기서 말하는 ‘피조물’이 단순히 자연 생태계나 동물 세계만을 지칭하는 것이 아니라, 죄의 타락으로 인해 함께 신음하는 우주 전체를 가리키는 것이라고 해석한다. 창세기 3장 17절에서 “땅은 너로 말미암아 저주를 받고…”라는 하나님의 선언이 있은 뒤, 타락한 인간 때문에 세상은 본연의 조화와 아름다움을 크게 잃게 되었다. 하나님께서 아담에게 맡기셨던 ‘땅을 다스리라’는 명령은, 애초에 지배와 억압이 아닌 ‘섬기고 보살피라’는 청지기직의 의미였다. 그러나 죄로 인해 인간은 무분별하게 자연을 파괴하고 수탈하며, 결국 하나님의 창조 세계가 신음하는 지경에까지 이르렀다.

피조물이 “허무한 데 굴복하는 것”(롬 8:20)은, 죄의 결과로 허무해진 인간의 지배 아래 놓여 있다는 뜻이다. 장재형목사는 이 부분을 주목하며, 원래 인간은 사랑과 자비로 자연을 돌보는 주관자(主管者)가 되어야 했는데, 타락으로 인해 폭력적이고 탐욕스러운 존재가 되었다고 말한다. 곧 참된 주인을 잃어버린 땅이 주인이 아니라 오히려 “흉악한 횡포자”처럼 변해버린 인간에게 학대받고 있는 아이러니가 지금의 현실이다.

따라서 세상의 물리적, 생태적 파괴는 인간 타락의 직접적인 결과다. 하나님은 이 모습에 대해 “땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하신다”(창6:6)고 기록되었고, 바울은 “오호라 나는 곤고한 사람이로다”(롬 7:24)라고 외치며 자신의 죄인 됨을 한탄한다. 뿐만 아니라 “피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있다”(롬 8:22)고 선언한다. 이것이 죄의 보편적, 우주적 영향력이다.

이러한 현실 앞에서 장재형목사는, 그리스도인의 사명이 단지 개인적 구원이나 내면적 평안에 국한되지 않고, 우주적 회복과 생명의 질서 회복에까지 이어져야 한다고 강조한다. 바울 역시 피조물이 하나님의 아들들이 나타나기를 간절히 고대하는 이유를 말하면서, 결국 하나님의 아들들이야말로 땅과 자연의 “진정한 주인”임을 밝힌다(롬 8:19). 이 하나님의 아들들이 회복될 때, 그들도 함께 누릴 미래의 ‘영광의 자유’에 참여하게 된다는 것이다(롬 8:21).

장재형목사는 여기서 “하나님의 아들”이란 예수를 믿고 구원받아, 성령 안에서 하나님의 가족이 된 모든 신자를 가리킨다고 설파한다. 신자들은 단지 개인의 죄 사함을 넘어, 만물을 섬기고 가꾸어야 하는 영적 특권과 책임을 부여받았다. 그러나 아직 이 땅에서 거룩을 온전히 이루지 못한 우리가 미래의 온전한 구속을 고대하듯, 피조물 역시 그 회복의 날을 기다린다. 이는 ‘회복된 우주적 세계(cosmic salvation)’를 꿈꾸는 바울의 거대한 비전이기도 하다.

바울이 그리는 이 ‘우주적 구원’의 그랜드 피날레는 요한계시록 21장에서 보여주는 “새 하늘과 새 땅”의 완성과 맥이 닿아 있다. 하나님이 만물을 새롭게 하시고(계 21:5), 모든 눈물과 죽음과 애통을 없애시는(계 21:4) 궁극의 세계가 도래한다. 장재형목사는 이 장면을 두고, 하나님께서 타락으로 인해 깨어진 창조 질서를 한순간에 그냥 버려두시는 것이 아니라, 새롭게 만드신다는 사실을 주목한다. 결국 우리 신자들이 희망하는 종말론은, 세상과 단절된 폐허 속에서 개인만 천국으로 들어가는 이야기가 아니라, 하나님이 온 우주를 회복시키시는 포괄적인 서사이자 궁극적 혁신이라는 것이다.

이 회복된 세계를 바라보는 믿음은, 오늘 우리가 당하는 여러 가지 생태적 위기와 사회적 혼돈 속에서도 절망하지 않게 만든다. 장재형목사는 “성경은 타락 이후 인간과 만물이 함께 신음하고 있다고 지적하면서도, 동시에 하나님은 결단코 이 상태를 방관하지 않으시고 반드시 새로운 통치를 이루실 것을 말씀하셨다”는 사실을 강조한다. 따라서 신자는 창조 세계가 신음할 때 이를 애통해하며 돌이키려 노력해야 한다. 환경 보호, 약자 보호, 사회 정의 확립과 같은 가치들 역시 결국은 하나님의 통치가 임하는 길에 참여하는 실천이 될 수 있다는 것이다.

하나님의 나라가 임하면, 그 나라를 함께 누릴 주체로서 피조물도 해방을 얻는다. “썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어”(롬 8:21) 더 이상 죄와 파괴의 지배를 받지 않고 자유로이 하나님의 영광을 노래하게 된다. 이것이야말로 바울이 “자연의 탄식”을 말하며, 궁극적으로 ‘하나님의 아들들’과 함께 누릴 회복을 선포하는 이유다.

사도행전 3장 21절에서는 하나님께서 “만유를 회복하실 때까지”(행 3:21)에 예수 그리스도께서 하늘에 머무신다고 표현한다. 이는 종말에는 단지 신자 개인의 구원만이 아니라, “만유가 회복되는” 광대한 하나님의 구원이 펼쳐진다는 뜻이다. 장재형목사는 이런 우주적 구원 사상을 바울이 로마서 8장에서 압축적으로 서술했다고 지적한다. 그리하여 신자들은 결국 ‘개인 영혼의 구원’과 ‘우주적 구원’ 양쪽을 모두 직시해야 한다. 교회는 그리스도의 몸으로서, 이 우주적 회복이라는 거대한 비전을 세상에 선포하고, 또한 그 회복의 일부로 부름받았다는 사실을 잊지 말아야 한다.

물론 아직 이 현실에서 우리는 죄와 한계에 사로잡혀 있고, 자연 환경 파괴가 심화되며, 구조적 불의가 만연한 모습을 본다. 그러나 장재형목사는 바울이 말한 대로 “긴 밤을 지새우며 새벽이 오기를 기다리는” 그 간절한 자세로, 피조물의 탄식을 함께 느끼고 기도하며 창조 세계를 돌보는 일을 멈추지 않아야 한다고 촉구한다. 결국 미래에 대한 하나님의 약속이 확고하기 때문에, 신자는 오늘의 수고와 헌신이 결코 헛되지 않음을 알고 기쁨으로 감당할 수 있다.

우주적 구원은 인간의 힘으로 전부 성취하는 것이 아니라, 궁극적으로 하나님의 주권과 은혜로 완성된다. 그러나 그 완성을 향한 과정 속에서, “하나님의 아들들이 나타나기를 목을 빼고 기다리는” 피조물 앞에서 교회는 결코 방관자가 되어서는 안 된다. 이처럼 장재형목사가 강조하는 피조물의 탄식과 우주적 구원에 대한 비전은, 신자에게 그리스도 안에서 ‘하늘과 땅을 함께 아우르는’ 큰 사명을 부여한다. 하나님께서 이미 예수 그리스도를 통해 새 창조의 뿌리를 내리셨고, 성령을 통해 계속해서 그 실체를 드러내고 계시므로, 우리는 ‘이미’와 ‘아직’ 사이에서 믿음으로 이 길을 걸어가야 한다.

(3) 성령의 도우심과 기도의 비밀

로마서 8장 2627절에서 바울은 “이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니…”라는 놀라운 말씀을 전한다. 바울은 인간이 얼마나 연약하고 부족한 존재인지를 잘 안다. 우리는 때로 무엇을 구해야 하는지도 잘 모르고, 또 어떤 방식으로 간구해야 하는지도 혼란스러울 때가 많다. 장재형목사는 이 말씀을 두고, 신자가 정말 의지해야 할 분은 바로 ‘중보자가 되시는 성령’이심을 강조한다.

바울은 “우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나, 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하신다”(롬 8:26)고 말한다. 이는 우리의 무지와 한계를 뛰어넘어, 하나님의 뜻에 온전하게 부합하는 기도를 성령께서 대신 올려주신다는 의미다. 또한 성령의 ‘탄식’은 단순히 낙담이나 슬픔이 아닌, 깊은 사랑과 열정으로 우리를 위하여 호소하는 중보적 모습이라고 할 수 있다.

성경은 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자로 예수 그리스도를 제시한다(딤전 2:5). 히브리서 7장 25절도 예수님이 “항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하신다”고 밝힌다. 그런데 우리가 이 땅에서 기도할 때마다, 예수님이 십자가에서 흘리신 보혈로 말미암아 담대히 하나님 앞에 나아갈 수 있게 해주실 뿐 아니라, 성령께서도 친히 우리 마음 안에 내주하시며 우리의 기도를 고쳐주시고 이끌어주신다는 점에서, 성도는 기도에 있어 엄청난 특권을 누린다.

장재형목사는 이러한 진리를 설명하면서, 신자들이 “하나님을 아버지라 부르며 기도한다는 사실은 지극히 큰 은혜이며 결코 당연한 권리가 아니다”라고 역설한다. 원래 죄인 된 인류는 감히 하나님께 접근할 수 없었지만, 예수님이 중보자가 되셔서 휘장을 찢어 놓으셨고(히 10:1920 참조), 이제 그 길 위에서 성령께서 우리 내면 깊은 곳에 함께 거하시며 기도마저도 보조해 주신다는 것이다.

바울은 “마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아신다”(롬 8:27)고 말한다. 이 마음을 살피시는 분은 바로 하나님 아버지이시다. 우리가 때로 엉뚱한 기도를 하고, 하나님의 뜻에 합당치 않은 간구를 할 때도 많지만, 성령은 그 모든 부족함을 넘어서서 하나님의 뜻에 맞게 간구하신다. 결국 우리에게서 나오는 기도가 미숙하고 불완전하다 해도, 성령의 내적 탄식과 중보가 그 기도를 합당한 것으로 ‘번역’해 주신다는 것이다.

이는 곧 신자가 기도할 때 경험하는 커다란 자유와 위로다. 기도란, 내가 완벽하게 준비된 언어와 의도로 하나님께 나아가야만 응답이 보장되는 것이 아니라, 오히려 나의 연약함과 무지를 하나님 앞에 솔직히 내려놓고, 성령의 중보하심에 맡길 수 있는 과정이라는 뜻이다. 장재형목사는 기도가 ‘하나님의 마음과 연결되는 통로’라고 표현하면서, 성령의 도우심이 없다면 그 통로가 쉽게 막히거나 왜곡되기 쉽다고 지적한다.

신자가 이 사실을 인식한다면, 기도는 더 이상 ‘형식적 의무’나 ‘자기 확신을 드러내는 수단’이 아니라, 전적으로 성령의 은혜에 매달리는 시간이 된다. 그것은 말씀 앞에 자신을 열고, 교만함을 내려놓으며, 간절히 하나님의 선하신 뜻을 구하는 태도로 나타난다. 하나님은 우리의 내면을 아시고, 우리가 짧은 지혜로는 발견하지 못하는 길도 예비하신다. 이렇듯 로마서 8장에 요약된 ‘성령의 중보 기도’ 교리는 신자에게 엄청난 안도감을 선사한다.

또한, 이 기도는 개인적 차원을 넘어 교회를 하나로 묶는 영적 동력이 된다. 바울은 교회를 ‘그리스도의 몸’(고전 12장, 엡 4장)이라고 여러 번 가르친다. 각 지체가 서로 연결되듯이, 기도 역시 각 지체를 붙들고 세운다. 성령께서 한 지체의 연약함을 보시고 탄식하실 때, 다른 지체의 기도 속에서도 동일한 마음이 부어질 수 있다. 그럼으로써 교회가 하나 되어 함께 울고 함께 기뻐하며, 서로 돌보는 성령의 공동체가 된다. 장재형목사는 “성령이 우리 각 사람을 중보하면서도 동시에 교회를 한 몸으로 이끄신다는 사실은, 참된 연합의 비밀을 깨닫게 한다”고 설명한다.

바울은 “우리가 보지 못하는 것을 바라면 참음으로 기다릴지니라”(롬 8:25)라고도 말한다. 기도와 성령의 도우심에 대한 교훈은 이 ‘인내의 신학’과 맞닿아 있다. 하나님께서 분명히 큰 그림을 갖고 계시고, 우주적 구원을 이루어가시지만, 당장 그 완전함이 눈에 보이지 않는다. 여전히 세상은 죄와 불의가 만연하고, 그리스도인들도 육체의 연약함에서 벗어나지 못하며, 교회 역시 이상과 현실 사이에서 여러 혼란을 겪는다. 그렇기에 성령의 기도 도우심을 받으며, 때로는 해산의 고통을 통과하듯 인내로 맞서야 한다고 바울은 권면한다.

장재형목사 역시 우리의 영적 성장과 하나님의 나라 확장은 ‘작은 누룩이 온 반죽을 부풀리는 과정’과 같다고 말하며, 이때 꼭 필요한 것이 ‘인내’라고 설명한다. 작은 씨앗이 싹 트고 열매를 맺으려면 시간과 인내의 수고가 뒤따르듯, 교회 역시 성령의 도우심 속에 기도하며 끈기 있게 하나님의 뜻을 구해야 한다. 이 인내의 과정 속에서 성령은 다양한 길로 우리를 이끄시고, 우리가 스스로 깨닫지 못하던 방법으로 하나님의 역사를 드러내신다.

바울은 8장 후반부에서 이러한 기도의 능력과 성령의 역사를 확장해, “하나님을 사랑하는 자, 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다”(롬 8:28)고까지 선언한다. 성령은 우리의 연약함과 모든 상황 속에서도 궁극적으로 우리를 선과 구원의 길로 인도하시는 분임을 확신하는 것이다. 그러므로 한치 앞을 보지 못하는 인간의 시선으로는 이해하기 어려운 일들이 일어날 때도, 신자는 성령께서 탄식하며 중보하심을 믿고 하나님의 선한 섭리를 간구해야 한다.

결국, 바울이 말하는 ‘성령의 도우심과 기도의 비밀’은 그리스도인이 일상 속에서 하나님의 능력을 경험하고, 교회 공동체가 서로를 세워주며, 나아가 우주적 구원의 비전에 동참하게 하는 핵심 동력이다. 장재형목사는 이를 “성령은 한없이 인격적이고도 우주적이며, 동시에 우리 심령 안에 거하시는 분”이라고 요약한다. 이 말은 곧 크고 광대한 하나님의 구원 계획도 성령을 통해 실현되며, 작은 개인의 미약한 기도도 성령 안에서 하나님 앞에 상달되어 합당한 응답을 받는다는 것이다.

정리하자면, 로마서 8장 전체에서 바울은 신자가 현재 겪는 고난, 우주적 구원, 그리고 성령의 도우심에 대해 굳건히 증거한다. “현재의 고난은 장차 올 영광과 비교할 수 없다”는 믿음이 우리에게 미래에 대한 담대한 소망을 심어주며, “피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것”이라는 비전이 이 믿음을 개인 구원을 넘어 모든 창조 질서의 회복으로 확장한다. 그리고 “성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하신다”는 선언은, 그 모든 과정 속에서 성령의 능동적 중재가 있음을 알려주어 우리를 안심케 한다.

장재형목사는 이러한 바울의 가르침을 현대 교회와 성도의 삶에 재적용함으로써, 세 가지 중요한 메시지를 전달해 왔다. 첫째, 믿음의 길에는 반드시 고난이 동반되며 그것이 결코 헛된 것이 아니라는 점. 둘째, 죄로 인해 깨어진 우주적 질서가 결국 하나님의 손으로 회복될 것이라는 거시적 안목. 셋째, 이 모든 구원의 과정에서 성령께서 우리의 기도를 돕고, 결국 하나님의 선하신 뜻을 이루도록 우리를 이끌어 가신다는 사실이다.

이 세 메시지는 신자가 어떤 상황에서도 절망하지 않고, “보이지 않는 것을 바라며 참음으로 기다릴” 수 있게 하는 신학적 토대가 된다. 또한 교회는 오직 이 소망 위에서 서로를 섬기고, 세상의 아픔과 탄식을 함께 짊어지며, 미래의 영광에 대한 확신으로 오늘을 살아낸다. 이 과정에서 때로 실패나 좌절을 경험하더라도, 성령의 도우심을 받는 기도 안에서 우리는 그리스도의 형상을 닮아가는 경건의 훈련을 지속하게 된다.

결국, 로마서 8장은 바울의 구원론이 그 정점을 이루는 장이자, 장재형목사가 강조해 온 신학적 주제인 ‘우주적 구원’과 ‘성령의 역동성’을 통합적으로 보여주는 핵심 통로이다. 고통에 대한 해답을 찾지 못해 방황하는 이들에게, 미래의 영광과 우주적 회복의 비전이 위로와 힘이 된다. 또한 기도가 막히고 하나님의 뜻을 알 수 없어 답답해하는 이들에게, 성령의 말할 수 없는 탄식이 곧 신자의 연약함을 돌보는 능력임이 선명히 드러난다.

장재형목사는 이러한 로마서 8장의 메시지를 두고, “믿음의 사람은 이미 ‘어둠을 뚫고 밝아오는 새벽’을 미리 보는 사람이다”라고 평한다. 그리고 그 새벽의 빛은, 현재의 고난을 능히 감당하게 해주고, 함께 고통당하는 피조세계의 소리에 귀 기울이며, 마땅히 기도할 바를 깨닫도록 이끌어 주는 성령의 조명이다. 이 성령의 조명 아래, 신자는 오늘의 가시밭길에서도 내일 피어날 꽃을 기대하며 전진하게 된다.

무엇보다도, 로마서 8장에 요약된 바울의 가르침은 현재 교회가 세상 속에서 가져야 할 구체적 태도에 대한 지침을 준다. 세상의 흐름이 혼돈과 절망을 향해 치닫고 있는 것처럼 보여도, 그리스도인은 이미 마음속에 ‘비교할 수 없는 미래의 영광’을 담아두고 있다. 환경 파괴와 생명 경시 사상이 만연해도, 우리는 ‘피조물의 탄식’을 들으며 우주적 구원을 향해 협력할 수 있다. 또 온갖 경제적, 사회적 위기에 떠밀려 기도를 멈추고 싶은 순간이 와도, 성령의 ‘말할 수 없는 탄식’을 믿고 다시 무릎을 꿇는다.

이처럼 장재형목사가 해석하는 로마서 8장은, 교회와 성도가 나아갈 길을 세 가지로 제시한다. 첫째, 어떤 고난도 미래 영광과 비교해 낙심하지 말 것. 둘째, 나와 무관해 보이는 자연과 사회의 고통 앞에서도 보편적 구원 비전을 가지고 실천할 것. 셋째, 우리의 기도와 삶을 성령의 도우심에 굴복시킴으로써, 하나님의 뜻을 매일 구하며 순종할 것. 이것들이 곧 ‘하나님께서 우리를 부르신 사명’이며, 끝내 하나님의 나라가 이 땅에 실현되는 통로가 된다.

장재형목사는 “하나님의 나라”라는 주제가 예수 그리스도의 가르침의 핵심이자, 사도행전의 결론이며(행 28:31), 로마서 8장이 가리키는 최종 목적지라고 말한다. 그래서 그리스도인은 늘 “먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라”(마 6:33)는 주님의 말씀을 기억해야 한다. 우리의 눈이 세상의 불확실함에만 고정되면 쉽게 좌절하겠지만, 하나님의 주권과 역사의 궁극적 수렴점을 바라보는 신앙은 결코 흔들리지 않는다.

결국, 로마서 8장 18-27절에 담긴 내용은 바울의 복음 신학에서 핵심적인 주제를 이룬다. 그리고 장재형목사의 해설에 따르면, 이 본문이 말하는 ‘현재 고난과 미래 영광’, ‘피조물의 탄식과 우주적 구원’, ‘성령의 도우심과 기도의 비밀’은 따로 떼어 놓고 볼 수 없는 유기적 연결 고리를 가지고 있다. 오늘의 고난이 허무하지 않음은 우주적 구원에 대한 희망이 있기 때문이며, 이 믿음이 현실화되기 위해서는 성령의 간구와 기도가 필수적이라는 논리적 흐름이 분명하기 때문이다.

바울은 로마서 전체에서 먼저 사람의 죄와 의로움, 율법과 복음의 문제를 깊이 다룬 뒤, 8장에 이르러 구원의 놀라운 결말과 성령의 능력을 찬양한다. 이는 구약의 결론이 예수 그리스도이듯, 신약의 결론이 ‘하나님의 나라’임을 보여주는 흐름과 일치한다. 장재형목사는 그 완전한 구원에 대한 비전을 회복해야만, 교회가 세상을 향해 제대로 된 복음을 선포할 수 있고, 신자들 역시 세속적 가치에 흔들리지 않으며 믿음으로 승리할 수 있다고 조언한다.

한편, 우주적 구원은 결코 막연한 이상이 아니다. 바울은 구체적으로 예수 그리스도의 재림과 죽음의 권세를 깨뜨리는 부활의 완성, 그리고 새 하늘과 새 땅에서의 영광스러운 통치를 언급한다. 장재형목사는 이를 두고 “성경이 제시하는 종말론은 절망의 종말론이 아니라 희망의 종말론”이라고 가르친다. 세상 종교나 세속 이념들의 종말론이 대개 파국적 멸망이나 인간 자체의 힘으로 만드는 불완전한 유토피아를 말하는 것과 달리, 성경은 만물을 회복하시는 하나님의 적극적 구원 행위를 선포한다는 것이다.

따라서 그리스도인은 종말을 두려워하는 사람이 아니라, 오히려 종말을 기대하며 오늘을 성실히 사는 사람이다. 이는 로마서 8장에서 말하는 소망의 기초이며, 성령 안에서 그 소망을 현실로 가져오기 위해 수고하는 것이 교회의 사명이다. 장재형목사는 “보이지 않는 소망을 바라보면서 참는 자가 결국 하나님의 영광에 동참할 것”이라는 바울의 말을 인용하며, 우리 시대의 교회가 고난을 두려워하지 말고, 창조 세계의 탄식을 회피하지 말며, 기도를 포기하지 말 것을 거듭 호소한다.

마지막으로, 장재형목사는 로마서 8장 24절 말씀인 “우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니”라는 구절이 신자들의 실제 삶에 주는 의미를 강조한다. 보이는 현실이 아무리 참혹해도, 신자는 보이지 않는 하나님의 약속을 더 실재하는 것처럼 바라볼 수 있다. 왜냐하면 믿음은 “바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거”(히 11:1)이기 때문이다. 이 ‘보이지 않는 것’이야말로 신자가 설 수 있는 확고한 터전이다.

결국 우리가 “이미 얻었다”고 선언하는 구원은, 실제로는 ‘아직 완성되지 않은 구원’이기에, 지금도 세상을 뒤흔드는 죄와 불의의 세력 사이에서 영적 전투가 일어난다. 피조물은 신음하고, 교회는 때로 내부 갈등과 외부 핍박으로 힘겨워한다. 그럼에도 불구하고, 이 전투의 최종 결과가 이미 그리스도의 부활과 재림 안에서 승리로 결정되었다는 사실이야말로 바울이 선포하는 복된 소식이다.

신자는 그 승리가 완전하게 현실화될 종말을 바라보며, 오늘을 성실히 살아가는 ‘순례자’다. 그리고 그 길을 가는 동안, 장재형목사가 누누이 강조하듯, 홀로 방황하는 것이 아니라 성령의 인도와 중보 기도를 힘입는다. 성령은 우리의 나약함을 긍휼히 여기시고, 불완전한 기도를 하나님의 뜻에 합당하게 바꾸며, 우주적 구원 비전에 동참하도록 날마다 격려한다.

이처럼 로마서 8장에 나타난 ‘현재의 고난과 미래의 영광, 피조물의 탄식과 우주적 구원, 성령의 도우심과 기도의 비밀’이라는 세 가지 축은, 장재형목사가 풀어내는 신학적 메시지의 핵심이다. 첫째, 현재의 고난 속에 살지만 장차 임할 영광을 보고 담대하라. 둘째, 피조물의 신음이 무의미하지 않으니 우주적 구원을 향해 함께 전진하라. 셋째, 성령께 기도의 무거운 짐을 맡기고, 그분의 탄식하심과 중보하심을 신뢰하며 기도하라.

이 세 소주제를 통해 우리는 그리스도인의 정체성과 소망, 그리고 매일의 경건 생활이 어떻게 하나로 연결되는지 명확히 파악할 수 있다. 로마서 8장은 개인 구원에서 끝나지 않고 우주의 종말론적 회복을 제시하며, 그 한가운데에서 성령의 내주하심을 강조한다. 장재형목사는 이를 두고, “이 얼마나 과격하고 혁명적인 메시지인가. 성경이 선포되는 곳에는 결코 현상 유지와 고착화가 있을 수 없다”고 언급한다. 실제로 복음이 들어간 지역과 세대마다, 우상 숭배와 불의가 타파되고 교회가 세워진 역사가 그 증거라 할 수 있다.

결론적으로, 바울이 기록한 로마서 8장 18- 27절은 “이미와 아직”의 긴장 속에서 신자를 거룩한 소망으로 이끄는 힘이 있다. 그리고 장재형목사는 이 본문을 해설하며, 우리가 이 땅에서 어떻게 고난을 해석하고, 어떻게 피조세계의 아픔에 참여하며, 어떻게 성령의 도우심으로 기도해야 하는지를 실천적 과제로 제시한다. 만일 신자들이 이 메시지를 참되게 붙들고 산다면, 어느 상황에서도 절망에 매몰되지 않고, 오히려 소망 가운데 하나님의 뜻을 이루며, 결국 오는 영광에 참여하게 될 것이다.

장재형목사가 거듭 강조하는 바와 같이, 이 모든 구원의 과정은 인간 스스로 만들어내거나 획득할 수 있는 것이 아니다. “능력 주시는 자 안에서 모든 것을 할 수 있는” 것이지(빌 4:13), 우리 인간의 힘으로 모든 고난을 이겨내고 우주적 구원을 일으키는 것이 아니다. 그러므로 성도는 겸손히 하나님의 주권을 인정하고, 성령의 도우심에 의존하며, 궁극적으로 그리스도의 다시 오심을 고대하는 사람이다.

이와 같은 로마서 8장에 대한 신학적 이해는, 교회가 세상 가운데 빛과 소금이 되도록 촉구한다. 흔히 세상이 교회에 기대하는 ‘사회 참여’나 ‘윤리적 책임’은, 바울이 말한 우주적 구원과 분리되지 않는다. 창조 세계가 신음하는 소리를 듣고, 그 회복을 위해 기도하며, 작은 것이라도 실천하는 교회야말로‘하나님의 아들들’이 나타나는 징표가 될 것이다. 장차 올 영광의 나라를 지금 부분적으로나마 드러내는 공동체가 되어야 한다는 말이다.

그러므로 로마서 8장의 메시지를 묵상할 때, 우리는 깊은 위로와 함께 무거운 책임감을 동시에 느낀다. 책임감이라 함은, 우리에게 주어진 가정을 돌보고, 이웃을 사랑하며, 자연환경을 보존하고, 불의한 제도를 개선하는 등, 하나님의 통치를 이 땅에 가져오는 다양한 방식의 참여를 뜻한다. 동시에 위로라 함은, 우리가 지치고 실패할 때도 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 우리를 도우시고, 모든 것을 합력하여 선을 이루실 하나님이 우리와 함께하신다는 것이다.

결국, 로마서 8장 18- 27절은 기독교가 단지 영적 위로에 그치는 개인 종교가 아니라, ‘하나님의 나라’를 바라는 강력한 종말론적 신앙이자, 우주적 차원의 구원을 지향하는 보편적 복음임을 웅변한다. 그리고 이 신앙을 구체적으로 적용하도록 안내하는 것이 바로 장재형목사의 해설이다. 우리는 이러한 이해를 통해, “우리가 소망으로 구원을 얻었으매”라는 말씀에 담긴 복음을 오늘의 자리에서 체화할 수 있다.

장재형목사는 이에 더해, 우주적 회복이라는 담대한 미래가 예언되어 있으니, 신자가 지금의 삶 속에서 능동적이고도 긍정적인 태도를 취해야 한다고 권면한다. 현상 세계가 죄로 왜곡된 것이 사실이고, 다양한 고통과 모순이 여전하지만, 믿음은 “보이지 않는 것을 바라”도록 우리를 초대한다. 그것이 ‘소망’이며, 오늘의 실천과 기도를 견인하는 동력이다. 만약 이 소망을 잃어버린다면, 우리는 세속적 절망이나 허무주의에 빠질 수밖에 없다.

따라서 결론적으로, 로마서 8장 18- 27절이 가르치는 핵심 주제 세 가지를 다시 살펴보자. 첫째, “현재의 고난은 장차 임할 영광과 비교할 수 없다”는 선언을 통해, 고난을 영적으로 해석하고 그 너머를 바라보는 신앙 자세를 배운다. 둘째, “피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것”이라는 말씀을 통해, 창조 세계 전체가 함께 회복될 우주적 구원을 소망하며, 교회가 그 회복의 통로가 되도록 부름받았음을 깨닫는다. 셋째, “성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 간구하신다”는 사실을 통해, 우리의 한계를 초월해 하나님의 뜻대로 기도하도록 도우시는 성령의 역할을 체험하게 된다.

이 세 소주제는 상호 보완적이면서도, 한 궤를 이룬다. 고난의 해석은 미래 영광의 비전 속에서 이루어지고, 우주적 구원의 큰 그림이 없이는 현재의 고난이 자칫 자기연민이나 무기력으로 빠질 위험이 있지만, 이 그림을 알면 교회가 세상을 섬기는 동기가 생긴다. 그리고 결국 이를 현실화하고 이뤄가는 실제적인 힘은 성령의 도우심과 기도에서 나온다. 그 기도 안에서 신자는 새로운 용기와 지혜, 그리고 구체적인 실행 의지를 얻게 된다.

이 모든 것은 “하나님이 우리와 함께 하심을 보증하는” 성령의 임재에서 비롯된다. 바울이 “성령의 처음 익은 열매”(롬 8:23)라고 부르는 성령의 내주(內住)는, 신자가 예수 그리스도 안에 있음을 확증해 주는 가장 분명한 증거다. 그 증거 아래에서 우리는 ‘양자 된 것 곧 우리 몸의 속량’을 기다린다. 우리의 몸, 곧 우리의 전 인격과 교회 전체가 완전히 구속되어 하나님 나라에 합당한 영광스러운 형태로 변화될 날을 소망한다. 장재형목사는 바로 이 부분이 현재 교회의 중요 과제라 말한다. 신자 각자가 성령의 손길 속에서 점점 변화되며, 나아가 교회가 세상 한가운데에서 하나님의 선을 실천해나가는 것이다.

이렇듯 로마서 8장 18- 27절은 바울 신학의 정수 중 하나다. 장재형목사가 꾸준히 가르쳐온 대로, 고난이 있는 자리마다 그리스도의 십자가를 떠올리고, 피조물의 탄식 앞에서는 하나님의 큰 그림을 바라보고, 기도할 때마다 성령의 중보하심에 의지해야 한다. 이 원리대로 살 때, 교회는 “역사를 변화시키는 급진적(radical) 공동체”가 될 수 있으며, 개인은 ‘구속의 은혜’를 일상에서 실현할 수 있다.

결론적으로, 우리가 로마서 8장의 이 메시지를 붙잡는다면, “오늘의 아픔”이 “내일의 소망”을 향한 통로가 된다. 피조물이 신음하는 것을 보며 ‘아직 멀었다’고 절망할 것이 아니라, 그 소리를 듣고 함께 탄식하며 기도하며, 하나님의 자녀로서 창조 세계의 회복에 참여할 수 있다. 그리고 그 모든 순간에 성령께서 우리의 약함을 돕고 계시므로, 불가능해 보이는 상황에서도 “능력 주시는 자 안에서” 우리의 사명을 감당할 수 있다.

장재형목사는 “영광의 궁극적 완성은 시간이 흐를수록 더욱 선명해진다”라고 말하며, 이 영광을 바라보는 교회가 이 땅의 절망과 한계를 뛰어넘어 세상을 섬기는 구체적 행위에 나서야 한다고 촉구한다. 그리스도인의 종말론적 전망이 이 땅의 구체적 문제와 동떨어진 미래 환상으로만 머무를 것이 아니라, 현재를 변화시키는 능력이 되어야 한다는 것이다. 우리는 그러한 능력이 오직 성령의 도우심과 탄식 어린 기도를 통해 가능함을 로마서 8장을 통해 분명히 배운다.

결국, 이 모든 내용을 종합하면, 바울이 말하는 ‘현재의 고난’은 우연적이고 무의미한 일이 아니며, ‘장차 받을 영광’ 또한 막연한 관념이 아니다. 피조물의 탄식과 우주적 구원은 우주와 우리 모두가 함께 갈망하는 미래이고, 그 실현을 위해 성령께서 말할 수 없는 탄식으로 우리를 도우신다. 이러한 삼중의 메시지 안에서 신자는 ‘이미’ 얻은 구원의 기쁨과 ‘아직’ 완성되지 않은 구원에 대한 열망을 품고 살아간다.

장재형목사는 교회가 이 메시지를 세상에 제대로 전한다면, 사람들은 절망과 무기력 속에서 새로운 희망을 발견할 수 있을 것이라 확신한다. 고통의 문제가 해결되지 않고 오히려 증대되는 시대일수록, ‘바로 그 고난 한가운데서 피어나는 영광’이라는 역설의 복음이야말로 절실히 필요한 소식이다. 우리가 이 복음을 붙들고 살아갈 때, 하나님은 우리의 삶을 통해 역사하시며, 종말에 이루실 우주적 구원의 전조를 이 땅에서 조금씩 실현하게 하신다.

이처럼 로마서 8장 18-27절의 풍성한 내용은 단지 옛 문헌에 담긴 사도 바울의 교훈이 아니라, 오늘을 사는 그리스도인에게도 동일하게 적용된다. 장재형목사는 이 본문을 통해 고난에 대한 책임 있는 태도, 피조물과 함께하는 연대, 그리고 성령을 의지하는 기도의 삶을 끊임없이 설파해 왔다. 그 결과 개인 신앙과 교회 공동체, 그리고 사회 전반에 걸쳐 “하나님의 아들들”이 드러나는 길을 모색해 왔다.

종국적으로, 바울이 바라보는 구원의 시야는 개인 구원을 넘어 온 우주적 영역을 포함한다. 그리고 그 길을 걸어가는 데 필요한 힘은 성령께서 공급하신다. “우리가 소망으로 구원을 얻었으매”라는 선언은 여전히 유효하다. 이 땅에서 우리의 삶이 아무리 복잡하고 고달프다 해도, 장재형목사가 말하듯 우리는 이미 ‘비교할 수 없는 미래의 영광’에 참여할 것임을 믿기에, 오늘 또 한 발 내딛을 수 있다. 그 믿음이 있는 한, 우리의 고난은 그리스도의 영광에 참여하는 통로가 되며, 피조물의 탄식 역시 언젠가 끝나고 기쁨의 찬양으로 바뀔 것이다. 그리고 이 놀라운 전환을 위한 중요한 열쇠가 바로 ‘성령의 도우심에 의지한 기도’다.

이것이 로마서 8장 18절부터 27절까지에 대한 장재형목사의 해석이 제시하는 최종적 비전이다. 신자는 오늘의 현실에 매몰되지 않으며, 우주적 구원을 꿈꾸며, 성령 안에서 기도의 자리를 지킨다. 그리고 이 삼중의 태도가 결코 낭만적 환상이나 수동적 체념으로 흐르지 않고, 오히려 세상을 섬기고 바꾸는 동력이 됨을 우리는 교회사와 신앙의 역사 속에서 확인할 수 있다. 이처럼, 현재의 고난과 미래의 영광, 피조물의 탄식과 우주적 구원, 그리고 성령의 도우심과 기도의 비밀이 삼위일체적 구원의 전망 안에서 통합적으로 빛난다는 것이, 바로 로마서 8장 18-27절이 우리에게 주는 복된 소식이다.

Ⅰ. 律法与恩典：从救恩论角度看两种约的意义

在《加拉太书》第四章二十一节以下，经文中使徒保罗向加拉太教会再次提出了一个比喻，以明确展示律法与福音、或律法与恩典之间的关系。其实，保罗在整卷《加拉太书》中一直强调“唯独恩典、唯独信心而得救”的福音核心真理。然而，由于加拉太教会里出现了一些假教师（犹太主义者），会众开始混淆，以为必须遵守割礼以及旧约中的节期、日子与月份等律法要求，才能得到真正的救恩。对此，保罗称这些人是“想要在律法以下的人”（加4:21），随后引用了《创世记》第16章和第17章记载的亚伯拉罕故事。

张大卫牧师在阐释这段经文时，强调救恩论的问题最终也与人论密切相连。人是什么样的存在？人是绝对依赖于上帝的受造物，若没有上帝，人在一瞬间都无法享有“真正的生命”，乃是有限的存在。若不承认《传道书》所说“上帝在天上，你在地上”（传5:2）这一铁一般的事实，人就会错以为凭借自身能力什么都能做，结果只能走向灭亡。近代思想推崇“人类的自主”与“理性”，尼采甚至宣称“上帝死了”，这些思潮正是人企图撇开上帝、自视为最高的尝试之结果。然而，如果把上帝从人当中抽离，人本身几近于无（無）。保罗在《加拉太书》《罗马书》中一再强调这一点，张大卫牧师也常结合现代信仰群体的例子多次提及这一真理。

现在，《加拉太书》第四章二十一节以后的“两个女人的比喻”，正是将律法主义与恩典福音之间的冲突清晰地呈现出来。保罗说：“亚伯拉罕有两个儿子”（加4:22），其中一个是从婢女——夏甲所生的以实玛利，另一个则是从自主的妇人——撒拉所生的以撒。婢女夏甲所生的儿子“是按着血气生的”，而撒拉所生的儿子“是凭着应许生的”（加4:23）。这基于《创世记》十六章与十七章中关于亚伯拉罕、撒拉和夏甲的记载。

在《创世记》第16章里，亚伯拉罕迁至迦南地之后，因他和撒拉没有孩子，撒拉便提议通过埃及使女夏甲来为亚伯拉罕生子。这是因他们没能信靠赐下应许的上帝，而想用人的方法来得到后嗣的不信之举。“撒莱对亚伯兰说：‘耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房’”（创16:2），足见他们的急切。最终，亚伯拉罕从夏甲生了以实玛利，但夏甲怀孕后便开始轻视撒拉，人为地用己力解决问题的尝试引发了冲突、伤害和家庭纠纷。张大卫牧师指出，这便象征了“按血气而生”的结果。

相反，在《创世记》第17章中，上帝再次向亚伯拉罕显现并更新盟约。当亚伯拉罕99岁时，上帝吩咐他说：“你当在我面前作完全人”（创17:1），并赐他从撒拉而生的儿子名为“以撒”。此时上帝与亚伯拉罕所立的约之一，便是“割礼之约”。在《创世记》十七章十节里，上帝命令“你们中间所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约”，随后亚伯拉罕就在当天给所有男子行了割礼。其后，从撒拉所生的以撒终于出生。

保罗在《加拉太书》中正是针对那些鼓吹“割礼之约”的犹太主义者提出了新的视角。《罗马书》第二章二十九节也有同样的教导：“割礼在乎内心，在乎灵，不在乎仪文”。同理，保罗多次强调，我们的得救根基不在外在的律法行为（割礼），而在“唯独信心，唯独恩典”。因此他在《加拉太书》四章二十四节中说：“这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。”西奈山是摩西领受律法之地，“如今的耶路撒冷”（加4:25）象征着固守律法（尤其是割礼）的犹太主义教师之所在地。保罗称那是“为奴的状态”。按照律法来与上帝相处，就把上帝视为令人生畏的主人，而把人视为奴仆。这讽刺了教会若仅把律法视为宗教义务，而无法与上帝建立深入的爱之关系时的情形。

然而，“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”（加4:26）。这是对那从天而来的恩典与自由的礼赞。《启示录》第二十一章里提到，“从天上降下来的圣城新耶路撒冷”是“羔羊的新妇”。与人靠自身能力所能抵达的地上耶路撒冷不同，那“在上的耶路撒冷”象征的是上帝所赐下的恩典。保罗宣告：“弟兄们，你们是照着以撒而生的，乃是应许的儿女”（加4:28）。当我们因信耶稣基督、领受圣灵成为神的儿女时，也就参与了基督的自由。我们不再是律法下的奴仆之子，而是因应许而得的真正自由之子。张大卫牧师在讲这一段时指出，教会可能会分裂成“恩典之教会”和“律法之教会”。若不以恩典为中心，而让律法和形式捆绑彼此、彼此定罪并纷争不断，那么那个教会实质上就像是“婢女的儿子”在掌权。

因此保罗更进一步宣告：“经上是怎么说的呢？‘把使女和她儿子赶出去’”（加4:30）。这是借用《创世记》第21章亚伯拉罕将夏甲与以实玛利赶出家门的典故，强调必须坚决地决断和区分，使律法主义无法在教会中横行。若没有这种决断，福音的纯净就无法恢复。当时的加拉太教会因为受到律法主义者的影响，彼此诋毁、纷争不已，甚至动摇了使徒保罗的权威。保罗为了解决这一危机，不是寻求折中，而是明确驱逐律法主义，呼吁他们回到“基督释放我们得以自由”（加5:1）的福音之中。如果不牢牢确立“唯独信心而得救”的根基，教会就很容易再次陷入另一种宗教束缚之中。

因此，《加拉太书》第四章的核心在于对“两个约”的对比：地上的耶路撒冷、源自西奈山的律法之约，与那在上的耶路撒冷、来自恩典和应许的之约形成鲜明对照，就像婢女夏甲与自主妇人撒拉之间的对比。保罗并不是说律法本身有错，律法能让人意识到自身的罪，使原本在罪中的人走向基督，它就像“启蒙的师傅”（加3:24）。然而，一旦把律法视为“得救的绝对必要条件”，我们就会蔑视基督的十字架与恩典，并破坏“救恩完全出于神的慈爱”这一福音真理。张大卫牧师也多次提醒：教会要竭力守护的不应是“律法”，而是那成全律法的耶稣基督所彰显的“爱与恩典”。

Ⅱ. 应许之子所享有的自由与救恩的本质

第二个要点可延伸到《加拉太书》第五章，保罗将前面提到的“奴仆与自主”、“律法与恩典”的对比，引向更加实际的劝勉：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加5:1）。保罗直指那些主张行割礼以及种种律法才能得救的人，说：“你们若受割礼，基督就与你们无益了”（加5:2）。这意味着外在仪式（割礼）并非救恩的必要条件；相反，如果一旦受了“肉体的割礼”，就成为了“要行全律法的债户”，当无法完全遵行律法时，又必在罪的重担下挣扎。

保罗严正指出：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了”（加5:4），进一步明确救恩的本质所在。救恩唯独来自神的恩典，通过耶稣基督的十字架，而由圣灵在我们心中做工使人悔改。人所能做的，只是凭“信心”去回应上帝所赐的救恩之路。保罗在此说道：“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义”（加5:5）。称义（被宣判为义）虽在一瞬间已经成就，但在圣灵的帮助下，我们又在成圣之路上持续前行，这是保罗所言“现今的称义与未来的完全”并行的双重面向。

借由信心与恩典，保罗强调教会所应当突出的重要标志便是“自由”。张大卫牧师表示，真正的福音教会必定强调这种“自由的内涵”。原先人被罪捆绑，而在律法之下，罪变得更加显露。罪的工价是死，对于罪人而言，上帝只被看作一个愤怒的审判者。然而，因着耶稣基督代赎的死与复活，我们有了一条新路。凡信耶稣基督的人，因着内住的圣灵，就能呼喊“阿爸，父”（加4:6）。这是关系的恢复，也是得救之人所享有的真正自由。

那么，为何有的教会与信徒尽管已经领受这自由，却又回到律法或宗教形式的束缚之中呢？无论在加拉太教会的时代，还是在当今，人都有向自己行为夸口的本能——想通过做好什么事、守好宗教义务、行善等方式来获得称义的名声。同时也有惧怕在作祟：如果自己不履行这些义务，会不会失去救恩？因着这种恐惧，人便想透过遵守外在规条来获得安心。然而保罗警告说，这正是“假教师”的迷惑，若救恩取决于人的行为，那么谁也无法真正获得完全的救恩，也无法得到真自由。

保罗所提出的自由，绝非放纵或满足自我中心欲望的选择。他反而说：“你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事”（加5:13）。真正的福音应许我们自由，但这自由必定结出爱的实际行动。保罗教导：“你们虽蒙召得自由，却不可将这自由当作放纵情欲的机会”，并强调爱人如己才是成全律法、遵行基督之律的道路。对那些曾经是奴仆的信徒，保罗一方面极力呼吁“不要再被奴仆的轭挟制”，另一方面又要他们彼此担待，彼此背负，以爱相待（加6:2），这正是成全律法的方式。

张大卫牧师在将此应用于现代教会时提醒：在教会里彼此批判、定罪，或只顾揭露对方的不足而带来纷乱的景象，与当初加拉太教会本质上并无不同。若教会被律法主义思维主宰，保罗所警告的“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭”（加5:15）就会成为现实。因此，真正享有福音自由的教会，必然彼此怜悯、彼此看顾，并实践“爱的律法”。这才是得救之人应当结出的真正果子。

这份自由的根源在于耶稣基督的十字架与复活。上帝拯救人类的方式不是挥动无所不能的力量来强行施救，而是选择自我虚己、降卑取了奴仆的形象（腓2:6-7），最终为我们的罪死在十字架上（赛53:5）。耶稣的十字架虽然象征眼泪与痛苦，却同时是为罪人舍己的爱的巅峰。正是这爱赦免了我们的一切罪，使我们现在能呼喊“阿爸，父”，正如保罗所说。我们若因信心而领受了这恩典，就能在圣灵的引导下享受自由与喜乐。这便是福音的大能，也是教会最根本的属性。张大卫牧师在各类讲道与著作里反复强调，教会不能建立在任何宗教义务或功劳主义、律法主义上，而必须完完全全地立足于“十字架的恩典”。

Ⅲ. 圣灵的工作与教会之爱：跨越冲突走向真团契

在《加拉太书》第五章后半段，保罗劝勉：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲”（加5:16）。这进一步确认了前面所说的自由必须是在“住在圣灵里”的自由。圣灵并非远离我们的某种神秘灵体，而是内住在信耶稣者心中的神的灵。祂将上帝的爱浇灌在我们心里（罗5:5），带我们进入真理（约 16:13），并且使我们越来越像基督。

保罗在《加拉太书》五章19-21节列举了“情欲的事”，如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、纷争、嫉妒、结党、异端等，这些都源自人的罪性和自我中心的欲望。随后在22-23节提及“圣灵所结的果子”：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这些正是更像基督之性情的表现。张大卫牧师指出，一旦教会堕入律法主义，必然会滋生定罪、纷争、分裂等“情欲的事”。相反，若教会持守圣灵里的恩典福音，就能自然地成长为一个充满仁爱、喜乐、和平、耐心、关怀、忠诚的健康群体。

保罗说：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事”（加5:25）。这意味着，既然重生得救的信徒已经由圣灵赐新生命，那么在实际生活中也应顺从圣灵的带领。尤其是在《加拉太书》六章二节，他说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这呼应了耶稣以谦卑服事门徒、为他们洗脚（约13章）的榜样，呼唤教会彼此重现基督在十字架上所展现的服事与卑微。耶稣在十字架上为我们背负了沉重的罪债，同样，教会里的弟兄姐妹也应彼此背负重担、彼此照顾。而律法主义教会往往只会彼此比较谁更能守律法、谁更显得“义”，甚至彼此定罪；而福音性的教会则看重谁能在爱里服事，谁能谦卑地担待别人的软弱。

对保罗而言，加拉太教会是他第一次宣教旅程中所建立的教会，可说是他“初爱的果子”。当保罗饱受疾病折磨时，加拉太教会曾无微不至地照顾他，保罗甚至说：“你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿”（加4:15），可见他们曾向保罗施以极大的爱。然而，不久之后，在假教师的影响下，他们否定了保罗，陷入律法主义，并质疑保罗的使徒职分，造成了严重分裂。保罗正是为医治这内讧写下此信，维护福音的纯正并挽回教会。

《加拉太书》中所见的冲突在今日也时常出现：各种思潮与教导纷纷涌入教会；世俗价值观或人本主义思潮都可能侵入，动摇福音的根基，从而引起教会内部的分裂与混乱。张大卫牧师指出，教会在遭遇此类危机时，要想重新站立，必须回到《加拉太书》的教训，即“唯独恩典、唯独信心”。不要给律法主义或功劳主义滋长的机会，而要常常记得基督为罪人舍命的十字架之爱。当教会这样行时，就会再次结出“圣灵的果子”，并重新恢复爱、喜乐、和平、忍耐、良善。

因此，《加拉太书》第五章所宣扬的“自由”，不是简单地摆脱束缚，而是在基督里从罪与律法的定罪下解放出来、享有真正生命的状态。而且，这种自由绝不会走向放纵，而是落实在爱的行动上。保罗曾说：“我虽从众人得了自由，却甘心作了众人的仆人”（林前9:19），体现了爱中服事的高贵榜样。对于教会而言，若在圣灵里享有自由，却又彼此服事、彼此分担重担，就会经历真正团契的喜乐与丰盛。

张大卫牧师在讲这段经文时一再指出，当今教会最需要的，不是制度或形式上的改革，而是“让十字架的福音重新成为教会中心”的更新。一个缺乏服事、缺乏爱的教会，即便在社会上有一定影响力或规模，也极可能沦为律法主义、形式化的“奴仆的教会”。因此教会必须不断进行自我省察：是否正按福音的本质前行？是否在彼此的软弱中相互包容和分担？教会的讲道与事工的焦点，是否始终围绕耶稣基督的十字架？

总的来说，《加拉太书》指出的那两种约——律法化的方式（夏甲）与应许的恩典（撒拉），在教会内部随时可能发生冲突。律法主义思维会让人倚靠行为与资格，而福音思维则宣告我们唯独凭信心、唯独恩典而得救。前者容易制造相互比较、竞争、定罪与分裂；后者则通过爱与自由、以及圣灵所结的果子，将教会凝聚成一体。保罗最终想强调的结论很明确：“让我们跟随自主妇人，像以撒一样作应许的儿女。若没有基督的恩典，我们一无是处；让我们彼此分享从十字架救赎开始的自由。”

张大卫牧师基于此段经文，在当代呼吁教会更加回归恩典为中心的福音。他多次指出，教会里出现的世俗主义、功劳主义、律法主义、灵恩至上的“祈福主义”等问题，正是当年加拉太教会曾经面临挑战的现代版。“宗教热心”或许存在，但若失去“爱的火热”，教会外表再怎么光鲜，依然难称真正的福音群体。相反，若在教会中彼此相爱、同唱十字架恩典的颂歌，并结出圣灵的果子，就能够称为《加拉太书》所强调的“应许之子”的教会。这样的教会，才是真正在世间宣扬自由、释放、安慰与盼望的福音共同体。

所以，对我们而言，最重要的问题就是：“我是使女的儿女，还是自主妇人的儿女？”我们是被律法思维捆绑，只为履行宗教义务而信仰，还是在恩典里重生得自由，并在圣灵里活出爱的行动？张大卫牧师不断将这一问题抛给信徒，让教会自己决定要走怎样的道路。《加拉太书》的信息绝不仅仅局限于两千年前的加拉太地区，它超越了时代，提醒我们：救恩从何而来（出于上帝的恩典），人是何等存在（绝对依赖神的受造者），教会应当成为什么样的群体（在圣灵里实践自由与爱的社群）。

正如张大卫牧师反复强调，既然教会是神的家，是基督的身体，当中任何肢体受痛苦时，都不应袖手旁观或定罪驱逐。“你们各人的重担要互相担当”（加6:2）的教训与耶稣为门徒洗脚（约13章）的事迹一起，清晰展现了教会应有的服事与爱的面貌。这正是“被圣灵引导的教会”该走的道路，也是保罗与张大卫牧师想要传递给后世教会的福音核心价值。

最后，若要简要概括《加拉太书》的脉络，可以看到：当教会顺从保罗的教导时，也就能够实践“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加6:2）。教会在被神的爱与恩典触动后，便会脱离纷争与派系、停止相互定罪或批判，而转为彼此扶持、彼此服事的团契。在圣灵的带领下不断成长，弃绝肉体的行为，结出圣灵的果子。如此，教会才得以因福音而真正享受自由与生命，且在等候主再来之际，稳固地行走在信心之路上。保罗所说“靠着圣灵，凭着信心等候所盼望的义”（加5:5），既涵盖了“已然得救”也指向“未然完成”的进程。我们在已有的救恩中，仍在圣灵引导下持续迈向圣洁，这是一条旅程。

总之，《加拉太书》向我们传递的信息清楚：“不要再被奴仆的轭挟制。”我们已经蒙召成为自由人，不要误用自由去放纵情欲，却要以彼此相爱的方式来使用自由。律法主义用来定罪、制造分裂，并不代表福音的本质，而只不过是人类恐惧与私欲的产物。教会当记得自己是“属天的耶路撒冷”的子民，靠着天上的应许而获得真自由，并能呼喊“阿爸，父”（罗8:15；加4:6）。张大卫牧师不断呼吁，要把福音的自由与基督的爱切实应用于教会现实之中。在律法与恩典、人类功劳与信心、形式与真诚之间摇摆不定的人们，都应当借《加拉太书》的启示，再次回到“以十字架为中心的福音”里。

正因如此，《加拉太书》第四、五章并非只是过去对加拉太教会的劝诫，对于当代仍有深刻的启示：教会的危机和分裂，多半源于人心的欲望、自以为义，以及对恩典的遗忘。可一旦教会在圣灵里，再次抓住神的恩典和爱，新的复兴与康复便会开始。在以“基督释放我们得自由”（加5:1）为中心，并“彼此担当重担”的爱中同行之时，教会就能抵挡各种争端与世俗诱惑，得到从上帝而来的力量与更新。

结论是，出现在《加拉太书》中的律法与恩典、奴仆与自由，这两条道路，不仅是过去的历史冲突，也是教会现今仍面临的抉择。我们是否盼望基督与圣灵的大能现在仍在教会中活跃？抑或我们仍想以人的功绩和律法行为来证明自己？教会已被宣告是“应许的儿女”（加4:28），不再是奴仆，而是儿子（加4:7）。因此，在教会的生活与事奉中，若能时刻铭记这一点，彻底立足于福音，我们就必能在《加拉太书》所宣扬的真自由与圣灵的果子中大得益处。正如张大卫牧师所强调的，“教会不是建立在人的制度或形式上，而是建立在上帝无条件的爱和耶稣基督十字架的恩典之上”。只有这样，我们才能真正成为一间福音性的、属灵的、自由的教会，并再次兴起。愿神带领我们在此真理中不断地更新。阿们。

Ⅰ. 律法と恵み: 救済論的観点から見た二つの契約の意味

ガラテヤ書4章21節以下で、使徒パウロはガラテヤ教会にもう一つの比喩を提示する。これは律法と福音、あるいは律法と恵みの関係を明確に示すための比喩である。パウロはすでにガラテヤ書全体を通して「ただ恵みによって、ただ信仰によって救われる」という福音の核心的真理を強調してきた。それにもかかわらず、ガラテヤ教会の中に入り込んだ数名の偽教師たち（ユダヤ主義者）の影響で、「旧約の律法的行為、すなわち割礼や祭日・日や月の遵守をしなければ真の救いを得られない」と混乱していたのである。パウロはそのような傾向を「律法の下にとどまりたいと思う者たち」（ガラテヤ4:21）と呼んだ上で、創世記16章と17章に記録されたアブラハムの物語を引き合いに出す。

張ダビデ牧師はこの本文を解説しながら、「救済論の問題は結局、人間論とも密接に結びついている」と強調する。人間とはいかなる存在か。人間は神に絶対的に依存する存在であり、神なしには一瞬たりとも「真のいのち」を享受できない有限な存在だというのだ。伝道の書の表現どおり、「神は天におられ、おまえは地にいるのだ」（伝5:2）という厳然たる事実を認めなければ、人間は自らの力で何でもできると錯覚し、結局は破滅に向かわざるを得ない。近代精神が「人間の自律」や「理性」を重んじ、ニーチェが「神は死んだ」と語った思想も、究極的には「神なしに自分を至上としよう」とする試みの結果だった。しかし、人間から神を除けば、人間そのものは無に近い存在だという事実を、パウロはガラテヤ書でもローマ書でも明言しており、張ダビデ牧師も現代の信仰共同体の例を挙げながら何度も強調してきた。

さて、ガラテヤ書4章21節以下に登場する「二人の女の比喩」は、まさにこのような律法主義と恵みの福音との葛藤をはっきりと浮き彫りにする。パウロは「アブラハムには二人の子がいた」と語る（ガラテヤ4:22）。その子の一人は女奴隷、すなわちハガルから生まれたイシュマエルであり、もう一人は自由の身である女、すなわちサラから生まれたイサクである。女奴隷ハガルから生まれた子は「肉によって生まれた」が、サラから生まれた子は「約束によって生まれた」（ガラテヤ4:23）。これは創世記16章と17章に描かれているアブラハム、サラ、そしてハガルの物語に基づいている。

創世記16章を見ると、アブラハムがカナンの地に移住してからもサラとの間に子がなかったため、サラはエジプト人の女奴隷ハガルを通して子孫を得るようアブラハムに提案する。これは「約束を与えた神を信頼しきれず、人間的な方法で後継ぎを得ようとした」不信の決定であった。「サライがアブラムに言った、『主は私の出産を許されないから、どうか私の女奴隷のところに入りなさい』」（創16:2）というくだりによって、彼らの焦りがうかがえる。結局アブラハムはハガルを通してイシュマエルを得るが、ハガルが身ごもったことを知った後にはサラを軽んじるという事態まで起こる。人間の力で問題を解決しようとした試みは、結果的に争いと傷、そして家庭の不和を招いた。これこそが「肉によって生まれたもの」の象徴である、と張ダビデ牧師は解釈する。

一方、創世記17章では神が再びアブラハムに現れて契約を更新する。アブラハムが99歳になった時、神は「わたしの前を歩み、全き者であれ」（創17:1）と言い、サラを通して生まれる子の名を「イサク」と定められた。このとき神がアブラハムと結んだ契約の一つが「割礼の契約」である。創世記17章10節で「あなたがたのうちの男はすべて割礼を受けよ。これがわたしとあなたがた、そしてあなたがたの子孫との間で守るべきわたしの契約である」と命じ、その後、実際にアブラハムはその日すべての男性に割礼を施す。そうしてサラを通してイサクが誕生することになる。

パウロはガラテヤ書で、この「割礼の契約」について論じるユダヤ主義者たちに対して新たな視点を提示する。「割礼は心に施すべきものであり、文字ではなく御霊によるものだ」（ローマ2:29）と語るローマ書2章の教えと同様に、パウロは私たちの救いが「外面的な律法の行為（割礼）」によってではなく、ただ信仰、ただ恵みに根ざさなければならないと改めて強調する。そうした上でガラテヤ書4章24節で「これらのことは比喩である。これらの女たちは二つの契約を表す。一つはシナイ山から出てきて奴隷を生むもので、これはハガルである」と述べる。シナイ山はモーセが律法を受けた場所であり、「今あるエルサレム」（ガラテヤ4:25）は律法（特に割礼）を頑なに守ろうとするユダヤ主義教師たちの拠点である。パウロはこれを「奴隷」の状態と呼んでいる。律法によって神に近づこうとするとき、神は恐るべき主人であり、人間は奴隷に成り下がってしまう。これは教会が神との深い愛の関係を結ばず、宗教的義務としてのみ律法を守ろうとする姿を風刺しているともいえる。

しかし、「上にあるエルサレムは自由の者であり、私たちの母である」（ガラテヤ4:26）と宣言し、天から下ってくる恵みと自由を謳う。黙示録21章に登場する「天から下ってくる聖なる都エルサレム」が、「小羊の花嫁」、つまりキリストの花嫁として描かれているが、これは人間の力で到達する地上のエルサレムとは異なり、神の恵みによって与えられる「上のエルサレム」を象徴しているのだ。パウロは「あなたがたはイサクのように約束の子である」（ガラテヤ4:28）と宣言する。私たちがイエス・キリストを信じて聖霊を受け、神の子どもとされたときに、キリストの自由にあずかるようになるという意味だ。もはや律法の下にある奴隷の子ではなく、約束によって与えられた真の自由の子であることを忘れてはならない。張ダビデ牧師はここで、教会が「恵みの教会」と「律法の教会」に分かれる可能性がある点に注目すべきだと語る。恵みではなく律法や形式に縛られ、互いを突き刺し合い、互いを裁き合って争いが絶えない教会の姿は、結局「女奴隷の子ども」が支配する教会に相当するからだ。

ゆえにパウロは一歩進んで「聖書は何と言っているか。『女奴隷とその子を追い出せ』」（ガラテヤ4:30）と述べる。これは創世記21章で実際にアブラハムがハガルとイシュマエルを追い出した出来事を引用しており、教会の中で律法主義が幅を利かせないように、明確な決断と区別が必要だと強調するのだ。このような決断がなければ福音の純粋性は回復できない。当時のガラテヤ教会は、律法主義者たちの影響で互いに非難し合い争い、ついには使徒パウロの権威までも揺るがす深刻な事態に陥っていた。しかしパウロはその状況を解決するために、律法主義をはっきり追い出し、「自由を得させるためにキリストは私たちを自由にしてくださった」（ガラテヤ5:1）という福音へと戻るよう促す。行いや努力、律法の遵守によってではなく、ただ信仰によって救われることを明確にしておかないと、教会はすぐに別の宗教的束縛へと戻ってしまうからである。

このように、ガラテヤ書4章の核心は「二つの契約」の対比にある。地のエルサレム、シナイ山からもたらされた律法的契約と、上にあるエルサレム、すなわち恵みと約束の契約が対照的に並べられている。女奴隷ハガルと自由の女サラが対照的であるのと同様だ。パウロは律法そのものが悪いと言っているのではない。律法は罪を悟らせ、罪の下にいた人間がキリストへと向かうよう導く「養育係」（ガラテヤ3:24）の役割を果たす。しかし、律法を「救いの絶対必要条件」として据えてしまった瞬間に、私たちはキリストの十字架と恵みを軽視し、救いがすべて神の愛から発しているという福音の真理を損なうことになる。張ダビデ牧師が幾度も強調してきたように、教会が最も力を尽くして守るべきなのは「律法」ではなく、「律法を完成されたイエス・キリストの愛と恵み」である。

Ⅱ. 約束の子が享受する自由と救いの本質

第二の小見出しに移ると、ガラテヤ書5章でパウロは前述した「奴隷と自由人、律法と恵み」の対比をさらに実際的な勧めへと導く。「キリストは自由を得させるために私たちを自由にしてくださったのだから、しっかり立って、再び奴隷のくびきを負わされないようにしなさい」（ガラテヤ5:1）という宣言がそれを要約している。パウロは割礼をはじめとするあらゆる律法を守らなければ救いを得られないと主張する者たちに向けて、「もしあなたがたが割礼を受けるならば、キリストはあなたがたにとってなんの益もない」（ガラテヤ5:2）と断固として語る。これは「外面的な儀式（割礼）」が救いの必須条件にはなり得ないことを意味する。むしろ「肉体の割礼」にとらわれるなら、「律法全体を行う義務を負う者」となってしまい、律法を守れなかった時には罪の重荷から逃れられない結果をもたらすと考えているのだ。

パウロは「律法によって義とされようとするなら、あなたがたはキリストから離れ、恵みから落ちてしまったのである」（ガラテヤ5:4）と語り、救いの本質がどこにあるのかを明確に宣言する。救いはただ神の恵みによって、イエス・キリストの十字架によって、そして聖霊が私たちの心を悔い改めへと導くことによって成し遂げられる。人間のいかなる善行や功績でもなく、神が差し伸べた救いの道に「信仰」で応答すること、それがすべてなのである。パウロはこれを「私たちは御霊によって、信仰により義とされる望みを待ち望んでいる」（ガラテヤ5:5）と表現する。義とされる（称義）はすでに一度で与えられたが、同時に聖霊の助けに従って聖なる道を歩む中で完成へと至る二重の側面（称義と聖化）を示している。

このように、救いを「恵みと信仰」で説明するパウロの教えは、「自由」を教会の重要な特徴として際立たせる。張ダビデ牧師は、福音的な教会であれば、この「自由」の正体を必ず強調しなければならないと語る。人間は本来、罪の下で自由を失っており、律法の下ではその罪がますます鮮明になる。罪の報酬は死である以上、罪人である人間にとって神は怒りの対象でしかなかった。しかし、イエス・キリストの代償的死と復活によって私たちには新しい道が開かれた。誰でもイエス・キリストを信じるなら、私たちの内に住まわれる聖霊によって「アバ、父よ」（ガラテヤ4:6）と呼ぶことができるようになったのである。これこそが回復された「関係」であり、救われた信徒が得る真の自由である。

ではなぜ、ある教会や信徒たちは、このような自由が与えられているにもかかわらず、再び律法や宗教的形式に縛られようとするのか。ガラテヤ書当時も今日も、人は自らの行いを誇示したいという本能がある。「こんなによい行いをした」「熱心に宗教的義務を果たした」「善行を積んだ」などを通して、自分を義と認めてもらいたいという心理がはたらく。また、恐れも一因となる。「もしこれらの義務をすべて果たさなければ、救いを失ってしまうのではないか」という不安感に駆られた人々は、外面的規則を守り通すことで安心したいと願うのである。だがパウロは、それこそが福音の本質を隠す偽教師たちの惑わしだと警告する。もし救いが人間の行いにかかっているとするなら、結局は誰も完全には救われず、真の自由も得られないことになる。

パウロが提示する自由は決して放縦でも自己中心的な欲望の実現を容認するものではない。むしろ彼は「ただし、その自由を肉の機会とせず、愛をもって互いに仕え合いなさい」（ガラテヤ5:13）と語る。本物の福音は自由を与えるが、その自由はやがて愛の実践へと結実する。パウロは「あなたがたは自由に召されたのだが、その自由を肉の機会としないように」と述べ、隣人愛こそが律法の成就であり、キリストの法を全うする道であると教える。奴隷のように生きてきた者たちに「再び奴隷のくびきを負わされないように」と言うほど自由を強調したが、それでも同時に「兄弟を仕える」「互いの重荷を担い合う」という愛の実践（ガラテヤ6:2）を通して、初めて真に律法を完成できると考えているのだ。

張ダビデ牧師はこの言葉を現代の教会に適用しながら、信徒同士が互いを批判し合い、裁き合い、相手の欠点を責めたてて共同体に混乱をもたらす姿は、ガラテヤ教会と本質的に変わらない場合があると警告する。教会が律法的思考に支配されれば、結局は「互いに噛み合い、食い合えば、互いに滅ぼし合うことにならないよう注意しなさい」（ガラテヤ5:15）というパウロの警告が現実化してしまう。それゆえ、真に福音の自由を享受する教会であれば、信徒同士が互いに憐れみを抱き、顧み合いながら愛の律法を実践するはずである。これこそが、救われた者たちが得る自由の真の実りなのだ。

この自由の源はイエス・キリストの十字架と復活にある。神が人間を救われた方法は、その全能を強引に行使したものではなく、むしろご自身を空しくしてへりくだり、しもべの姿を取って（ピリピ2:6-7）、ついには私たちの罪を担い十字架で死なれたことであった（イザヤ53:5）。イエスの十字架は涙と苦しみの象徴である一方で、同時に罪人である私たちのための愛の頂点でもある。その愛は私たちのすべての罪を赦し、「今や私たちは『アバ、父よ』と叫ぶことができるようになった」とパウロは語る。信仰によって恵みを受けた私たちが、聖霊の導きによってこの自由と喜びを享受しながら生きることこそ、福音の力であり、教会の本質なのだ。張ダビデ牧師も繰り返しこの点を力説し、教会がいかなる宗教的義務や功績主義、律法主義的態度ではなく、「十字架の恵み」にのみ全面的に立脚すべきだと説いてきた。

Ⅲ. 聖霊の働きと教会の愛: 葛藤を越えた真の共同体へ

ガラテヤ書5章後半に入ると、パウロは「御霊によって歩みなさい。そうすれば肉の欲望を満たすことはありません」（ガラテヤ5:16）と勧める。これは前述した「自由」が「聖霊のうちにとどまる自由」であることを改めて確認させる箇所だ。聖霊とは私たちから遠く離れた神秘的な霊ではなく、イエス・キリストを信じる者の内に住まわれる神の御霊である。聖霊は私たちの心に神の愛を注ぎ（ローマ5:5）、私たちに真理を悟らせ（ヨハネ16:13）、キリストに倣うよう日々導かれる。

パウロはガラテヤ書5章19節から21節で「肉の行い」を列挙し、22節から23節では「御霊の実」を提示する。肉の行いとは、不品行・汚れ・好色・偶像礼拝・争い・ねたみ・分裂・異端など、最終的には人間の罪性や自己中心的欲望が現れるものである。一方、御霊の実は愛・喜び・平和・寛容・慈愛・善意・誠実・柔和・自制など、一言でいえばキリストの品性に近づく姿である。張ダビデ牧師は、教会が律法主義に陥るならば、必然的に裁きや争い、分裂など「肉の行い」が表れやすいと指摘する。逆に教会が聖霊の中で恵みの福音に立つならば、そこから自然に愛と喜び、平和と忍耐、思いやりと誠実が生まれ、健全な共同体に成長すると説く。

パウロは「もし私たちが御霊によって生きるなら、御霊によって歩もうではありませんか」（ガラテヤ5:25）と勧める。救われた信徒はすでに聖霊によって生まれ変わっているという前提に立つなら、日々の生活でも「聖霊の導き」に従順になるべきだという意味である。特にガラテヤ書6章2節で「互いの重荷を負い合い、そうしてキリストの律法を全うしなさい」と勧告する。これはイエスが示された仕えとへりくだり、さらには十字架の愛の精神を教会共同体の中で再現せよということだ。イエスが十字架によって私たちの重い罪の荷を代わりに背負ってくださったように、私たちも互いの弱さを担い合い、互いに世話し合う教会となるべきなのである。律法的な教会は「誰がより律法をよく守れるか」「誰がより正しいのか」を問題にして裁きが横行するが、福音的な教会はむしろ「誰がより愛をもって仕えられるか」「誰がよりへりくだって兄弟の重荷を一緒に担えるか」を重んじる。

パウロにとってガラテヤ教会は、第1回伝道旅行中に彼自身が開拓した、いわば「初恋の実り」ともいえる教会だった。パウロが病気に苦しんでいた頃、ガラテヤ教会は彼を心から看病し、「もしできることなら、あなたがたは自分の目さえもえぐり出して私にくれたことでしょう」（ガラテヤ4:15）と表現されるほど大きな愛を示した。しかし、ほどなくして彼らは偽教師たちの影響を受けてパウロを排斥するようになり、律法的教義にとらわれてしまった。さらにはパウロの使徒職さえも揺さぶるところにまで至った。このような深刻な内紛のただ中で、パウロは手紙を書き、福音の純粋性を守り教会を回復させようと試みたのである。

ガラテヤ書が示す葛藤の様相は、今日においてもよく起こりうる。教会の中で多様な思想や教えが行き交い、世俗的価値観や人本主義的思考が入り込んで福音の本質を揺るがすとき、教会は分裂と混乱を経験する。張ダビデ牧師は、このような危機に直面したときに教会が正しく立ち上がるためには、ガラテヤ書の教え、すなわち「ただ恵み、ただ信仰」に忠実でなければならないと説く。律法的基準や功績主義が頭をもたげる余地を与えず、罪人である私たちのために十字架でいのちを投げ出されたイエス・キリストの愛を思い起こすべきだ。そうするとき、再び教会の内に「御霊の実」が実り、愛と喜び、平和と和解、忍耐と善意が回復される。

このように、律法に縛られた信仰ではなく、十字架を中心とする福音から流れ出る自由と愛を求めることが、ガラテヤ書5章全体の目指すところである。「少しのパン種でも粉の塊全体を膨らませる」（ガラテヤ5:9）という言葉のように、わずかな律法主義的思考が教会全体を歪めてしまう可能性を警戒しなければならない。パウロは当時の偽教師に対して非常に厳しく「いっそ自ら身を切ってしまえばよい」（ガラテヤ5:12）とまで表現する。これは福音の純粋性と自由をいかに尊んでいたかを端的に示すものである。もしここでパウロが妥協していたなら、ガラテヤ教会はエルサレムのユダヤ主義者たちのように、外面的律法行為に縛られて福音の本質を見失っていただろう。

結局パウロは、ガラテヤの信徒たちを叱責しつつも、同時に彼らを信頼している。「あなたがたは他の考えを決して抱かないと、私は主にあって確信している」（ガラテヤ5:10）と告白する。教会に分裂が生じ、その一部が偽教師に流されたからといって、彼らを完全に見捨てたり裁きの姿勢に終始したりはしない。むしろ真理を教え、彼らが再び信仰のうちに回復することを望んでいる。ここにこそ、真の福音が持つ「回復の力」がある。そしてこの姿勢は、張ダビデ牧師が牧会現場でしばしば強調している「許し、回復、再び信頼する」という精神とも通じる。

まとめると、ガラテヤ書5章が語る「自由」とは、単に束縛や拘束のない状態を意味するのではなく、キリストにあって罪と律法の裁きから解放されて真のいのちを得た者の姿を指している。そしてこの自由は決して放縦に流れることなく、愛の実践へと帰結する点が重要だ。パウロ自身は「私はすべての人に対して自由でありながら、すべての人の奴隷となった」（第一コリント9:19）と述べているが、これはまさに愛の仕えを示す尊い例である。教会も同じく、聖霊が与える自由を享受しつつも、兄弟姉妹に仕え合い、互いの重荷を担い合う「奴隷」の心を抱くとき、真の共同体としての喜びと豊かさを体験できるのだ。

張ダビデ牧師はこれらの聖句を説教しながら、現代の教会に本当に必要なのは、制度的・形式的な改革よりも「十字架の福音が改めて教会の中心に据えられる刷新」であると力説した。仕えがなく、愛がなく、聖霊の実を結ばない教会は、世俗的な影響力や規模がどれほど大きくとも、結局は律法的で形式的な「奴隷の教会」へと転落しやすい。ゆえに教会は絶えず自己点検を行い、福音の本質に即して歩んでいるか、互いの弱さを受けとめてともに泣き、ともに喜んでいるか、とりわけイエス・キリストの十字架がすべての説教と働きの焦点となっているかを確かめる必要がある。

要するに、ガラテヤ書が語る二つの契約、すなわち律法的方式（ハガル）と約束の恵み（サラ）は、今なお教会の内で対立を引き起こしうる。律法的思考は行いや資格を優先させる一方、福音的思考はただ信仰、ただ恵みによって救われることを語る。そしてこの律法的宗教は簡単に人々の間に比較や競争、裁き、分裂をもたらす。しかし福音的な教会は、愛と自由、そして聖霊の実によって一致する。最終的にパウロが言いたかった結論は明確だ。「私たちは自由の女の子どもであり、イサクのように約束の子として生きよう。イエス・キリストの恵みなしには私たちは何者でもないことを認め、この十字架の贖いから始まる自由を互いに分かち合おう」ということである。

張ダビデ牧師はこの御言葉を土台に、現代の教会がより一層「恵み中心の福音」によって新生しなければならないと強く説いている。彼が多様な説教や著書で指摘してきたように、教会の中に入り込んだ世俗主義、功績主義、律法主義、祈福主義などは、ガラテヤ教会当時すでに根を下ろしていた問題の現代版でもある。「宗教的熱心」はあるかもしれないが「愛が冷えてしまった」教会であれば、外見上は立派に見えても真の福音の共同体とは呼び難い。一方、愛をもって互いに仕え合い、十字架の恵みを賛美し、聖霊の実を結んでいく教会こそ、ガラテヤ書が強調する「約束の子どもたち」が集まる教会といえる。そのような教会こそ、自由と解放、慰めと希望を叫ぶ福音の声を世に伝えられる真の共同体である。

結局、私たちにとって最も重要な問いはこれである。「私は女奴隷の子なのか、それとも自由の女サラの子なのか」。律法的思考に囚われ、宗教的義務感で信仰生活をしているのか、それとも恵みによって新たに生まれた自由を享受し、聖霊のうちに愛を実践しているのか。張ダビデ牧師はこれを各信徒に問い続け、教会がどの道を選ぶのかを決断しなければならないと語ってきた。ガラテヤ書のメッセージは2000年前のガラテヤ地方に限られたものではない。そのメッセージは時代を超えて、「救いがどこから来るのか（神の恵み）」「人間がどんな存在であるのか（神に絶対依存する被造物）」「そして教会共同体がどうあるべきか（聖霊のうちに自由と愛を実践する共同体）」という本質的問題を改めて想起させる。

張ダビデ牧師が一貫して強調してきたように、教会は神の家族であり、キリストのからだである以上、決してある肢体が苦しむときに目を背けたり、不十分な肢体を裁いて追い出したりするようなあり方であってはならない。「互いの重荷を負い合いなさい」（ガラテヤ6:2）というガラテヤ書の教えは、イエスが弟子たちの足を洗われた出来事（ヨハネ13章）と共に、仕えと愛の教会がどのような姿であるべきかを生々しく示している。これこそ「聖霊に導かれる教会」の歩む道であり、パウロと張ダビデ牧師が後世の教会に伝えたかった福音の核心的価値なのである。

最後に、ガラテヤ書の流れを要約すると、教会がパウロの教えに従うとき、「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてキリストの律法を全うしなさい」（ガラテヤ6:2）という実践的側面を身につけることができる。教会はこの神の愛と恵みに感化され、争いや派閥の対立、裁きや非難ではなく、互いを生かし合い仕え合う共同体へと生まれ変わる。そして聖霊のうちに成長しつつ、肉の行いを捨て、聖霊の実を結ぶようになる。この一連の過程を通して教会は福音によって真の自由といのちを味わい、主が再び来られる日まで信仰のうちに立ち続けるのである。パウロが語る「義の望みを待ち望んでいる」（ガラテヤ5:5）という表現は、現在と未来を貫く動的な救いの概念をよく示している。すでに救われていながら、いまだ完成していない過程の中を、私たちは聖霊とともに聖なる道を目指して巡礼の旅を続けているのだ。

結局ガラテヤ書が伝えるメッセージははっきりしている。「再び奴隷のくびきを負わされないようにせよ」。すでに救われた自由人として召されたのに、その自由をみだりに肉のために用いず、愛を実践しながら互いに仕えよ、ということだ。律法主義によって人々を裁き、分裂を引き起こすのは福音の本質ではなく、人間的な欲望や恐れの産物にすぎない。教会はむしろ「天にあるエルサレム」、すなわち上から与えられる約束のうちに真の自由を謳歌しながら「アバ、父よ」と呼ぶことができるようになったことを、常に覚えていなければならない。張ダビデ牧師はこの福音の自由とキリストの愛を、教会現場に具体的に適用するよう訴え続けてきた。律法と恵み、人間の功績と信仰、形式と真実性の間で揺れ動く多くの人々が、ガラテヤ書のメッセージと共に再び「十字架中心の福音」へと立ち帰ることを切望しているのである。

このように、ガラテヤ書4章と5章は過去のガラテヤ教会だけに向けられた使徒的訓戒で終わるのではなく、今日でも依然として私たちに貴重な洞察を与える。教会の危機や分裂の大半は、人間の欲、自己義に対する過度な確信、そして恵みを忘れ去ることから起因する。しかし教会が聖霊のうちに神の恵みと愛を改めてつかむなら、そこから新たな回復とリバイバルが始まる。教会が「自由を得させるために自由をくださったキリスト」を中心にお迎えし、「互いの重荷を担い合う」愛を実践するなら、どのような葛藤や世俗的誘惑も打ち勝つ力を得られるのである。

結論として、ガラテヤ書に現れる「律法と恵み」「奴隷と自由」という二つの道は、単に過去の歴史的葛藤を描いたものにとどまらない。いまこの瞬間も教会の中で、イエス・キリストという福音の核心と聖霊の働きが生き生きと進んでいるか、それとも相変わらず人間の功績や律法的行いで自分を正当化したいのか、その岐路に私たちは立たされている。私たちは皆「約束の子ども」（ガラテヤ4:28）とされ、恵みによってもはや奴隷ではなく、息子・娘の身分を与えられた（ガラテヤ4:7）。ゆえに私たちの生活や教会生活全般で、この事実を忘れずに、徹底的に福音に基づき歩んでいくなら、ガラテヤ書の語る真の自由と聖霊の実を豊かに結ぶことができるだろう。張ダビデ牧師が強調し続けてきたように、「教会とは、人間的制度や形式によるのではなく、神の無条件の愛とイエス・キリストの十字架の恵みの上に建てられた共同体」であることを心に刻もう。そうすることで私たちは真に福音的な教会、聖霊の教会、自由の教会として、新たに立ち上がることができるのである。