Pastor David Jang

The Cross and Golgotha – Pastor David Jang

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1. The Way of the Cross and Atonement

When we read the Gospels, we see that the path Jesus Christ took to the cross cannot be understood merely as a means of suffering or execution. Rather, that path was God’s redemptive plan, in which Jesus willingly offered Himself as a “sacrificial lamb” to rescue humanity from the power of sin and death, and it was a path of love in which He personally bore all curses and sins. At this very point, Pastor David Jang defines Jesus’ journey to Golgotha under the weight of the cross as “the perfect atonement on our behalf” and emphasizes that this itself serves as a mirror, reflecting what the true path of a saint ought to be.

Crucifixion was, from the outset, one of the most severe forms of punishment in the Roman Empire—reserved for political rebels, slaves, or those guilty of heinous crimes. It was a symbol of “horror” and “shame.” Yet the fact that Jesus Christ, the Son of God, submitted Himself to this extreme penalty reveals a divine love so mysterious it transcends human comprehension. According to the Gospels, Jesus’ journey to the cross was not a passive sacrifice whereby He was unjustly condemned after an unfair trial. On the contrary, He actively took on people’s sins, intending thereby to grant freedom and liberation to all sinners whom the Law condemns.

In Matthew 5:39-44, Jesus proclaims the revolutionary teaching, “Do not resist an evil person” and “Love your enemies.” These commands overturn humanity’s instinctive urge for retaliation, rejecting the world’s way of “an eye for an eye” or “enemy for enemy,” and instead offer God’s kingdom way of breaking the cycle of hatred and anger. Jesus Himself demonstrated the very essence of “atonement” and “substitutionary sacrifice” on the cross. By shouldering the curse and sin of everyone to the end, He extinguished the “fiery arrows” of the enemy with love. Thus, rather than ending in miserable defeat, the cross ultimately became a great “victory.”

Pastor David Jang focuses on the meaning of this victory by explaining that “the punishment and sin our Lord bore as the atoning Lamb brought freedom to us.” In Galatians 3:13, the Apostle Paul writes, “Christ redeemed us from the curse of the Law by becoming a curse for us…” This is closely tied to the Old Testament’s sacrificial system, especially the rituals on the Day of Atonement. Leviticus 16:21-22 describes how the high priest would lay hands on the head of a goat, transferring to it all the sins of the people, and then send it into the wilderness so that the sins would depart from the community. This sacrificial practice is the concept of the “scapegoat,” where one goat or lamb takes upon itself the sins committed by the whole community, sent into a wilderness filled with wild beasts until it meets death.

What the Old Testament sacrificial system symbolizes and teaches is that “the wages of sin is inevitably death,” but “if there is a sacrifice willing to bear that death, then the sinner can be accounted righteous through that offering.” Jesus is precisely the ultimate, perfect reality of this “sacrificial lamb.” Pastor David Jang explains, “When Jesus went the way of the cross, He became the sacrificial Lamb for us,” underscoring that this truth is the very core of the Christian gospel. The essence of Jesus’ work of atonement lies in the fact that no more repeated offerings of goats or lambs are needed; He opened an eternally valid path of substitution.

When we meditate on the path of the cross, the first scene we confront is Jesus enduring mockery, contempt, and violence without protesting or defending Himself. Though He was innocent, He did not choose to refute or break down the false accusations against Him but instead bore them in silence and gentleness. This was possible because at the heart of His suffering lay God’s will to save people. Had the Lord chosen to defend Himself with supernatural power, He could have avoided the suffering altogether. But if He had done so, the full meaning of “substitution” and “atonement” would never have been fulfilled. By choosing the path of personal agony, Jesus demonstrated the fundamental truth that “human beings, incapable of resolving their own sin and evil, can be saved only by relying on God’s sacrificial love.”

Throughout this process, Jesus’ character is portrayed as the “Suffering Servant.” Isaiah 53 prophetically depicts the coming Messiah or the “Servant who suffers”: “He was despised and rejected by men … He was pierced for our transgressions and crushed for our iniquities.” Maintaining silence and enduring suffering amid scorn and disdain is the model of Jesus, who offered Himself like a lamb to atone for the sins of all humanity. Pastor David Jang interprets this as “Christ’s perfect self-abasement for our sake,” declaring that it is “the ultimate expression of true love, the grace of God who did not hesitate to lay down His own life to cleanse us of our sins.”

This is why the cross, despite being an instrument of dreadful execution, is deemed the holiest and most honorable symbol in Christianity. The “horrific implement” became a sign of our salvation because it bore our sins and opened the path to forgiveness. Early Church Fathers and Reformers also looked beyond the “shameful apparatus” aspect to re-interpret the cross as a symbol of glory and heavenly wisdom. Though the cross appeared to be failure and disgrace in the world’s eyes, in the eyes of faith it was “atonement” and “victory.” That paradox remains embedded in it.

Pastor David Jang, on another note, points to the cross as an opportunity for us to acknowledge the sinful nature (original sin) entrenched within our hearts. Humanity tends to condemn others, shifting burdens onto others and criticizing them to feel comparatively superior. Jesus, on the other hand, walked the opposite path. Although He was completely innocent, He took on others’ sins. When we speak of “becoming like Christ,” it is not merely about demonstrating supernatural power; it also entails bearing each other’s burdens and living a life of repentance and atonement. The Apostle Paul’s exhortation, “Bear one another’s burdens, and so fulfill the law of Christ” (Galatians 6:2), aligns with this calling.

Therefore, through the cross, we are called to follow “the path of atonement and forgiveness” rather than “the path of condemnation.” Those who follow Christ and His way of the cross must turn away from constantly scrutinizing and fault-finding in others, and instead follow the way of substitution and reconciliation the Lord displayed. Gazing upon Jesus, who offered Himself as the sacrifice for all sin, melts our hardened hearts and enlightens us to the true meaning of love.

The way Jesus walked with the cross weaves together the atonement sacrifices in Leviticus, the “Suffering Servant” prophecy of Isaiah 53, and the New Testament doctrines of the Incarnation and substitution—fulfilling one grand narrative of salvation. Because human beings, weak and sinful, cannot save themselves, Jesus, the “Lamb of God,” came to lay down His life, thereby demolishing the barrier of sin. As Paul confesses, “God demonstrates His own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us” (Romans 5:8).

Pastor David Jang teaches that we must not allow our faith to remain at a mere conceptual understanding of this redemptive event. Instead, he stresses that we should meditate daily on how great our sin was and how holy the love of Jesus, who bore that sin on our behalf, truly is—and willingly respond to that love. The way we respond is by living a “life of atonement” that bears one another’s burdens. At times, this may require us to endure unfair accusations or take responsibility for others’ mistakes. But that is the path that mirrors Jesus’ own walk of “substitution” and “atonement.” From a purely human or worldly perspective, this may be utterly incomprehensible, yet it is the exact path Jesus displayed, and the Gospels attest to it.

Hence, “the way of the cross” represents, for each of us, the path of “recognizing and repenting of our own sins before judging others” and “embodying love and forgiveness by carrying another’s weakness.” Participating in the way Jesus already completed means believing and obeying that, though it may appear humiliating or defeatist by worldly standards, it is ultimately the doorway to spiritual victory. When we look upon the cross in this manner, we find not only the grace of salvation, but also the model for how those who have been saved should live.

Here, Pastor David Jang frequently cites one of the biblical narratives known as the “Isaac burnt offering.” Genesis 22recounts how Abraham received the command to sacrifice his son Isaac as a burnt offering. Unaware that he was to be offered, Isaac carried the wood up Mount Moriah and asked in confusion, “Father, where is the lamb for the burnt offering?” Abraham answered that “The LORD will provide”—in Hebrew, “Yahweh Yireh.” In the end, Isaac was spared because God provided a ram in his place. This scene is interpreted as a foreshadowing of the substitutionary death on the cross. However, while Isaac did not know he was the sacrifice and was rescued at the last moment by the ram, Jesus knew full well the death He would die and voluntarily walked that road. This difference reveals the far greater grace and love inherent in the New Testament’s atonement event.

With a completely different level of sacrifice, our Lord became the very “Lamb,” enduring the soldiers’ scourging and mockery, and all the agony of being covered in blood. Through this work, He opened a new covenant for us. All the symbols and meanings that the Old Testament sacrificial system intended to convey about atonement found their final fulfillment in Jesus’ crucifixion. Through this redemptive history, the doors of God’s kingdom swung open, and humanity, previously held captive by sin and death, was invited onto the path of life and salvation.

Every time we stand before the cross, we should recall both the deep realization that “it was my sin that drove Jesus down this terrible path” and the gratitude and awe that “Jesus took the punishment of all those sins and restored me as a child of God.” For believers who still grapple with guilt or fear, Pastor David Jang encourages them, saying, “Because Christ has already borne our burdens and disgrace in our place, we can now go forward with genuine freedom and boldness.” This is the joy and liberation the gospel of the cross offers us.

This first focus—“The Way of the Cross and Atonement”—demonstrates that Jesus’ substitutionary work, foretold in the Old Testament’s sacrificial system and in Isaiah’s prophecy of the Suffering Servant, and proclaimed in the New Testament Gospels and Apostolic teachings, stands at the center of Christian faith. Though Jesus was without sin, He suffered the most shameful and burdensome death on our behalf, turning “the way of condemnation” into “the way of atonement.” Those who meditate on and follow this path are called to live a life of “atonement,” sharing and forgiving one another’s burdens, rather than condemning or retaliating. This is the authentic mark of Christ’s discipleship and the essence of the “Cross-centered faith” Pastor David Jang emphasizes.

2. The Victory of Golgotha and the Hope of the Resurrection

Jesus carried His cross to Golgotha (Golgotha in Hebrew, Calvary in Latin), a place called “the Skull,” the site of executions. As one neared the place of crucifixion, the path grew ever more horrific and painful. Roman soldiers deliberately forced rebels and criminals to carry their own crosses over long, winding roads, maximizing both terror and humiliation. Jesus, already beaten and scourged, was made to bear the weight of the wooden beam. This scene marks the climax of the “sacrificial lamb” imagery portrayed throughout Scripture.

Yet it is an irony—and the great paradox of the gospel—that this place of deepest darkness and tragedy turned out to be the very stage where the salvation of humanity was definitively accomplished. Pastor David Jang comments, “Although Golgotha was known as the place of the skull, a symbol of death and curse, it became precisely the spot where life bloomed and where the hope of the resurrection took root.” Jesus cried out in deepest agony, “Eli, Eli, lama sabachthani,” bearing all our sins to the utmost, yet this was the apex of His vicarious atonement. Even under the relentless scorn, brutality, and mockery, He wholly submitted to the will of God and walked the path of love to the very end.

When we speak of the “victory of Golgotha,” it may sound entirely contradictory from a worldly standpoint. Jesus’ body, nailed to the cross, bled for hours until He finally breathed His last. Those passing by taunted, “If you really are the Son of God, come down.” Even the disciples scattered, gripped by fear. By all appearances, it was utter defeat. But in God’s sovereign timetable, what seemed a moment of complete failure became the pivotal moment that opened wide the gates of salvation for humanity. Golgotha was the high point where the powers of darkness and death thought they had swallowed Jesus, yet in God’s providence it became the place where “death was overcome and eternal life declared.”

When the early Church proclaimed faith in the Resurrection, the cross and resurrection were always regarded as an indivisible single salvific event. Merely stating that “Jesus died on the cross” would leave us only with the record of a tragic execution. But the truth “Jesus broke the power of death and rose again” transforms that event into a story of ultimate victory and liberation. Pastor David Jang also emphasizes that “the cross is both a sign of tragedy and the great victory of atonement that God accomplished, and that victory is completed through the resurrection.”

Without the resurrection, the crucifixion of Christ would be merely one more execution story. By truly rising from the dead, Jesus proved that the sacrifice and atonement on the cross was in fact “the righteous shedding of blood by God’s sent Messiah.” In 1 Corinthians 15, the Apostle Paul declares, “If Christ has not been raised, our preaching is useless and so is your faith.” The cross and the resurrection together form the intersection where “suffering-sacrifice-atonement” meets “victory-life-glory.” Jesus’ death on Golgotha, which appeared hopeless, was followed by the dawn of resurrection.

As Pastor David Jang frequently reiterates, we must not forget that “the victory Jesus secured at Golgotha was neither physical nor political, but a spiritual triumph over the powers of sin and death.” Jesus did not conquer worldly powers with a sword or violent force. Instead, in the most lowly and humiliating manner—shedding His own blood on the cross—He proclaimed a new kingdom: the kingdom of God. Though a sign above His head read, “King of the Jews,” intended as a mocking label in the eyes of the world, from God’s perspective, it was a prophetic word signifying true kingship and genuine rule.

Although Golgotha, meaning “skull,” carried a grim connotation, Jesus’ blood transformed it into “a fountain of life.” Thus, Calvary, a key term in Christian faith, on the surface seems shrouded in darkness, yet through atonement and resurrection, it becomes the fountain of our brightest hope. This message likewise shows that the “Golgothas” we encounter in our own lives—seasons of suffering, death, and failure—may also become new starting points through God’s power. He is the One who brings forth life in the place of death, light in the place of darkness, and hope in the place of despair.

In this regard, Pastor David Jang urges believers to “face whatever represents your personal Golgotha.” Everyone experiences trials, pain, tears, and loss in life, sometimes yielding to sin and temptation and sinking into despair. That situation can be described as “my own Golgotha.” In those moments, we must remember the day Jesus climbed Golgotha. While it was a path of unending shame and agony, it was also the place where God’s love and power were manifested in their most perfect form. Though it looked like a “skull,” signifying death because of our sins, it was there that God opened the door to new life and declared redemption. Such is the power of the gospel.

That triumph at Golgotha was perfected in the resurrection, yet there would be no resurrection without the cross. Jesus never bypassed the cross to reach the resurrection. The same principle applies to our own faith journey. If we are to genuinely experience the joy of resurrection, we must first bring our sins and the issue of death before the cross. Pastor David Jang teaches that “resurrection faith” is not “some empty hope that seeks victory without the cross,” but rather a secure hope established on the foundation of atonement and forgiveness through the cross. Thus, believers must never speak of resurrection alone while ignoring the cross, for the power of the resurrection emerges precisely from the path of the cross.

This link between cross and resurrection is not merely theological theory or doctrinal assertion; it is an active force that transforms our lives. Because Jesus died and rose again for us, our past is forgiven, our present is empowered by the Holy Spirit for a holy life, and our future is opened to an assurance of eternal life. The reason Golgotha’s event is a victory rather than a defeat is that Jesus’ death did not mark the end; it was swiftly followed by resurrection. This reality forms the unparalleled basis and hope uniquely offered by the Christian faith, a gift no other philosophy or religion can provide.

Pastor David Jang asserts that this Golgotha-Resurrection faith makes us “people who are reborn daily.” We are not merely “religious people” who attend services and hear sermons on Sundays, but rather new creations, whose character and way of life undergo genuine change. When we nail our sin and old self to the cross and rise again through the power of the resurrected Christ, the chains that bound us fall away, and we gain the capacity for love, forgiveness, service, and humility—things that once seemed impossible.

The victory of Golgotha is realized within each of us in the practical outworking of the confession, “I have been crucified with Christ … and Christ lives in me” (Galatians 2:20). This is not merely a statement recorded in a creed, but a reality we live out in the midst of everyday life—where the “old self dies” and the “new self lives.” Since the cross of Christ dismantles the “prison of sin and hatred,” opening the door to resurrection, we no longer have to live trapped by guilt or condemnation. At the same time, we ought to realize there is nothing to gain by condemning or hating others. Pastor David Jang applies this truth by urging, “Since Christ’s atonement sets us free in the truth, we must now live as those who are free, serving our neighbors in love.”

The way of the cross is not simply an account of “one who was wrongly accused and unfairly punished.” It is the very basis for our own forgiveness of sins and the promise of resurrection. On Golgotha, Jesus died, but it was God’s love that consumed that death. And when the Lord rose again, “the place of the skull (Golgotha)” was transformed into “the hill of eternal life.” By virtue of Christ’s substitution, we no longer have to pay sin’s penalty of death. Every person who repents and believes in the gospel is granted participation in the resurrection life.

Because of this intertwining of cross and resurrection, the cross in Christianity has become “the light that shines in the darkness.” Churches adopt the name Calvary (or Golgotha) and place crosses at the center of sanctuaries precisely to declare that “this bleak apparatus is in fact the greatest vessel of grace, that at the very depth of death, the miracle of life arose.” Pastor David Jang explains that a “Calvary Church” (or Golgotha Church) commemorates “the grace of Jesus who turned the valley of death into the valley of life,” and symbolizes the church becoming a lampstand shining that grace into the world.

Even today, our own “Golgotha” lies close at hand. When life’s burdens grow crushing, or we want to give in to despair, we must remember the day Jesus climbed that hill of Golgotha. Even though He was torn apart in body and ridiculed by all, He did not abandon love. That fact brings new courage and hope to those of us who are on the brink of despair. We come to believe that beyond this chasm of pain and hopelessness is the “resurrection”—God’s grand reversal.

As an example of how Golgotha’s victory applies to our daily lives, Pastor David Jang highlights the “restoration of wounded or broken relationships.” The cross not only tore down the wall separating God and humanity, but it also possesses power to topple every barrier between people. Since Jesus commanded us to “love your enemies” and personally fulfilled that command, we too must bring our hurts, grudges, and animosities to the cross. Though Golgotha was a symbol of “death,” Jesus transcended that death there—and likewise, if we bring our “resentment and hostility” to the cross, we can experience the miracle of resurrection.

Ultimately, the victory of Golgotha is “the victory of love” and “the victory of life.” It is the fundamental turning point where hatred gives way to love, despair to hope, sin and death to righteousness and life. The resurrection confirms this victory. As Pastor David Jang repeatedly stresses, there is no resurrection without the cross, and there is no complete doctrine of salvation in a cross without resurrection. It is in the fusion of the two that the full gospel and complete message of salvation emerge.

We must not forget this reality. In the church calendar, we meditate on Jesus’ suffering on Good Friday and celebrate His resurrection on Easter Sunday, but these two are not isolated events. For the believer, the cross and resurrection are intertwined in every moment. Each day, in our own hearts, the “death of our old self” and the “birth of our new self” recurs—this is the life of faith. When we recall how Jesus achieved victory at Golgotha through love and power, we recognize we are no longer enslaved to sin and death, and we can follow the path of resurrection life.

In summary: First, “The Way of the Cross and Atonement” demonstrates that Jesus’ work of substitutionary atonement—foreshadowed by the Old Testament sacrificial system, the image of the “Suffering Servant” in Isaiah, and the teachings of the Gospels and Apostles in the New Testament—forms the core of Christian faith. Although He was sinless, Jesus underwent the most disgraceful and burdensome death on our behalf, transforming “the way of condemnation” into “the way of atonement.” Meditating on and following this path calls believers to live a life of “atonement,” sharing one another’s burdens and forgiving instead of condemning or seeking revenge. This is the true form of discipleship in Christ and lies at the heart of the “Cross-centered faith” Pastor David Jang underscores.

Second, “The Victory of Golgotha and the Hope of the Resurrection” teaches us that, in the place where Jesus was crucified, He overturned the present and future of humanity mired in death and despair. That darkest spot—the “place of the skull”—became the fertile ground where resurrection glory sprang forth. These two themes are inextricably connected, culminating in the central message of the Christian faith—“atonement and resurrection.”

All of this is “the way of Christ,” and we are called to live as those who have been “atoned for.” Through his sermons and teachings, Pastor David Jang delivers this message with vivid, practical language, reminding modern believers that the cross of Christ is not a mere religious emblem but a life-transforming power every day. We are urged not to remain at the level of atonement alone, but to go on and live in the power of the resurrection, restored by grace, and extend hope and love to those still groaning under sin and despair. “There is no resurrection without the cross, and a cross without resurrection only ends in defeat” is the truth fully embodied at Calvary (Golgotha).

Therefore, our task now is not just to preserve this grand event of atonement and victory as historical or theological knowledge, but to make it a reality in our daily lives. The path Jesus walked can appear painful and irrational at times, yet that path is indeed the way of life, the way of forgiveness, and ultimately the way of victory. May the love displayed on the cross overcome our sins, wounds, grievances, and despair—leading us to renewed relationships and hope. This is the spiritual calling for those who believe in the “Lord who rose from Golgotha.”

Pastor David Jang’s teaching on “the faith of the cross” invites us to travel “the path of atonement rather than condemnation.” And at the end of this road lies the assurance that “the hill of the skull becomes a hill that bears fruit”—the unwavering declaration of the gospel throughout human history. For those who share in this grace, the power of death holds no eternal sway. True and everlasting life is promised. This is the great gospel declared by the way of the cross and the glorious secret revealed by the victory at Golgotha.

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La Cruz y el Gólgota – Pastor David Jang

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1. El camino de la cruz y la expiación

A través de los Evangelios, el camino de la cruz de Jesucristo no puede entenderse simplemente como un medio de sufrimiento o ejecución. Ese camino es el plan de salvación de Dios para librar a la humanidad del poder del pecado y la muerte, en el que Jesús se ofreció voluntariamente como “Cordero expiatorio” y cargó con todo pecado y maldición, manifestando así el camino del amor. El pastor David Jang enfatiza que, en este punto, el hecho de que Jesús haya tomado la cruz y caminado hasta el Gólgota se define como una “expiación completa por nosotros” y, además, subraya que es como un espejo que refleja cómo debe ser el verdadero camino del creyente.

La cruz era originalmente uno de los castigos más crueles en el Imperio Romano. Se aplicaba a traidores políticos, esclavos o criminales atroces, siendo un símbolo de “horror” y “deshonra”. Sin embargo, el hecho de que el Hijo de Dios, Jesucristo, se sometiera voluntariamente a esta ejecución extrema revela un misterio de amor divino que sobrepasa la comprensión humana. De acuerdo con los Evangelios, el proceso por el que el Señor se encaminó a la cruz no fue un sacrificio pasivo sufrido injustamente debido a un juicio desfavorable. Más bien, Jesús asumió activamente los pecados de la humanidad y, de esa manera, quiso otorgar libertad y liberación a todos los pecadores condenados por la Ley.

En especial, en Mateo 5:39-44, Jesús proclamó la enseñanza revolucionaria de “no resistir al que es malo” y “amar a los enemigos”. Este mensaje, que invierte el instinto humano de venganza, propone un método propio del Reino de Dios para romper el círculo de odio y furia, diferente a la lógica mundana de “ojo por ojo y diente por diente” o “al enemigo se responde con enemistad”. Jesús mismo cumplió en la cruz estas palabras, y ésa es la esencia de la “expiación” y de la “sustitución redentora”. Al asumir hasta el final la maldición y los pecados de todos, Jesús anuló las flechas encendidas del enemigo con su amor, y así la cruz pasó de ser una desdichada derrota a constituir una gran “victoria”.

El pastor David Jang se centra en el significado de esta victoria al interpretar que “todas las penas y pecados que el Señor asumió como nuestro cordero expiatorio nos trajeron la libertad”. En Gálatas 3:13, el apóstol Pablo escribe: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición…”. Esto está íntimamente conectado con el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento en el “Día de la Expiación”. Según Levítico 16:21-22, en la época del Antiguo Testamento, el sumo sacerdote imponía las manos sobre la cabeza de un macho cabrío, transfiriéndole todos los pecados del pueblo, y luego lo enviaban al desierto para que, al morir allí, los pecados del pueblo fueran alejados de ellos. Este acto sacerdotal se conoce con la idea de “chivo expiatorio” (scapegoat), donde un solo animal (cabra o cordero) asumía los pecados de toda la comunidad y se adentraba en el desierto, habitado por fieras salvajes, hasta encontrar la muerte.

Lo que este sistema de sacrificios del Antiguo Testamento simboliza y enseña es que “la paga del pecado es, sin duda, la muerte”, pero “si existe un sacrificio que pueda asumir esa muerte en lugar del culpable, se abre un camino para que el pecador sea justificado a través de él”. Jesús es la realidad última y perfecta de este “cordero expiatorio”. El pastor David Jang proclama: “Que Jesús haya ido al camino de la cruz significa que Él se convirtió en cordero expiatorio por nosotros”, y afirma que esto constituye el meollo del evangelio cristiano. La labor expiatoria de Jesús tiene como núcleo el hecho de que, a partir de ese sacrificio redentor eterno, ya no es necesario repetir sacrificios de machos cabríos o corderos, tal como sucedía en el Antiguo Testamento.

Cuando meditamos en el camino de la cruz, la primera escena que confrontamos es la actitud de Jesús, que no se resiste ni se defiende a sí mismo, aun en medio de todo tipo de burlas, desprecios y violencia. Aunque Jesús era inocente, no optó por rechazar ni derribar con firmeza los falsos testimonios que lo acusaban; más bien lo soportó en silencio y mansedumbre. Tal actitud se basa en la voluntad de Dios de salvar a las personas. Si el Señor se hubiese defendido y hubiera contraatacado con poder sobrenatural, habría podido librarse del sufrimiento. Sin embargo, entonces, el significado de la “expiación” y la “sustitución redentora” no se habría cumplido en su totalidad. Al escoger voluntariamente un camino lleno de espanto, Jesús mostró la verdad fundamental de que “el ser humano no puede resolver por sí mismo sus pecados y maldades; solo puede ser salvado al confiar plenamente en el amor sacrificial de Dios”.

En este proceso, la personalidad de Jesús se representa con la imagen del “siervo sufriente”. Isaías 53 describe proféticamente la figura del Mesías venidero o “siervo sufriente”. Allí se predice que este siervo sería “despreciado y rechazado por los hombres… fue traspasado por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades”. Bajo una avalancha de desprecio y burla, se mantiene en silencio y soporta el sacrificio, a semejanza de un cordero ofrecido en sacrificio por todos los pecados de la humanidad. El pastor David Jang lo interpreta como “la manera perfecta en que Cristo se humilla por nosotros” y lo enfatiza como “la máxima expresión del verdadero amor, la gracia de Dios que no escatimó ni siquiera su propia vida para borrar nuestros pecados”.

Así pues, la cruz es el punto culminante del amor y el sacrificio. Aunque la cruz que cargó Jesús fue un instrumento de ejecución atroz, el cristianismo la ha venerado como el símbolo más sagrado y honorable porque “este terrible madero se convirtió en la señal de salvación que asumió nuestros pecados y abrió el camino al perdón”. Tanto los Padres de la Iglesia primitiva como los reformadores no vieron la cruz solo como un “madero vergonzoso”, sino que la reinterpretaron como un emblema de gloria y la sabiduría de lo alto. Aun cuando a los ojos del mundo la cruz parecía el mayor fracaso y la mayor afrenta, para la fe se convierte en “expiación” y “victoria”. Ese es el misterio paradójico encerrado en ella.

Desde otra perspectiva, el pastor David Jang presenta el camino de la cruz como una oportunidad para enfrentar la raíz del pecado (罪性) que anida en nosotros. El ser humano, siempre que puede, tiende a culpar a otros, hacerles llevar sus cargas, criticarlos y sentirse relativamente superior. No obstante, Jesús recorrió el camino opuesto. Aun siendo perfecto y sin culpa, cargó con los pecados de los demás. Cuando decimos que “nos parecemos a Cristo”, no significa solamente que exhibimos poderes místicos, sino que además abarcamos el tomar la carga de los demás y vivir en arrepentimiento y expiación. El apóstol Pablo también se refirió a esto cuando escribió: “Llevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gálatas 6:2).

En definitiva, por la cruz somos llamados al camino de la “expiación, no de la condenación; del perdón, no de la sentencia”. Quien se parezca a Cristo y siga el camino de la cruz ha de dejar la actitud de buscar de manera continua las faltas de los demás para volver sobre sí mismo y vivir al ritmo de la reconciliación y el perdón que se manifiesta por la sustitución que hizo Jesús. Cuando contemplamos a Jesucristo, quien se ofreció como cordero expiatorio y cargó con el costo de todo pecado, nuestros corazones endurecidos se ablandan y descubrimos lo que es el amor verdadero.

El camino de la cruz de Jesús, profetizado en la expiación del Levítico y en la figura del “siervo sufriente” de Isaías 53, se completa en el Nuevo Testamento con la encarnación y la doctrina de la sustitución redentora, formando una sola narración de salvación. El ser humano, débil por naturaleza y pecador, no puede salvarse por sí mismo, pero con la venida de Jesús como “Cordero de Dios”, Él derriba todas las barreras del pecado al entregar su propia vida por nosotros. Tal como confesó el apóstol Pablo: “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8).

El pastor David Jang enseña que nuestra fe no debe limitarse a comprender este suceso de la sustitución redentora solo de manera intelectual. Más bien, hace hincapié en que debemos meditar a diario cuán grande es nuestro pecado y cuán santo y lleno de amor fue el sacrificio de Jesús, y responder de buena gana a ese amor. Y la forma de responder es vivir una “vida expiatoria” que lleva la carga del prójimo. A veces puede que tengamos que soportar acusaciones injustas y asumir errores ajenos como si fueran propios, pero ello se corresponde al proceso de imitar “el camino de la expiación” que recorrió Jesús. Desde la óptica de los deseos humanos y de los valores de este mundo, puede no ser un modo de vida comprensible. Sin embargo, así fue el camino mostrado por Jesús y así lo atestiguan los Evangelios.

Por eso, el “camino de la cruz” se convierte para cada uno de nosotros en la senda de “darnos cuenta primero de nuestros pecados y arrepentirnos antes de condenar a los demás” y, a la vez, en el camino de “soportar la debilidad del otro para demostrar amor y perdón”. Participar en el camino que el Señor ya completó es, por tanto, creer y obedecer que, aunque el estándar del mundo lo vea como una vergüenza y una derrota, en realidad es la puerta que conduce a la victoria en el plano espiritual. Cuando miramos la cruz de esta manera, no solo recibimos la gracia de la salvación, sino que descubrimos también el modelo de cómo vivir como redimidos.

En esta línea, el pastor David Jang cita con frecuencia la escena del “holocausto de Isaac”. En Génesis 22, Dios ordena a Abraham que ofrezca a su hijo Isaac en holocausto. Ignorando que él mismo sería sacrificado, Isaac lleva la leña rumbo al monte Moria y, en medio de su desconcierto, pregunta: “Padre mío, ¿dónde está el cordero para el holocausto?”. Pero Abraham responde: “Dios proveerá”, es decir, “Jehová Jireh”. Al final, Isaac se libra de la muerte gracias al carnero que Dios prepara como sustituto. Este hecho prefigura de manera simbólica la expiación que se concretaría en la cruz. Con la diferencia de que Isaac no sabía que era la ofrenda y se salvó en el último momento al suplirse un carnero, mientras que Jesús sí conocía su muerte y caminó voluntariamente hacia ella. Es precisamente esta diferencia la que nos lleva a comprender la gracia y el amor mucho mayores de la expiación del Nuevo Testamento.

El Señor se ofreció en un sacrificio de un orden completamente distinto, convirtiéndose Él mismo en el “Cordero” y soportando el sufrimiento de los azotes, las burlas, y siendo cubierto de sangre. Mediante esto, se abrió para nosotros el nuevo pacto. Todo lo que los rituales de sacrificio del Antiguo Testamento pretendían enseñar simbólicamente acerca del significado de la expiación tuvo su cumplimiento definitivo en el suceso de la cruz de Jesús. A través de esta historia de sustitución, las puertas del Reino de Dios se abrieron, y la humanidad, que se hallaba sometida al pecado y la muerte, fue invitada al camino de la vida y de la salvación.

Cada vez que nos ponemos ante la cruz, hemos de recordar dos cosas: primera, que “mis pecados empujaron a Jesús a ese sendero atroz”, y segunda, que “Jesús pagó el precio de todos esos pecados y me restauró como hijo(a) de Dios”. Para los creyentes que todavía lidian con la culpa o el temor en su vida cristiana, el pastor David Jang los alienta: “Puesto que Cristo ya asumió nuestras cargas y vergüenzas, podemos acercarnos a Él con verdadera libertad y valentía”. Este es el gozo y la liberación que otorga el evangelio de la cruz.

En conclusión, el primer tema —“El camino de la cruz y la expiación”— revela que la obra sustitutoria de Jesucristo se erige en el eje central de las ofrendas del Antiguo Testamento, la imagen del “siervo sufriente” de Isaías y las enseñanzas de los Evangelios y los apóstoles en el Nuevo Testamento. Aunque Jesús era inocente, afrontó voluntariamente la muerte más oprobiosa y pesada en nuestro lugar, transformando así “el camino de la condena en el camino de la expiación”. Al reflexionar y seguir este camino, los creyentes no viven para condenar o vengarse, sino para compartir las cargas y ofrecer perdón unos a otros. Precisamente este es el llamado para seguir el camino de Jesús, la esencia de la “fe de la cruz” que destaca el pastor David Jang.

2. La victoria del Gólgota y la esperanza de la resurrección

Jesús, cargando la cruz, se dirigió al Gólgota (en hebreo “Gólgota”; en latín “Calvario”), un lugar llamado “la Calavera” por ser un lugar de ejecución. Cuanto más se acercaba a la zona de la ejecución, más horrible y doloroso se volvía aquel recorrido. Los soldados romanos, con el propósito de maximizar el miedo y la humillación hacia los traidores y los criminales, los obligaban a cargar la cruz y dar una larga vuelta. Jesús, tras ser azotado brutalmente, tuvo que llevar la pesada viga de madera. Esta imagen representa también el punto culminante de la figura del “cordero expiatorio” anunciada repetidas veces en las Escrituras.

Sin embargo, resulta paradójico y al mismo tiempo constituye el núcleo del evangelio que ese escenario sumido en la oscuridad y la tragedia llegara a ser el “escenario donde se consuma la salvación de la humanidad”. El pastor David Jang señala que “aunque Gólgota se consideraba ‘el monte de la Calavera’, un lugar de muerte y maldición, justo allí brotó la vida y surgió la esperanza de la resurrección”. Jesús, en medio de la agonía, clamó: “Eloí, Eloí, ¿lama sabactani?” (“Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”), el punto extremo de su dolor, y ello constituye la cúspide de la expiación, pues cargó con todos nuestros pecados. Pese a las afrentas, las agresiones y las burlas, Jesús perseveró en obediencia al propósito de Dios, recorriendo el camino del amor hasta el final.

Cuando decimos “la victoria del Gólgota”, a los ojos del mundo suena totalmente contradictorio. El cuerpo físico de Jesús se desangró mientras permanecía colgado durante largas horas en la cruz, hasta exhalar el último suspiro. Quienes lo rodeaban se mofaban diciendo: “Si eres el Hijo de Dios, bájate de la cruz”. Y los discípulos huyeron llenos de miedo. No obstante, aquel aparente fracaso absoluto, desde la perspectiva divina, fue el momento decisivo en que las puertas de la salvación se abrieron para toda la humanidad. En el monte Gólgota, la muerte y la tiniebla creyeron haber aniquilado a Jesús, pero en el plan divino, ese lugar se transformó en el escenario en que “la muerte es vencida y se proclama la vida eterna”.

En la iglesia primitiva, cuando se proclamaba la fe en la resurrección, la cruz y la resurrección se consideraban un solo hecho de salvación, inseparables. Decir simplemente “Jesús murió en la cruz” sería la historia de una derrota, pero acompañar esa declaración con “Jesús resucitó venciendo el poder de la muerte” convierte el relato en una historia de la victoria y la liberación definitivas. El pastor David Jang también enfatiza: “La cruz es el símbolo de la tragedia y, al mismo tiempo, la gran victoria de la expiación llevada a cabo por Dios, una victoria que se consuma en la resurrección”.

Sin la resurrección, la cruz de Cristo habría quedado en un simple caso de ejecución. El hecho de que Jesús realmente resucitara prueba que la sangre derramada en la cruz fue “la sangre justa del Cristo enviado por Dios”. En 1 Corintios 15, el apóstol Pablo dice: “Si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe”. Por tanto, la cruz y la resurrección constituyen el punto de cruce donde convergen “sufrimiento-sacrificio-expiación” y “victoria-vida-gloria”. Tras el instante de desesperación de la muerte de Jesús en el monte Gólgota, llegó el alba de la resurrección.

Como explica el pastor David Jang, al meditar en el Gólgota, no podemos olvidar que “la victoria de Jesús no fue militar ni política, sino espiritual, pues destruyó el poder del pecado y de la muerte”. Jesús no se valió de la espada ni de la fuerza para lograr la victoria sobre el orden de este mundo. Al contrario, eligió el método más humilde y más vergonzoso de sacrificarse y derramar su sangre para proclamar un nuevo reino: el Reino de Dios. Sobre la cabeza de Jesús crucificado se colocó un letrero que decía “Rey de los judíos”. Para el mundo era un gesto burlón, pero desde la perspectiva de Dios, anunciaba el reinado y el gobierno verdaderos del Mesías.

El monte Gólgota, que lleva el nombre siniestro de “Calavera”, fue transformado por la sangre de Jesús en una “fuente de vida”. Por eso, “Calvario” se ha convertido en un símbolo central de la fe cristiana: por fuera parece el lugar más sombrío, pero por el sacrificio y la resurrección se convierte en la fuente de esperanza más luminosa. Esto nos muestra que los lugares en nuestra vida que aparentan ser un “Gólgota” lleno de dolor, muerte y fracaso, pueden convertirse, bajo el poder de Dios, en el inicio de algo nuevo. Nuestro Dios es el que hace brotar la vida en medio de la muerte, la luz en medio de las tinieblas y la esperanza en medio de la desesperación.

En ese sentido, el pastor David Jang anima a los creyentes a “enfrentar su propio Gólgota”. Todos experimentamos pruebas, dolor, lágrimas y pérdidas a lo largo de la vida. A veces cedemos a la tentación y al pecado, y nos lamentamos al borde de la desesperación. Esa situación es nuestro “Gólgota personal”. En esos momentos, debemos recordar la jornada de Jesús hacia el Gólgota. Aunque fue un camino de vergüenza y sufrimiento extremo, allí se manifestó de manera más poderosa el amor y la omnipotencia de Dios. Aunque debido a nuestros pecados la cruz parezca un “montón de huesos y calaveras”, por la obra de Dios ese lugar se convierte en la puerta de una vida renovada y de la restauración. Esa es la fuerza del evangelio.

La victoria del Gólgota se completa con la resurrección, pero es imposible llegar a la resurrección sin pasar por la cruz. Jesús no evitó la cruz para ir directamente a la resurrección. Esto se aplica igualmente a nuestra vida de fe. Para disfrutar la alegría de la resurrección, primero debemos presentar nuestro pecado y nuestra muerte ante la cruz. El pastor David Jang enseña que la “fe en la resurrección” no es “una vana esperanza de victoria sin cruz, sino una esperanza firme que se alza sobre la experiencia del perdón y la expiación en la cruz”. Por ello, el creyente no debe hablar solo de resurrección ignorando la cruz, y debe recordar siempre que el poder de la resurrección proviene del camino del sufrimiento en la cruz.

Este vínculo entre la cruz y la resurrección no es solo una teoría teológica ni un planteamiento doctrinal, sino el motor que transforma efectivamente nuestras vidas. Dado que Jesús murió y resucitó por nosotros, nuestro pasado ha sido perdonado, nuestro presente es fortalecido por el Espíritu Santo para vivir en santidad y nuestro futuro se abre con la esperanza de la vida eterna. El acontecimiento del Gólgota es una victoria, no una derrota, precisamente porque no quedó en la muerte, sino que fue seguido por la resurrección. Esta es la base y la esperanza singular que ninguna otra filosofía o religión puede ofrecer, lo que convierte al cristianismo en una fe única.

El pastor David Jang afirma que esta fe en el Gólgota y la resurrección hace que seamos “personas que renacen cada día”. No se trata simplemente de asistir a la iglesia los domingos, sino de ser renovados en nuestro carácter y en nuestra manera de vivir como nuevas criaturas. Cuando crucificamos en la cruz nuestro pecado y nuestro viejo yo, y nacemos de nuevo con el poder de Cristo resucitado, se rompen las cadenas que nos ataban, y se vuelve posible amar, perdonar, servir y humillarnos de un modo que antes no hubiéramos imaginado.

La victoria del Gólgota nos conduce a la confesión: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gálatas 2:20). Esta no es meramente una declaración que se escribe en el confesionario, sino que implica que en la práctica diaria “el viejo hombre muere y el nuevo hombre vive”. Dado que el camino de la cruz que siguió el Señor rompió la “prisión del pecado y del odio” y abrió la puerta a la resurrección, ya no tenemos que vivir atados a la condenación ni a la culpa. Al mismo tiempo, debemos comprender que no hay provecho alguno en juzgar o aborrecer al prójimo. El pastor David Jang traduce esto en que “La expiación de Cristo nos ha hecho libres en la verdad, y siendo libres, debemos vivir sirviendo al prójimo con amor”.

El camino de la cruz no se limita a la historia de la pasión de Jesús, “inocentemente condenado”, sino que se convierte en el fundamento de nuestro perdón y de nuestra resurrección. En el Gólgota, Jesús encontró la muerte, pero fue el amor de Dios el que triunfó sobre esa muerte. Cuando el Señor resucitó, el “monte de la Calavera (Gólgota)” se convirtió en el “monte de la Vida eterna”. Por la sustitución de Jesús, estamos libres de pagar el precio mortal del pecado. A todos los que se arrepienten y creen en el evangelio se les ofrece la participación en la vida de la resurrección.

Como la cruz, símbolo del cristianismo, está unida a la resurrección para “iluminar las tinieblas”, las iglesias suelen adoptar el nombre de “Calvario” y colocar la cruz en el centro del templo. Con ello se proclama que la oscuridad de la cruz es, en realidad, la gracia más brillante, y que, en ese abismo de muerte (la Calavera), tuvo lugar el milagro de la vida. El pastor David Jang explica que iglesias como “Calvary Church” (Iglesia del Calvario) o “Gólgota Church” (Iglesia de Gólgota) conmemoran “la gracia de Jesús que transformó el valle de la muerte en un valle de vida” y muestran la vocación de la iglesia de llevar esa gracia al mundo.

Todavía hoy, el Gólgota está muy cerca de nosotros. Cuando las cargas de la vida se vuelven insoportables y quisiéramos abandonarnos a la desesperación, recordamos aquel día en que Jesús subió al Gólgota, azotado y despreciado, sin soltar jamás el amor. Es este hecho el que nos infunde nueva valentía y esperanza en medio de nuestra desesperación. Y confiamos en que más allá de ese valle de dolor y muerte, nos aguarda la “resurrección”, la gran reversión de Dios.

Como ejemplo concreto de la aplicación de esta victoria del Gólgota a nuestra vida, el pastor David Jang propone la “restauración de relaciones dañadas y del amor interrumpido”. La cruz no solo eliminó la barrera que nos separaba de Dios, sino que también destruyó las barreras que nos separan entre nosotros. Como Jesús dijo “amad a vuestros enemigos” y Él mismo cumplió esas palabras entregando su vida, nosotros también podemos poner ante la cruz nuestros resentimientos y heridas más profundas. El monte Gólgota simboliza “la muerte”, pero así como Jesús venció a la muerte en ese mismo lugar, en el momento en que llevamos nuestro rencor y odio a la cruz, podemos experimentar el milagro de la resurrección en nuestro corazón.

En definitiva, la victoria del Gólgota es “la victoria del amor” y, al mismo tiempo, “la victoria de la vida”. El paso de odio a amor, de desesperación a esperanza, de pecado y muerte a justicia y vida, se produjo precisamente en ese monte de la Calavera, y la resurrección confirmó dicha victoria. Como reitera el pastor David Jang, no existe resurrección sin cruz, y tampoco la cruz lleva a su culminación si no va acompañada de la resurrección en la doctrina de la salvación. Ambas realidades se unen para formar el evangelio pleno y el mensaje completo de salvación.

Este es un aspecto que no debemos olvidar. Litúrgicamente, el Viernes Santo meditamos en la Pasión y en Pascua celebramos la alegría de la Resurrección, pero no son dos fechas separadas. Para el creyente, cada día es un día en que la cruz y la resurrección coexisten. En cada momento de la vida cristiana se repite la muerte del “viejo yo” y el nacimiento del “hombre nuevo”. Al recordar el poder y el amor del Jesús que obtuvo la victoria en el Gólgota, no tendremos por qué quedarnos atrapados en el pecado y la muerte, sino que podremos seguir el camino de la vida resucitada.

Para resumir, en primer lugar, “El camino de la cruz y la expiación” muestra que la obra sustitutoria de Jesús por el pecado, completada en la cruz, representa el eje unificador de los sacrificios del Antiguo Testamento, la profecía del “siervo sufriente” de Isaías y las enseñanzas de los Evangelios y los apóstoles en el Nuevo Testamento. Jesús, siendo sin pecado, cargó con una muerte vergonzosa y pesadísima en nuestro lugar, transformando “el camino de la condena en el camino de la expiación”. Los creyentes que meditan y siguen este camino son llamados a vivir una “vida expiatoria”, no de condena ni venganza, sino de compartir las cargas y otorgar el perdón. Ésta es la esencia de la “fe de la cruz” que destaca el pastor David Jang.

En segundo lugar, “La victoria del Gólgota y la esperanza de la resurrección” indica que el Señor, crucificado en el Gólgota, alteró para siempre nuestro presente y nuestro futuro cautivos en la muerte y la desesperación, haciendo brotar la gloria de la resurrección precisamente en ese lúgubre “monte de la Calavera”. Ambos temas están estrechamente ligados y completan el núcleo del cristianismo: “expiación y resurrección”.

Todo esto constituye “el camino de Cristo”, y somos llamados a vivir “como los que han sido expiados”. El mensaje del pastor David Jang, expuesto en sus sermones y enseñanzas, comunica esta verdad con un lenguaje concreto y vivencial para los creyentes de hoy, recordándonos que la cruz de Cristo no es un simple símbolo religioso, sino un poder capaz de transformar cada día nuestra vida. No debemos quedarnos en la sola experiencia del perdón, sino que, viviendo en el poder de la resurrección, hemos de llevar esperanza y amor a los que yacen en pecado y desesperanza. La frase “No hay resurrección sin cruz, y la cruz sin la resurrección conduce, al fin y al cabo, a la desesperación” se halla plenamente representada en el Calvario (Gólgota), el símbolo supremo de la Iglesia.

Por tanto, la tarea que queda ante nosotros no es solo preservar este grandioso acontecimiento de expiación y victoria como un hecho histórico o una doctrina teológica, sino vivirlo de manera concreta en nuestro diario caminar. Aunque el camino que Jesús recorrió pueda parecer doloroso e injusto, ese camino es a la vez el camino de la vida y del perdón, y conduce en última instancia a la victoria. Que el amor manifestado en la cruz supere todos nuestros pecados, heridas, rencores y desesperanza y se transforme en relaciones reconciliadas y en nueva esperanza. Esa es la vocación espiritual de quienes creen en “el Señor que resucitó en el Gólgota”.

La enseñanza sobre la cruz del pastor David Jang nos invita a seguir “el camino de la expiación, no de la condena”. Y lo que nos espera al final de ese camino es la proclamación de que “el monte de la Calavera finalmente producirá frutos”, una declaración que atraviesa la historia humana y constituye el corazón del evangelio. Para quienes participan de esta gracia, el poder de la muerte queda anulado, y se les promete la vida verdadera y eterna. Esto es el gran mensaje que proclama el camino de la cruz y el misterio glorioso que se despliega con la victoria del Gólgota.

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El amor que rompió el alabastro – Pastor David Jang

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1. Reflexión sobre la casa de Simón el leproso en Betania y la mujer que rompió el alabastro

El suceso ocurrido en la casa de Simón el leproso en Betania aparece registrado de distintas formas en los cuatro Evangelios (Mt 26:6-13; Mc 14:3-9; Lc 7:36-50; Jn 12:1-8). De manera particular, se narra como acontecimiento de la última semana del ministerio público de Jesús, adquiriendo gran importancia para los escritores de los Evangelios. A través de la meditación de este pasaje, el pastor David Jang enfatiza que nos ayuda, por un lado, a entender quién es Jesús y, por otro, a reflexionar profundamente sobre el tipo de amor con el que debemos acercarnos a Él.

En primer lugar, según Mc 14:3, Jesús estaba comiendo en la casa de Simón el leproso en Betania. En el texto griego, la palabra que se traduce como “leproso” coincide con la usada en el Antiguo Testamento para referirse a la lepra (leprosy), si bien no siempre se identifica de forma exacta con la lepra clínica (enfermedad de Hansen) que conocemos hoy. Aun así, tradicionalmente se consideraba la lepra como un símbolo de “impureza” o la razón para un “aislamiento” de parte de Dios. El pastor David Jang señala dos aspectos principales que conviene destacar:

Primero, Jesús está compartiendo la mesa con alguien que era considerado “impuro” en aquel entonces. En la sociedad judía de la época, el leproso debía aislarse de la comunidad y no podía asistir al Templo ni relacionarse normalmente con las personas. Con todo, Jesús participa en la mesa de Simón el leproso en Betania, demostrando que Él rompía las barreras legales y religiosas para ver a las personas con una mirada de “amor”. El pastor David Jang interpreta que “al entrar en la casa de Simón el leproso y sanarlo, Jesús da una clara demostración de lo que es el Evangelio”. El Evangelio es la buena noticia del Reino de Dios, y está abierta a pecadores, enfermos y débiles. El hecho de que alguien que, desde el punto de vista del mundo, debiera ser aislado, se siente a la mesa con Jesús, ya es la materialización del Evangelio.

Segundo, la implicación simbólica del nombre “Simón”. Aun cuando el nombre Simón era bastante común (de hecho, el nombre original de Pedro era Simón), que Marcos especifique “Simón el leproso” es significativo. El pastor David Jang recuerda a los lectores de los Evangelios que Simón es un nombre conocido y lo conecta con el Simón que fue llamado como Pedro. El hecho de que Simón Pedro fuera escogido como principal discípulo de Jesús simboliza la “igualdad de la gracia” del Evangelio hacia pecadores y enfermos. En ese entonces se consideraba la lepra como posible “castigo de Dios” o “impureza espiritual”, pero que Jesús coma con Simón implica proclamar su aceptación completa. El pastor David Jang subraya: “Debemos reconocer que todos fuimos leprosos espirituales”. También nosotros estábamos muertos en pecados y éramos impuros ante la santidad de Dios; sin embargo, por el amor de Jesucristo, hemos sido invitados a Su mesa y ahora compartimos comunión con Él.

Justo en ese lugar tan concreto y simbólico, la “casa de Simón el leproso” en Betania, llega una mujer con un costoso perfume, un alabastro de nardo puro, lo quiebra y lo vierte sobre la cabeza de Jesús (Mc 14:3). En cuanto a esta mujer, Mt la describe simplemente como “una mujer”; Mc también habla de “una mujer”; Lc menciona a “una mujer pecadora” que se acerca llorando al lugar donde Jesús comía en casa de un fariseo llamado Simón (posiblemente otro Simón); y Jn la identifica como “María”. A pesar de estas diferencias en los detalles, el núcleo es que se narra el hecho de “derramar un perfume muy costoso ante Jesús” y se resalta la profundidad del amor y la entrega de esta mujer.

El pastor David Jang se detiene en el significado del “nardo”. El nardo es un perfume selecto que se extrae de la raíz de una planta que crece en regiones montañosas del Himalaya; en aquel tiempo de Palestina era extremadamente caro y valioso. Un alabastro de este perfume podía costar unos trescientos denarios, equivalente a casi un año de sueldo de un trabajador promedio. Por tanto, romperlo por completo y verterlo sobre Jesús simboliza que la mujer dio “todo lo que tenía”. El pastor David Jang explica: “Delante del Señor, ella ofreció lo más valioso. Quizá presentía la muerte y resurrección de Jesús, y reconocía Su verdadera realeza”. El amor no exige recompensas ni se basa en cálculos; se expresa justamente en “dar sin reservas”, y este suceso lo atestigua.

En el acto de esta mujer de romper el alabastro y verter el perfume, contemplamos un amor incondicional, una entrega “sin condiciones”. El pastor David Jang añade: “El verdadero discipulado siempre florece donde hay un amor que, en apariencia, se ve como un derroche”. A simple vista, la acción de la mujer resultaba poco razonable o incluso despilfarradora, pero, en la perspectiva general del Evangelio, se ve que fue un acto profético y simbólico, que anunciaba la muerte y resurrección de Jesús. En la cultura del antiguo Cercano Oriente, “ungir con aceite” era parte de un rito excepcional para quien iba a ocupar un lugar de rey o sacerdote, o una función muy relevante. Mediante su gran amor, ella proclamó que Jesús era verdaderamente “el Ungido”, el Mesías.

Además, en Lc 7:38, la mujer llora, besa los pies de Jesús, los moja con sus lágrimas y los seca con sus cabellos, mostrando su propia humillación y a la vez confianza en la compasión sagrada de Jesús. El pastor David Jang destaca que, en las lágrimas de esta mujer, se mezclan la gratitud por ser acogida a pesar de su pecado y su debilidad, y la congoja de intuir la muerte de Aquel a quien tanto ama y reverencia.

Así, el episodio del alabastro quebrado en la casa de Simón el leproso en Betania, combinado con la carga simbólica de aquel lugar (alguien impuro, ahora sanado, que comparte la mesa de Jesús) y la devoción absoluta de la mujer (romper el perfume más preciado), revela la identidad mesiánica de Jesús y la plenitud del Evangelio. El pastor David Jang subraya que este suceso, esta historia de amor, muestra la cualidad más importante del Evangelio: el amor sin condiciones. Si en nuestro interior aún existe una mirada calculadora o un espíritu contable, podríamos ver, erróneamente, la acción de esta mujer como un “despilfarro”. Pero el Evangelio declara que “lo necio de Dios es más sabio que la sabiduría humana” (1 Co 1:25), y que el amor que a ojos del mundo luce como un gasto innecesario es, en realidad, la sabiduría de Dios y la potencia de la salvación.

En conclusión, el pastor David Jang define lo ocurrido en Betania como “la esencia misma del Evangelio: el amor más sublime en la casa de quien estaba en lo más bajo y abandonado”. Simón, antes aislado a causa de la lepra, es restaurado y come con Jesús, mientras una mujer considerada pecadora rompe el frasco de su perfume más costoso para ungirlo. Esto es el Evangelio hecho realidad, y es el tipo de amor que el Señor sigue buscando en la actualidad. Ese amor no se guía por un interés previo ni por un cálculo racional, sino que brota como si fuera un derroche: un amor incondicional, sin buscar recompensa.

2. La perspectiva de los discípulos y de Judas Iscariote

En los Evangelios, se registra también la reacción de los discípulos y la traición de Judas Iscariote, enlazándolos con el suceso del alabastro (Mt 26:8-16; Mc 14:4-11; Lc 22:3-6; Jn 12:4-6). Especialmente en Mc 14:4-5, tras el acto de quebrar el alabastro, “algunos” se indignaron y dijeron: “¿Por qué se ha hecho este desperdicio de perfume?” (v. 4). Mt 26:8 aclara que esos “algunos” eran los discípulos; Jn 12:4-5 focaliza en Judas Iscariote; y Lc 7 recoge el pensamiento del fariseo Simón, que cuestionaba la autenticidad profética de Jesús por permitirle a esa mujer “pecadora” acercarse a Él. Así, en varios Evangelios se ve una mirada que juzga el amor de la mujer como “derroche” o “exceso inútil”, incapaz de reconocerlo como “amor genuino”.

El pastor David Jang comenta: “Quien no ha experimentado de veras el amor puede ver los actos de amor sincero como un ‘desperdicio’”. Aunque los discípulos y Judas habían estado con Jesús a diario y contemplado Sus enseñanzas y milagros, no captaron por completo la esencia de Su amor. Además, Jn 12:4-6 revela que Judas consideraba un desperdicio el perfume, alegando que podría haberse vendido para ayudar a los pobres, pero en realidad lo que buscaba era obtener beneficio personal, pues él manejaba la bolsa y robaba de ella. Según el pastor David Jang, esta escena evidencia que “quien no se adentra en la dimensión del amor termina por demostrar su objetivo egoísta y calculador”.

Ante las protestas de los discípulos, Jesús responde: “Dejadla, ¿por qué la molestáis?” (Mc 14:6). Es una confirmación de que el Señor aprueba la acción de la mujer y, a su vez, reprende la actitud de los discípulos. Incluso afirma que este acto prepara Su propia sepultura y será recordado allí donde se predique el Evangelio (Mc 14:8-9). El pastor David Jang formula una pregunta esencial: “¿Por qué, si todos ven la misma escena, unos perciben un misterio celestial y otros lo tachan de derroche?” El motivo se halla en lo que mora en el corazón. Quien vive lleno de amor no duda en romper su frasco de alabastro, aun si parece costoso. Pero a quien le falta amor y se vuelve calculador, toda entrega le parece un desperdicio, y se centra en sus propios intereses.

Desde entonces, Judas Iscariote toma un giro drástico. Como relatan los Evangelios, él concierta con los sumos sacerdotes la entrega de Jesús por treinta monedas de plata (Mt 26:14-16; Mc 14:10-11; Lc 22:3-6). En Jn 13:2 se lee que “el diablo ya había puesto en el corazón de Judas Iscariote… que lo entregara”. El pastor David Jang explica que, si examinamos por qué Judas decidió traicionar a Jesús, el “episodio del alabastro” parece ser el impulso definitivo. Judas pudo concluir, al ver a su Maestro aceptar semejante “despilfarro”, que ya no se ajustaba a la idea de “Mesías” que él esperaba. Posiblemente pensó: “Si fuera un auténtico líder, no habría consentido que se malgastara tanto dinero. Y si se tratara del reino de Dios, lo habríamos usado para ayudar a los pobres, ¿no?” Pero en el fondo, lo dominaba la codicia; desde una mentalidad racional y calculadora, no supo ni quiso entender el propósito y el amor de Jesús, optando por la traición.

Entre los discípulos, Judas llegó al extremo de vender a Jesús, pero los demás también vieron el acto de la mujer como un derroche (Mt 26:8). El pastor David Jang recalca que esto es una gran advertencia para nosotros. Aunque caminemos con Jesús, seguimos siendo propensos a calcular y buscar nuestro propio beneficio. De hecho, antes de la cruz, los discípulos discutían sobre quién sería el mayor (Lc 22:24), luego huyeron al ser arrestado el Señor (Mc 14:50), y Pedro negó a Jesús tres veces (Mc 14:66-72). Como subraya el pastor David Jang, la actitud de aquellos discípulos refleja “un espejo de nuestra realidad”: aun estando frente al Señor del amor, no soltamos nuestros criterios de ganancia.

Sin embargo, el Señor no los rechazó. Después de la Cena de Pascua, les lavó los pies y dijo que “los amó hasta el fin” (Jn 13:1). Paradójicamente, los discípulos no habían expresado de forma tan directa su amor al Señor, mientras que esta “mujer pecadora” derramó sobre Él el perfume más valioso, anticipando Su muerte y entierro. El pastor David Jang enseña que “amar es dar sin escatimar, y aunque pueda verse como derroche, en realidad es el camino para que resplandezca la verdadera gloria”. Mientras los discípulos se aferraban a la lógica del mundo y Judas se rendía ante la codicia, el Evangelio proclama un amor incondicional hacia unos seres tan débiles y con tantas faltas.

Por ello, el pastor David Jang nos invita a observar la reacción de los discípulos y de Judas y preguntarnos: “¿No es ésa también mi actitud?” Incluso si llevamos mucho tiempo en la iglesia y escuchamos la Palabra con frecuencia, si en el fondo de nuestro corazón permanece la tendencia a buscar lo propio y a calcularlo todo, corremos el peligro de tachar de “despilfarro” el auténtico amor y la entrega, apelando a lo “correcto” o “incorrecto”. Y en el peor de los casos, terminamos traicionando al Señor al estilo de Judas. El pastor David Jang advierte que “traicionar a Jesús no significa únicamente venderlo de manera evidente. En la vida eclesial o en nuestro andar de fe, cuando rechazamos la entrega de amor que aparentemente se desperdicia y solo aplicamos reglas de coste-beneficio, ya está brotando la semilla de la traición en nuestro interior”.

3. El amor como “derroche” y su lugar central en el Evangelio

Por último, conviene fijarse en la declaración de Jesús sobre la mujer que rompió el alabastro: “De cierto os digo que dondequiera que se predique este Evangelio, en todo el mundo, también se contará lo que ella hizo, para memoria de ella” (Mc 14:9). Esto indica que su acción está intrínsecamente unida al mensaje del Evangelio. Puede parecer un gasto excesivo a la mirada humana, pero para el Evangelio es la “meta última” a la que aspira. El pastor David Jang expone: “El Evangelio, en el fondo, es el santo derroche de Dios, la entrega de Su Hijo unigénito por amor”. El Padre Dios entregó a Su Hijo por los pecadores, y Jesús se derramó como ofrenda en la cruz, dando Su vida por el perdón de nuestros pecados y regalándonos la salvación.

Este concepto de “derroche” se vincula a lo que se lee en 1 Co 1:18 y siguientes: “La palabra de la cruz es locura para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios”. Desde la visión humana, la cruz parece ilógica e incomprensible. ¿Por qué Dios omnipotente tuvo que encarnarse y morir por los pecadores? Según el pastor David Jang, la “sabiduría del amor de Dios” encerrada en la cruz está fuera del alcance de la sabiduría humana. La acción de la mujer al derramar todo el perfume expresa que “solo quien está dispuesto a derrochar sin miedo ante el Señor puede experimentar la profundidad del Evangelio”. Ese evento nos comunica simbólicamente esta verdad.

Por ello, esta historia no se queda en un testimonio bello del pasado, sino que hoy nos cuestiona acerca de nuestra propia fe y de cuán “totalmente” amamos a Dios, si es que nuestro amor alcanza ese punto en que casi parece “despilfarro”. El pastor David Jang menciona ejemplos concretos de nuestro tiempo, nuestras finanzas, nuestros talentos y nuestra dedicación. A lo mejor, alguien a nuestro alrededor exclama: “¿Por qué tanto afán? ¿No es demasiado?” cuando invertimos tiempo en el culto y en la oración, o dinero en la expansión del Reino de Dios. Pero el amor genuino no ve eso como un gasto inútil, sino como gozo de ofrecer al Señor.

El pastor David Jang subraya que, para que nuestra adoración no se reduzca a una formalidad o rutina, lo primero es “romper el alabastro” y entregar todo nuestro ser al Señor. Tal vez a algunos les parezca un “exceso de fervor” la manera en que cantamos o oramos, pero si es una expresión de amor a Dios, jamás será un desperdicio. Lo mismo sucede con la obra misionera y de ayuda social. Puede que alguien critique: “¿Por qué emplear tanto esfuerzo y recursos en las misiones extranjeras cuando aún hay muchos necesitados aquí?” Pero el núcleo del Evangelio es el amor de Dios para todo el mundo, sin limitaciones geográficas ni condiciones. Se requiere, por tanto, un “derroche” que no se recluya en una sola área.

Asimismo, el pastor David Jang aclara que quebrar el alabastro anticipa la sepultura de Jesús (Mc 14:8). Muy pronto, Jesús iría a la cruz como ofrenda de expiación y resucitaría para traer vida eterna. Y esta mujer, desde su amor, al parecer pudo “vislumbrar” ese futuro y el “destino” de Jesús. Se dice que “quien ama, percibe el futuro”; ella, con su amor, captó e intuyó la muerte y la resurrección de Jesús. Mientras los discípulos se negaban a aceptar la cruz (“Señor, eso nunca te sucederá”, Mt 16:22) o simplemente no comprendían ese camino (Mc 10:35-45), esta mujer se presentó en el banquete, rompió el alabastro y, de manera audaz, se unió al verdadero camino del Señor. El pastor David Jang indica que “el amor es la llave de la comprensión espiritual”: sin un amor sincero, ni el estudio teológico más profundo alcanza para captar verdaderamente el camino de Jesús; se requiere amar para percibirlo y unirse a Él.

Hoy, del mismo modo, si dentro de la comunidad cristiana perdemos de vista que la esencia del Evangelio es “un amor que se entrega sin medida”, fácilmente, como los discípulos o Judas, caeremos en ópticas calculadoras y en conflictos y divisiones. Podemos llegar a criticar o comparar cuánto sirve cada uno, cuánto ofrenda, cuánta dedicación o fervor demuestra. Pero si de veras se predica el Evangelio, tal como Jesús mandó que recordáramos a la mujer que quebró el alabastro, nuestra reacción debería ser compartir la alegría ante la entrega y el amor de los hermanos, dando juntos la gloria al Señor.

El pastor David Jang enfatiza que “el propósito de anunciar el Evangelio no se limita a aumentar la congregación o a perseguir el éxito personal, sino que consiste en encarnar este ‘amor que se da sin reservas’ en la vida”. Y eso es lo que glorifica a Dios y da testimonio de forma viva al mundo. Tal como Jesús fue el grano de trigo que cayó a tierra y murió para dar mucho fruto (Jn 12:24), cuando nosotros también, a Su imagen, decidimos aceptar ‘desperdiciarnos’ por amor, el mundo percibe la fragancia de Cristo y se manifiesta la realidad del Reino de Dios.

En definitiva, la historia de la mujer que quiebra el alabastro puede variar en los detalles de cada Evangelio, pero su mensaje esencial es el mismo: “El amor ofrecido a Dios jamás es un derroche”. Para quienes han perdido ese amor, sí luce como despilfarro; pero desde el prisma del Evangelio, ese aparente gasto innecesario es la fuente de vida y de salvación. El pastor David Jang lo subraya: “La cruz del Señor es la máxima expresión de un Dios omnipotente que eligió un camino que parece absurdo, y quien acoge ese amor se convierte en alguien que, sin reservas, rompe su propio alabastro ante el Señor. Aunque el mundo lo juzgue un despilfarro, en ese acto se encierra el poder del Evangelio”.

La gran pregunta que se nos plantea es: “¿Seremos capaces de romper nuestro alabastro en la vida diaria?” Por más tiempo que llevemos en la fe, no resulta fácil liberarnos por completo de la lógica del cálculo y la utilidad. Pero si hemos experimentado el amor de la cruz y, como explica el pastor David Jang, comprendido que “éramos leprosos espirituales y el Señor nos sanó”, entonces descubriremos que ofrecerle al Señor lo más preciado no nos resulta una pérdida. Nuestro alabastro puede ser nuestro dinero, nuestro tiempo, nuestro talento o nuestro proyecto de vida. Para algunos, su posición o prestigio en la sociedad. Sea lo que fuere, si lo valoramos más que al Señor, hemos de “romperlo” y rendírselo a Él; de esta forma, esa entrega se convierte en una adoración de suave fragancia ante Dios.

En este tercer punto, el pastor David Jang sintetiza: El Evangelio es el plan de salvación de Dios que se realizó mediante un “amor que se derrocha”. Y el camino para participar en esa salvación también se abre por nuestra entrega decidida a “derrochar” nuestro amor. Y todo comienza entendiendo que “El Señor ya se derrochó primero por nosotros”. La cruz de Jesús fue la mayor rotura de alabastro, en la que Él lo entregó todo. Gracias a que Él dio Su vida, ahora conocemos el amor y podemos amar a Dios y a los demás, derramando también nosotros el perfume ante el necesitado, el enfermo o incluso las personas con quienes no coincidimos en la comunidad de fe. Y ese amor, en ningún caso, será estéril. Jesús prometió que en cada lugar donde se predique el Evangelio se recordaría esa entrega de amor.

A lo largo de las tres partes — (1) la reflexión del pastor David Jang sobre la casa de Simón el leproso en Betania y la mujer que rompió el alabastro, (2) la advertencia que representa la reacción de los discípulos y de Judas, y (3) la enseñanza de que la esencia del Evangelio radica en ese “amor que parece derroche” y su aplicación actual —, vemos que no se trata de una simple historia conmovedora, sino de una proclamación que contiene la quintaesencia del Evangelio. En el episodio del alabastro encontramos el amor incondicional de Dios por nosotros y se nos revela la entrega que debemos ofrecer ante Él. El pastor David Jang concluye planteando la pregunta que Dios dirige a cada uno: “¿Estás dispuesto a romper tu alabastro?” Y destaca que, al responder, es como penetramos en la hondura del Evangelio. Pero esa respuesta, en el fondo, ya está dada, pues Jesús rompió primero Su alabastro por nosotros y nos derramó Su amor infinito, capacitándonos así para romper el nuestro.

A fin de cuentas, el inmenso amor de Dios suele manifestarse en algo que parece un “despilfarro”. Pero es precisamente en ese “derroche” donde se halla el camino de vida para este mundo. No olvidemos que, como Simón el leproso, hemos sido sanados y aceptados a la mesa del Señor; cuidémonos de reproducir la actitud calculadora de los discípulos o de Judas, y como la mujer que rompió el frasco, ofrezcamos en gratitud y amor lo más valioso que tenemos en adoración a Dios. Esta es la verdad fundamental del Evangelio que el pastor David Jang recalca, y la senda del discipulado que debemos recorrer. Aunque el mundo lo vea como “algo insensato”, el Señor jamás desecha ese amor y promete: “Dondequiera que se predique este Evangelio, se contará también lo que ella hizo, para memoria de ella”. Aferrémonos a esa promesa y vivamos resueltamente, rompiendo nuestro alabastro ante Él.

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The Love That Broke the Alabaster Jar – Pastor David Jang

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1. A Meditation on the House of Simon the Leper in Bethany and the Woman Who Broke the Alabaster Jar

The event that took place in the house of Simon the leper in Bethany is recorded in various forms in all four Gospels (Matt 26:6–13; Mark 14:3–9; Luke 7:36–50; John 12:1–8). Because it happened during the final week of Jesus’s public ministry, it held significant meaning for the Gospel writers. Through reflecting on this passage, Pastor David Jang emphasizes that on one hand, we must deeply ponder who Jesus is, and on the other hand, we must consider with what kind of love we ought to approach Him.

First, according to Mark 14:3, Jesus was having a meal in the house of Simon the leper in Bethany. The Greek word translated as “leper” here is the same term commonly used in the Old Testament for leprosy, yet it might have differed to some degree from modern-day Hansen’s disease in clinical terms. Nevertheless, traditionally, leprosy symbolized “uncleanness” or the need for separation from God. Pastor David Jang points out two key things here.

First, Jesus is willingly sharing a meal with someone deemed “unclean.” In the Jewish society of that time, a leper was segregated from the community and was unable to enter the Temple or normally interact with the general populace. Despite that, Jesus was eating in the house of Simon the leper in Bethany. This reveals that Jesus transcended legalistic and religious barriers and viewed people wholly through the lens of “love.” Pastor David Jang interprets Jesus entering and healing in the home of Simon the leper as a clear sign of what the gospel truly is. The gospel is the good news of the kingdom of God, extended toward sinners, the sick, and the weak. From a worldly perspective, it would seem fitting to keep someone like Simon in isolation, but the fact that he partook at Jesus’s table is the tangible embodiment of the gospel.

Second, there is the implicit significance of the name Simon. While Simon was a very common name in the Gospels (indeed Simon was the original name of Peter), Mark’s Gospel specifically distinguishes this person as “Simon the leper.” Pastor David Jang reminds us how familiar the name Simon would have been to the readers of the Gospels and connects it with the fact that Simon Peter was called as the chief disciple of Jesus. This indicates that the same grace which was extended to Peter applies equally to sinners and the sick. In those days, leprosy was often seen as “God’s judgment” or “spiritual impurity,” but by Jesus sharing a meal with such a man, He was in effect declaring His complete acceptance of him. Pastor David Jang says, “We must realize that we, too, were all spiritual lepers.” We also were dead in our sins and transgressions, unclean before the holiness of God; yet because of the love of Jesus Christ, we have been invited to fellowship at His table.

It is in this concrete and symbolic place—“the house of Simon the leper in Bethany”—that a woman approaches Jesus and breaks an alabaster jar of costly perfume, pure nard, over His head (Mark 14:3). Regarding this woman, Matthew’s Gospel describes her simply as “a woman,” Mark’s Gospel likewise calls her “a woman,” Luke’s Gospel recounts “a woman who had lived a sinful life” coming to Jesus in the house of Simon the Pharisee (possibly a different Simon) and pouring perfume while weeping, and John’s Gospel identifies her as Mary. There are differences in the details recorded by the authors, but all highlight the same or a similar event—namely, that this woman poured out very expensive perfume on Jesus, and they underscore the profound meaning of her loving and dedicated act.

Pastor David Jang focuses on the significance of the “nard” perfume. Nard was a high-grade fragrance extracted from the root of a plant gathered in the high mountain regions of the Himalayas, making it extremely rare and costly in the Palestinian area of that time. Purchasing one alabaster jar of this perfume would require about three hundred denarii—essentially a year’s wages for a common laborer. Hence, the woman’s complete outpouring of the jar over Jesus represents a symbolic act of giving “everything” she had. Pastor David Jang explains, “Before the Lord, this woman offered her most precious possession. She may have intuitively recognized the imminence of His death and resurrection, and that He was the true King.” Love does not calculate cost or return; the act of “giving without reserve” itself testifies to the essence of love.

From the woman’s action of breaking the alabaster jar and pouring out the perfume, we witness an unconditional love, or a “devotion without terms.” Pastor David Jang calls this “true discipleship, which always blooms from a love that appears wasteful.” Outwardly, her action may look irrational and wasteful, yet in the broader context of the Gospels, we see that her love was a prophetic and symbolic act foreshadowing Jesus’s death and resurrection. In the ancient Near East, anointing with oil was a ceremony that took place for very special offices, such as a king or priest. Through her immense love, she was proclaiming that Jesus was truly the Anointed One, the Messiah.

Moreover, in Luke 7:38, the woman is described weeping, kissing the feet of Jesus, soaking them with her tears, and wiping them with her hair. This highlights the humility of a sinner who barely dares stand before Jesus, yet with faith that trusts His holy love, she bows down and dedicates herself fully. Pastor David Jang especially focuses on her tears. These tears may have mixed emotions of gratitude for Jesus’s compassion, who accepts her despite her sinfulness and weakness, and the sorrow of foreseeing the death of the One she so deeply loves and reveres.

Thus, the story of the alabaster jar being broken in the house of Simon the leper in Bethany intertwines the significance of the setting (the unclean being healed and sharing a meal with Jesus) with the woman’s demonstration of absolute, unconditional love (breaking the most precious perfume and pouring it out). Together, these elements richly reveal Jesus’s true Messianic identity and the message of the gospel. Pastor David Jang emphasizes that this act of love discloses the foremost characteristic of the gospel—love given without conditions. If any part of us still measures, calculates, or compares, we risk deeming the woman’s love a “waste” or “squandering.” Yet the gospel declares, “the foolishness of God is wiser than men” (1 Cor 1:25), showing us that, by the world’s standards, love may appear wasteful—but it is actually God’s wisdom and the power of salvation.

In conclusion, Pastor David Jang describes this episode in Bethany as “the very heart of the gospel displayed in the lowest place, in the house of one cast out by society, where the most precious love unfolds.” Simon, who had been isolated by leprosy, was restored and dined with the Lord, and a woman thought to be a sinner broke her most valuable jar of perfume to serve Jesus in that same house. This is the tangible gospel, and the Lord still seeks this kind of love today—one that is never calculating, that may appear wasteful, and that is unconditional and offered without thought of return.

2. The Perspective of the Disciples and Judas Iscariot

In the Gospels, right after or in the midst of the alabaster jar breaking incident, the disciples’ reactions and the betrayal by Judas Iscariot are mentioned (Matt 26:8–16; Mark 14:4–11; Luke 22:3–6; John 12:4–6). Notably, Mark 14:4–5 shows that some spectators were indignant with the woman, saying to each other, “Why this waste of perfume?” Matthew 26:8 identifies these “some people” specifically as the disciples, while John 12:4–5 narrows it down to Judas Iscariot. Luke’s Gospel narrates how Simon the Pharisee (possibly another Simon) witnessed this act and questioned, “If this man were a prophet, He would know what kind of sinful woman is touching Him,” thus showing another angle of how people saw the woman’s anointing as not true love but wasteful or empty fervor.

Pastor David Jang observes, “To those who have never truly experienced love, a genuine act of love can sometimes appear to be ‘wasteful.’” Though the disciples and Judas heard Jesus’s words daily and witnessed many miracles, they did not fully grasp the essence of His love. John 12:4–6 indicates that while Judas condemned the perfume pouring as wasteful, claiming they could have sold it and given the money to the poor, he was in fact embezzling from the money bag. Pastor David Jang remarks that this shows “someone who remains outside the realm of love inevitably reveals a calculating and self-centered motive.”

Jesus rebukes the disciples’ objections by saying, “Leave her alone. Why do you trouble her?” (Mark 14:6). This shows that the Lord greatly appreciated her act, while simultaneously reproving the disciples’ attitude. Furthermore, Jesus declares that her deed was in preparation for His death and that it would be remembered wherever the gospel is preached (Mark 14:8–9). Pastor David Jang poses a crucial question: “Why is it that, witnessing the exact same event, some discern the secret of heaven while others see only waste?” The reason lies in “what fills their hearts.” Those with hearts filled with love do not regret breaking the alabaster jar. But those whose hearts have grown cold and whose gaze upon the Lord has become calculative see everything as wasteful and scheme only for their own gain.

Following this event, Judas Iscariot reaches a “decisive” turning point. According to the Gospels, he goes to the chief priests to betray Jesus for thirty silver coins (Matt 26:14–16; Mark 14:10–11; Luke 22:3–6). John 13:2 says, “the devil had already prompted Judas, son of Simon Iscariot, to betray Jesus.” Pastor David Jang reflects that the “alabaster jar incident” solidified Judas’s resolve to betray. Seeing his Teacher condone such a monumental extravagance, Judas likely ceased believing that Jesus was walking the path of the “Messianic kingdom” he had envisioned. In other words, Judas’s logic might have been, “If He were the true leader, He wouldn’t allow such a financial waste. Why let this chance to help the poor slip away?” Underneath, however, greed had already taken root; he was judging Christ’s ministry from a purely pragmatic standpoint, utterly failing to grasp the Lord’s heart and the nature of His love.

Among the disciples, Judas took the most extreme route of betrayal. Yet even the other disciples rebuked the woman’s action as wasteful (Matt 26:8). Pastor David Jang notes that we must treat this as a serious warning example. Even those who know and follow Jesus can still put profit or calculations ahead of love. Ultimately, on the eve of Jesus’s crucifixion, the disciples argued among themselves about who was the greatest (Luke 22:24), they scattered when He was arrested (Mark 14:50), and Peter was driven to deny the Lord three times (Mark 14:66–72). As Pastor David Jang repeatedly emphasizes, the disciples’ failure to relinquish their own standards and gain—even when standing before the Lord of love—mirrors “all of us.”

And yet, the Lord did not abandon them. After the Passover meal, He washed their feet, showing, “He loved them to the end” (see John 13:1). Ironically, the woman, widely regarded as a sinner, was the one who poured out a year’s worth of wages in perfume to anoint and prepare the Lord’s body for burial, while the disciples themselves were hesitant to express their own love and devotion. Pastor David Jang reiterates that “love is giving without reserve, and though it may look like waste, it is through such giving that true glory is revealed.” While the disciples’ perspective remained constrained by worldly logic, and Judas let greed pull him toward betrayal, the gospel proclaims “unconditional love” toward even such flawed, weak human beings.

Pastor David Jang urges us to reflect deeply on the disciples’ and Judas’s reactions, asking, “Might I have this tendency within myself?” Even if we have long attended church, drawn near to worship, and heard God’s Word, if our deepest heart remains calculative and self-centered, we risk labeling genuine love and devotion as “waste,” under the pretext of “right and wrong.” And in the worst case, we could end up, like Judas, betraying the Lord. Pastor David Jang warns, “Betraying the Lord isn’t limited to overtly ‘selling Jesus out.’ When we refuse the heart of sacrificial love within the church or in our faith life, and cling only to profit and calculation, then the seed of betraying the Lord of love has already taken root in our hearts.”

3. The Core of the Gospel: The Love That Appears Wasteful

Finally, we must focus on Jesus’s statement regarding the woman’s deed: “Truly I tell you, wherever the gospel is preached throughout the world, what she has done will also be told, in memory of her” (Mark 14:9). This signifies that her act is inextricably linked to the gospel message. By human logic, it is wasteful and extravagant; yet precisely such “waste” defines the ultimate shape that the gospel aims for. Pastor David Jang states, “The gospel is, in essence, God’s holy lavishness toward us—His willingness to give up His only begotten Son.” God the Father gave His only Son for sinners, and Jesus poured Himself out on the cross as a sacrificial offering without sparing Himself, thereby atoning for our sins and granting us salvation.

From the perspective of “waste,” this idea parallels Paul’s proclamation in 1 Corinthians 1:18 and onward: “For the message of the cross is foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God.” In the eyes of this world, the cross is incomprehensible and entirely irrational—indeed, a “waste.” Why would an omnipotent God need to take on human form and die for sinners? Worldly wisdom can never grasp the “wisdom of God’s love” hidden there, which Pastor David Jang asserts is the crux of the gospel. The story of the woman breaking her alabaster jar and pouring out its contents likewise carries “the symbolic message that only those unafraid to appear wasteful before the Lord can genuinely experience the depths of the gospel.”

Hence, this account does not merely depict a touching scene from a distant town in bygone days. It compels us, here and now, to examine the extent to which our faith and life embody “total devotion,” a love that seems “wasteful.” Pastor David Jang enumerates practical examples regarding our time, finances, talents, and even the posture of our dedication. When you allocate your time for worship and prayer, give generously for the purposes of God’s kingdom, or devote your talents entirely for God’s glory, people around you may protest, “Why do you go to such extremes? Why not keep things moderate?” However, true love continues to give to the Lord no matter the opinions of bystanders.

Pastor David Jang also cautions that the alabaster jar event had a particular relevance to the “anointing of Jesus for His burial” (Mark 14:8). Jesus would soon die on the cross as the atoning sacrifice and would rise again to bring everlasting life. This woman, perhaps more than anyone else, perceived in love the impending fate of Jesus—His “future”—and responded. “When one truly loves, one catches a glimpse of the future.” By loving Jesus wholeheartedly, she may have intuited His approaching death and resurrection. Even while the disciples were denying the possibility—“This shall never happen to you, Lord” (Matt 16:22)—and fighting among themselves without understanding the path of the cross (Mark 10:35–45), she boldly showed her devotion at the banquet, breaking her alabaster jar and, in her own way, grasping “the real path” of Jesus. In this sense, Pastor David Jang advocates that “love is the key to spiritual insight.” There are aspects of Jesus’s way we cannot know by mere head knowledge or theology but can sense and join through love.

Furthermore, Pastor David Jang asserts that if we lose sight of “wasteful love” as the core of the gospel, our churches today can easily mirror the disciples or Judas—becoming mired in self-centered perspectives, criticism, and strife. People may compare who serves more or who gives more offerings, or they may feel uneasy about someone’s devotion, asking, “Why such excess?” But in a true gospel-centered community, where the gospel is proclaimed in its fullness, we do what Jesus commanded: remember and celebrate the woman who broke the alabaster jar for Him, and together, with one accord, glorify the Lord for such love.

According to Pastor David Jang, “The purpose of spreading the gospel is not merely expanding church membership or attaining individual success, but rather embodying ‘selfless giving love’ in our daily lives.” This is what ultimately glorifies God and bears living witness to the gospel for our neighbors. Just as Jesus, the grain of wheat, fell into the ground and died to bear much fruit (John 12:24), we too, when we imitate the Lord and choose to be “spent” for others, spread Christ’s fragrance to the world and reveal the reality of God’s kingdom.

In conclusion, the story of the woman who broke the alabaster jar is recorded differently by each Gospel writer, yet they convey the same message: “No act of love given to God is ever wasted.” To those who have lost love, it may look like mere waste. But from the gospel’s vantage, the love that seems squandered is in fact the wellspring of life and salvation. Pastor David Jang repeatedly insists, “The cross of our Lord is the supreme manifestation of an omnipotent God choosing a method that appears foolish and wasteful—yet this is the pinnacle of love. Those who accept that love become those willing to break the alabaster jar for the Lord, even if it appears extravagant in the world’s eyes. The power of the gospel resides in that seeming waste.”

Each of us must decide whether we have the courage to “break the alabaster jar” in concrete moments of life. Even seasoned believers may be bound by pragmatic, calculated thinking, not entirely free from concerns about benefit or gain. But if we have truly experienced the love of the cross, and, as Pastor David Jang reminds us, “recognized that we were once all spiritual lepers whom the Lord has healed,” then we will understand that devoting our all to the Lord is never too costly. That alabaster jar might be our finances, our time, our talents, or our future plans. For some, it could be a matter of pride or worldly position. Whatever it is we treasure more than the Lord, in “breaking” it and surrendering it to Him, we offer a most fragrant act of worship.

Pastor David Jang concludes this third section by summarizing, “The gospel is God’s saving plan completed by a ‘wasteful act of love,’ and our participation in that salvation likewise begins with a decision to pour out ourselves in love.” The starting point is realizing that “the Lord has already been wasted for my sake.” The cross of Jesus was the greatest example of an alabaster jar broken. Because He gave us everything He had, we can know that love and in turn offer it back to Him and to others. Whether to the poor, the sick, or someone in our church community with whom we struggle, we can still break the jar and pour out the perfume of the Lord. Such sacrificial love will never be in vain; the Lord Himself promised that wherever the gospel is proclaimed, it would be remembered and honored.

Having examined these three subtopics—(1) Pastor David Jang’s meditation on the house of Simon the leper and the woman who broke the alabaster jar, (2) the warning from the disciples’ and Judas’s perspective, and (3) the relevance of wasteful love as the core of the gospel—we see that this story is not merely a “moving tale,” but a profound proclamation of the heart of the gospel. The alabaster jar event embodies God’s unconditional love for us and shows the kind of devotion we should offer in response. Pastor David Jang asks, “God is asking us: ‘Are you ready to break your alabaster jar?’” and stresses that our answer to this question determines how profoundly we experience the gospel. And the answer has already been given: because Jesus first broke His jar for us and poured out infinite love, we too have the power to break ours.

Ultimately, God’s great love always appears “wasteful.” Yet it is precisely that seeming wastefulness which brings life to the world. We must remember the disciples’ and Judas’s failings, while also recalling that we, like Simon the leper in Bethany, have received healing and acceptance from the Lord. Then, in thankfulness and love, we should come before Him like the woman who broke the alabaster jar, offering the most precious aspects of our lives in a worshipful commitment. This is the essence of the gospel that Pastor David Jang persistently underscores, and it is the path of discipleship we must walk. Even if voices deride it as “foolish waste,” the Lord will never overlook such love but has promised, “Wherever the gospel is preached throughout the world, what she has done will also be told.” May we each resolve to live a life of breaking the alabaster jar.

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The Lord’s Prayer and Forgiveness – Pastor David Jang

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1. The Purpose and Order of Prayer

Pastor David Jang offers a detailed explanation of why and how we should pray by reflecting on the meaning of each part of the Lord’s Prayer. He first underscores that “there is a clear purpose and sequence in our prayers” and highlights that, at the very beginning of the Lord’s Prayer, two prayer topics are mentioned. The first is that God’s name would be hallowed, and the second is that His kingdom would come. He stresses that these two points are “the purpose for which human beings exist” and “the reason we live”: our lives should glorify God and expand His kingdom on earth.

Yet we are finite and ignorant, sometimes not even knowing what to ask for. At this point, the Lord’s Prayer serves as a model and framework for prayer, personally taught to us by Jesus.

Pastor David Jang points out that the Lord’s Prayer is not just a “memorized prayer,” but rather an extremely important prayer that helps us internalize how to pray. Many people do not really know what prayer is or how to petition before God, so they end up repeating themselves vaguely or merely listing everyday needs, then stop. However, if one understands the Lord’s Prayer properly and continually meditates on it, one clearly gains the broad framework of “first seeking God’s glory and His kingdom,” after which one can also ask for the daily bread and other necessities of life in a balanced way.

He cites Romans 8—“We do not know what we ought to pray for, but the Spirit Himself intercedes for us through wordless groans”—to emphasize that because humans are weak, even our praying requires the Spirit’s help. Speaking in tongues or the gift of interpreting tongues is one form of that help, aiding communication between us and God. At the same time, praying in a language we can understand is also important. He suggests that we view the matter like this: “If speaking in tongues is an amazing gift that allows me to pray to God beyond my own understanding, then being able to pray precisely with my own intellect, emotions, and will is also a great blessing.” Citing 1 Corinthians 14:19—“I would rather speak five intelligible words to instruct others than ten thousand words in a tongue”—he teaches that conscious prayer, in which we recognize what we are asking for and what it means, can be even more beneficial.

In this way, Pastor David Jang examines the profound structure and meaning of the Lord’s Prayer. He explains that he has already looked at the first and second prayer topics—“May God’s name be hallowed, may God’s kingdom come”—and then moved on to the section about asking for “daily bread.” He notes that it is God who meets all our needs and that we should pray in faith to “the good God who rewards those who seek Him and provides for those who ask.” Referring to Matthew 7:9–10, where Jesus says, “Which of you, if your son asks for bread, will give him a stone? Or if he asks for a fish, will give him a snake?”, he argues that because God is the One who gives us the best things, it is right to trust Him in prayer.

But here, prayer is not simply a series of wishes. Pastor David Jang stresses that we must first know “who God is.” “The biggest reason people do not believe in God,” he observes, “is that they do not realize how good He truly is.” When humans sense goodwill from someone, it is usually because they have repeatedly experienced that person doing good to them. In the same way that children recognize their mother as the first “good person” in their lives, people often fail to believe in God simply because they do not really know Him. Hence, it is crucial—whether in church or at home—to teach from the very beginning that “God truly is good.” Like the lyrics of “God Is So Good,” we need to familiarize ourselves with the image of God as the One who feeds us, clothes us, and cleanses us.

Pastor David Jang then focuses on the scene where Jesus’ disciples ask Him, “Teach us how to pray,” referencing the fact that every branch of Judaism or other religious groups had their own traditions and styles of prayer—like John the Baptist’s disciples. Jesus’ disciples, likewise, needed to learn how to pray. He emphasizes that the Lord’s Prayer, personally taught by Jesus, is indeed the most complete summary of our prayers, containing the essence of all that prayer should be. The Lord’s Prayer includes glorifying God, asking for our daily bread to sustain our lives, and seeking forgiveness both for ourselves and for others. And this very theme of “asking for and extending forgiveness” is what he identifies as the central topic of the day.

Pastor David Jang finds critical significance in the fact that “forgiveness” appears in the Lord’s Prayer right after “asking for daily bread.” The ultimate purpose of human survival and being provided for is to practice forgiveness and love. Once believers, symbolized by those who receive God’s abundant provision, are filled with that daily bread, the next necessary step is “forgiving others and being forgiven themselves.” Because the Lord’s Prayer follows a structured progression, it is not something we merely memorize; rather, he repeatedly urges that we ponder its content and meaning and apply them.

In his sermon, he connects directly to the story of the woman caught in adultery (John 8) to illustrate the importance of forgiveness. When the teachers of the Law tested Jesus by asking, “Should we stone this woman or not?” He quietly wrote something on the ground. Pastor David Jang interprets that what Jesus wrote was “a new righteousness and a new law.” Jesus does not ignore the Law at all; in fact, He fulfills it and elevates it to a higher dimension. Rather than indefinitely postponing or nullifying the Law’s requirement to condemn sin, He makes people confront their own sin by saying, “Let any one of you who is without sin be the first to throw a stone,” and eventually they all drop their stones and leave. Left alone with the woman, Jesus says, “Neither do I condemn you. Go now and leave your life of sin,” showing a “forgiveness that releases her (lets her go).” In Greek, the word for “forgive” has the meaning of “to let go” or “to set free,” and thus Jesus here declares a righteousness of a new dimension beyond the Law’s demand for punishment.

He explains that this is precisely the core of the forgiveness taught in the Lord’s Prayer and is consistent with Jesus’ teaching to “forgive seventy-seven times.” Before we judge one another and grow angry, picking up stones, we must first examine our own sin and ask, “How can I condemn someone else when I have already had so much of my own sin forgiven by God?” Then, in order to practice the “new righteousness and new law” fulfilled by Jesus, we must extend forgiveness. Pastor David Jang stresses that “God loved even the woman caught in adultery, murderers, thieves, and the greedy,” and Jesus personally demonstrated this. We, too, must possess such a heart of the Father, a spirit of forbearance. He then reiterates that this naturally flows out of the Lord’s Prayer.

Additionally, he emphasizes, “Judging those who have sinned may seem like justice at a glance, but the ‘new righteousness’ that Jesus teaches is on a higher plane of love and forgiveness.” Escaping the perspective of the Law that asks, “Should we keep letting sinners get away with it?” means rising above the Law and reaching its ultimate end goal—“love and forbearance.” Jesus reveals in Himself what it truly looks like for human beings to fulfill the “right” thing God commanded. He does not abolish the Law; rather, the fundamental foundation of the Law—“the heart of God”—is achieved through forgiveness. Such forgiveness does not end after a single act but must be expressed through a life free of further sin, a life that spreads the grace received. Pastor David Jang teaches that this is the real beginning of living the life of forgiveness.

2. Grace That Surpasses the Law

Moving on, Pastor David Jang highlights the theological point that we lived under the Old Testament Law but are now called to a new era of grace through Jesus. First, he explains that there was a period before the Law (the “lawless era”), followed by the period when the Law was given, and now we live in the era of grace. The purpose of the Law was to make people recognize sin as sin and to uphold social equality and order. For example, Exodus 21, Leviticus 24, and Deuteronomy 19 mention the “eye for an eye, tooth for a tooth” form of retributive justice, designed to ensure that the exact damage done was returned so that the scales would remain balanced. “The goal of the Law is fairness and justice, leading to social peace.”

However, Jesus proclaims a new dimension that goes beyond this Law. He says, “Do not resist an evil person. If anyone slaps you on the right cheek, turn to them the other cheek also. If anyone forces you to go one mile, go with them two miles.” This is on a plane far higher than “eye for an eye” and the principle of rightful retaliation. The Lord is telling us, “You cannot enter the kingdom of God by your own righteousness. But I have brought a new world, a world dominated by love, mercy, and forbearance. That is the real destination of the Law.” Pastor David Jang calls this the “era of grace” or “the new heavens and the new earth,” explaining that whoever enters this new era must live by these entirely different principles, not by the old law of retaliation.

Here, Pastor David Jang brings up various examples from the Old Testament, particularly the story of Cain and Abel. When Cain grew angry at God’s response to his offering, God warned him, “Why are you angry? Sin is crouching at your door; it desires to have you, but you must rule over it.” In the end, Cain could not control his anger and killed Abel. This tragedy occurred before the Law, in the lawless era—an ultimate example of violence and a stark display of the depth of human sin. Nevertheless, God comes seeking Cain, just as He sought Adam and Eve when they sinned, saying, “Where are you?” Even though humankind commits sins and tries to hide them in cowardice, God still extends His hand.

Pastor David Jang addresses the theodicy question, “Why does God allow sin and Satan to exist?” by explaining, “No matter how wildly Satan may thrash about, he is powerless before Jesus. When Jesus commands him to ‘come out’ or to ‘go,’ Satan has to obey. Therefore, if we remain in Jesus and follow His Word, Satan cannot recklessly harm us.” The problem is that people themselves will not abandon their sinful nature—pride, envy, jealousy, irresponsibility. This sinful nature tries to keep us bound to a lawless or law-based mindset, but Jesus wants us to go a step further by giving us “a new law” of forgiveness and release, even if it means we suffer some loss, so that the other person can live.

Forgiveness, therefore, is never “calling evil good” but “choosing not to pay back evil by violent means, even if it costs me, letting it go and releasing that person.” Jesus specifically commands, “Forgive seventy-seven times,” and uses the parable in Matthew 18 about the servant who owed ten thousand talents. When the servant whose massive debt was forgiven refuses to forgive his fellow servant who owed him a hundred denarii and throws him in prison, the master rebukes him: “Shouldn’t you have had mercy on your fellow servant just as I had on you?” Pastor David Jang says this is the core of forgiveness. Because human beings have been forgiven a debt (sin) that we could never repay to God, we are obligated to show the same mercy to those around us.

He then mentions the parable of the workers in the vineyard in Matthew 20: “If I contracted to work from early morning for one denarius a day, and someone else who came at five in the afternoon—who barely worked—received the same wage, how would I react?” In this parable, when the early workers complain, the master replies, “Did I not promise you the wage I would give you? Why are you envious because I am generous?” This admonishes the type of “Cain-like jealousy” that resents the generosity shown to someone else. Pastor David Jang explains that God’s grace toward humankind transcends our ability to judge or calculate. We must constantly remember that we have received “incredible grace” from God. Hence, “forgiveness” is about taking that step forward to embrace even those who owe us or who have done us harm. That is what Jesus calls “the Father’s heart,” revealed as a “new righteousness.”

From the Old Testament perspective of retributive justice, this may seem unfair. Justice is normally understood to mean distinguishing the victim from the perpetrator and restoring what was lost or imposing an appropriate punishment to keep the balance. But the path Jesus shows is that “We are all like those who owe ten thousand talents. Nevertheless, God forgave us unconditionally, and we should therefore emulate Him.” This message is not just a “nice thing” but a fundamental teaching that transforms our roots and attitudes when we meditate on and recite the Lord’s Prayer every day. Whereas we used to be people who hated others and sought revenge, we are now recipients of grace, called to “love even our enemies.” And the phrase in the Lord’s Prayer—“forgive us our debts, as we forgive our debtors”—vividly depicts this calling.

Pastor David Jang concludes this portion of the sermon by saying, “It doesn’t end with asking for daily bread. Immediately following that is ‘Forgive us our debts as we also have forgiven our debtors,’ implying we must concretely practice this life of forgiveness.” In other words, if we are people who receive life through the provision of bread, we are then obliged to carry out that life-giving power toward others, releasing and forgiving them, ultimately imitating Jesus’ sacrificial forgiveness. Jesus completed the Law and opened a deeper, broader world of forbearance, commanding us to “live in that abundant world.”

3. The Absoluteness and Love of God

Lastly, Pastor David Jang expands on the spiritual and theological implications of this “new law” and “new era.” He states that while our present age has witnessed astounding technological advancements and transformations, true change starts in the human heart and value system. Sending people to Mars or launching satellites that enable global communication may be extraordinary feats, but no technology can transform the “sinful nature of man.” Although it would be wonderful if the gospel were spread everywhere, even once the gospel is heard, if people do not accept this “world of forgiveness and forbearance,” conflicts, envy, violence, and persecution will continue. However, the Lord has ordained that the gospel be preached “to the very end of the age,” and the core of that gospel is “forgiveness” and “reconciliation.”

He addresses a child’s question, “Why can’t we see God?” by talking about God’s absoluteness: since He can see above, below, left, right, before, and behind simultaneously—He sees all from every vantage point—whereas we are bound by our relative point of view, so we cannot see Him. This is evidence that God is not like us; He is absolute, and His absolute nature does not change no matter which way we move. Then, pointing to postmodernism and religious pluralism, he notes the trend of people claiming, “There are no absolute values,” but argues that humans, without any absolute truth, lose the fundamental meaning of life and drift aimlessly. For believers, that absolute standard is God, or God’s Word, and He is the One who upholds our center.

Once we truly know this “absolute God of love,” the conclusion follows naturally: “How could we not forgive others?” This is the pinnacle of why “we are to both receive and practice forgiveness,” Pastor David Jang insists. Having experienced the love and grace poured out by the heavenly Father, we too must extend the same heart to others. He points out that Adam blamed Eve, Eve blamed the serpent, and sin was passed around in cowardice; Cain murdered Abel out of envy. Those same traits—envy, anger, blame—are still in us. Yet Jesus came to restore sinners despite this nature, walking the path of the cross as “the Lamb of God who takes away the sin of the world” (John 1:29).

He further comments on doctrinal disputes such as “Calvinism vs. Arminianism,” which sometimes arise in churches. Citing Romans 14, he urges believers to “stop passing judgment on one another” and not to “treat brothers with contempt,” because we are all chosen by God’s tremendous grace and are simultaneously responsible to respond faithfully for our salvation. These theological issues fundamentally revolve around “God’s sovereign grace” and “human responsibility.” Yet what we must ultimately hold onto is the basic truth: “God unconditionally loved us and forgave our colossal debt, so we must forgive and embrace others.” Reflecting on parables like the workers in Matthew 20 or the prodigal son in Luke 15, we see how God deals with us with kindness far beyond our comprehension. Even after receiving that grace, we are apt to complain, “Why extend the same grace to that person as well?”—an attitude mirroring Cain. But that is precisely rejecting the “new world” that the Lord revealed.

Therefore, the forgiveness Jesus teaches in the Lord’s Prayer is not optional but essential for every believer. “Forgive our debts, as we also have forgiven our debtors” is not a suggestion but a directive for practical living. Rather than upholding law-based justice that imprisons the debtor to satisfy fairness, the heart of forgiveness is humility, remembering “I too was forgiven an enormous debt,” and thus showing an even greater love. Pastor David Jang calls this “the heart of God.” The Law once maintained a stage of “eye for an eye, tooth for a tooth” retribution, but Jesus invites us to go further—“Love your enemies.” If we have received this invitation, then we must treat “forgiveness” as a central theme in our daily prayers and, starting with ourselves, lay down our grievances and anger, following the sacrificial love of the Lord.

When we speak of having entered “a new era, an era of grace” through faith, it is an era characterized by forgiveness, reconciliation, and love. No longer are we content to “balance the scales” by returning to the offender the measure of harm done to us. Instead, following Jesus’ example, we go beyond what is owed—at our own expense if need be—to save the other person’s life and redeem their soul. Jesus did not condemn the woman caught in adultery; He told her simply to sin no more and personally offered a path of repentance and restoration to all sinners. We should continually recall this message in our daily lives, practicing the words of the Lord: “If someone strikes you on the left cheek, turn to them the right cheek also.”

Throughout the sermon, Pastor David Jang reiterates that although we still carry within us the cowardice and violence of Adam and Cain, we have become new creations through the blood and grace of Jesus and must completely renew our thinking and attitudes. While science and technology rapidly progress and the world seems to undergo sweeping changes, true peace is impossible if “pride, envy, anger, and hatred” remain unresolved in the human heart. Only God can transform all things into “a new heaven and a new earth,” and Pastor David Jang repeatedly proclaims that the key value of that new heaven and new earth is the law of forgiveness and love.

Ultimately, the law Jesus taught on earth can be summed up as: “Just as God first loved and forgave you, so do likewise.” We cannot accomplish this by our own strength, but the Lord, through the Holy Spirit, helps us walk that path. Romans 8—“The Spirit Himself intercedes for us through wordless groans”—demonstrates that God aids us in our weakness, and the Lord’s Prayer also serves as a foundation that enriches our prayer lives in the Spirit. If we rely on this prayer power to obtain our daily bread and live each day, then forgiveness must likewise flow out from the same source of prayer. By obeying the Lord’s teaching, our prayers will bear genuine fruit: “Hallowed be God’s name, His kingdom come, He provides our needs, and we become more reconciled to God by forgiving one another.”

Summarizing these teachings, Pastor David Jang urges us to “meditate again and again on the glory and kingdom of God, our survival, and mutual forgiveness” whenever we recite the Lord’s Prayer. He suggests that real spiritual maturity involves establishing our Christian identity and purpose while also practicing love for enemies and forbearance in everyday life. Reciting the Lord’s Prayer daily with the attitude, “Lord, thank You for giving me the daily bread I need today. Now help me pass on the love and forgiveness I have received to others,” makes us instruments of the new era Jesus opened—an era full of grace, love, and forgiveness. He reminds us that the core of the Christian faith is not just a set of religious obligations but the act of taking on God’s heart toward the world and putting it into practice.

In conclusion, forgiveness in the context of the Lord’s Prayer is a foundational task in the believer’s life. Rather than enforcing the Law’s retributive justice, we pursue the higher righteousness revealed by Jesus: “Just as the Lord forgave us, we too must forgive others.” Such an attitude aligns us with God’s character and serves as the pivotal key that completes the Lord’s Prayer’s blueprint for life: “Exalting God’s name, seeking His kingdom, receiving our daily bread, and reconciling with one another through forgiveness.” As Pastor David Jang emphasizes, this challenge is not merely for rote recitation within the faith community but must be practiced daily, lest we forget its deep meaning each time we repeat the Lord’s Prayer.

El Padre Nuestro y el Perdón – Pastor David Jang

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  1. El tema y el orden de la oración

El pastor David Jang explica de manera concreta por qué debemos orar y cómo debemos hacerlo, reflexionando paso a paso sobre el significado contenido en el Padre Nuestro. Enfatiza primero que “nuestra oración tiene un propósito y un orden claros” y destaca que en la parte inicial del Padre Nuestro se mencionan primero dos motivos de oración: que el nombre de Dios sea santificado y que venga el reino de Dios. Estas dos peticiones representan tanto “el propósito de la existencia humana” como “la meta de nuestra vida”, recordándonos que nuestra vida debe ser una que glorifique a Dios y extienda Su reino aquí en la tierra. Sin embargo, somos limitados y a menudo ignorantes, y a veces ni siquiera sabemos qué pedir. En esos momentos, el Padre Nuestro se convierte en el modelo de oración que el mismo Jesús nos enseñó, sirviendo como un marco de referencia.

El pastor David Jang afirma que el Padre Nuestro no es simplemente una “oración de recitación”, sino una oración muy importante que nos ayuda a interiorizar el modo de orar. Es decir, muchas personas no saben qué es la oración o cómo pedir ante Dios, de modo que se limitan a pronunciar palabras vagas o repetitivas, o bien se centran únicamente en necesidades cotidianas y superficiales. Pero si comprendemos adecuadamente el Padre Nuestro y lo meditamos continuamente, el gran marco de “buscar primero la gloria de Dios y Su reino” se consolida en nuestras oraciones, y después podemos equilibrar nuestras peticiones relativas al sustento diario y otras necesidades.

Citando Romanos 8, donde dice que “no sabemos pedir como conviene, pero el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles”, resalta que el ser humano es débil y por ello necesita la ayuda del Espíritu Santo incluso para orar. Los dones como el hablar en lenguas o la interpretación son uno de los medios que facilitan nuestra comunicación con Dios, pero también es importante orar en un lenguaje que nuestra razón pueda entender. En otras palabras, “si las lenguas son un don maravilloso que nos permite orar a Dios en un idioma que ni siquiera nosotros comprendemos, ¡cuánto mejor si también podemos orar con nuestra inteligencia, emociones y voluntad con claridad ante Dios!” Con este razonamiento, cita 1 Corintios 14:19, donde se afirma que “es mejor decir cinco palabras con entendimiento que diez mil palabras en lenguas”, enseñando que es muy valiosa la oración donde somos conscientes de lo que pedimos y de su significado.

De esta manera, el pastor David Jang examina la sutil estructura y el sentido del Padre Nuestro, y menciona que ya ha explicado la primera y segunda peticiones de la oración (“Santificado sea tu nombre” y “Venga tu reino”), así como la parte relativa a pedir “el pan nuestro de cada día”. Subraya que es Dios quien suple todas nuestras necesidades y que debemos orar con fe ante este “Dios bueno que recompensa a quien Le busca y provee a quien Le pide”. Del mismo modo, cita Mateo 7:9-10, donde Jesús dice: “¿Quién de vosotros, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado, le dará una serpiente?”, afirmando que Dios da lo mejor a Sus hijos y por tanto es correcto confiar en Él al orar.

Pero la oración no consiste únicamente en exponer un deseo; se debe comenzar por entender quién es Dios. El pastor David Jang indica que “la razón principal por la que la gente no cree en Dios es porque no sabe que realmente Él es bueno”. Cuando alguien percibe que otra persona le muestra bondad de manera constante, surge la confianza y, del mismo modo que un niño percibe primero a su madre como “alguien bueno” porque lo cuida, en el ámbito espiritual muchos no creen en Dios sencillamente porque no le conocen bien. Por ello, insiste en que, en la iglesia o en el hogar, es esencial enseñar primero “que Dios es realmente bueno”. De ahí la familiaridad del canto “Dios es bueno”, que transmite la idea de que Él nos alimenta, viste y limpia, y que es preciso ayudar a las personas a recibir con confianza esta imagen de Dios.

A continuación, el pastor David Jang hace hincapié en la escena donde los discípulos preguntaron a Jesús: “Señor, enséñanos a orar”. Del mismo modo que existían tradiciones y estilos de oración en el judaísmo y en otras religiones —por ejemplo, los discípulos de Juan el Bautista—, los discípulos de Jesús necesitaban aprender la forma de orar. Jesús, entonces, les transmitió directamente el “Padre Nuestro”, el cual el pastor David Jang describe como la más perfecta síntesis de la oración y el resumen de su esencia. En el Padre Nuestro se busca la gloria de Dios, se pide el sustento necesario, y se aborda el perdón de nuestras faltas y de las de los demás. Precisamente este tema del “perdón que se pide y se otorga” constituye el eje central de la reflexión que él propone en este mensaje.

El pastor David Jang considera muy relevante que en el orden del Padre Nuestro, el tema del “perdón” aparezca a continuación de la petición del “pan nuestro de cada día”. El propósito de la existencia y del sustento que Dios nos provee conduce, inevitablemente, a la práctica del perdón y del amor. Sugiere que, una vez que la persona (símbolo del creyente) ha sido satisfecha con el pan que Dios le da, el paso siguiente es, por fuerza, “perdonar a los demás y ser perdonado uno mismo”. Dado que el Padre Nuestro presenta este desarrollo de manera escalonada, no debe quedarse en la mera recitación: hay que profundizar en su contenido y aplicarlo.
Él conecta de inmediato con la historia de la mujer adúltera (Juan 8) para enfatizar la importancia del perdón. En aquel momento, las personas que pretendían hacer cumplir la Ley preguntaron: “¿Es correcto apedrear a esta mujer o no?”, poniendo a prueba a Jesús. Jesús guardó silencio y escribió algo en la tierra. El pastor David Jang interpreta que lo que Jesús escribió en el suelo fue una “justicia y ley nuevas”. Enfatiza que Jesús no desprecia la Ley, sino que la lleva a su plenitud, elevándola a una dimensión superior. No se trató de una cancelación simple e ilimitada de la condena que la Ley establecía, sino que, al decir “El que de vosotros esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra”, hizo que cada uno reflexionara sobre su propio pecado, de modo que todos dejaron caer las piedras y se fueron. Cuando quedaron solos Jesús y la mujer, Él dijo: “Ni yo te condeno; vete, y no peques más”, mostrándole un “perdón liberador (dejar ir)”. Tal como la palabra griega traducida como “perdonar” implica “dejar ir” o “soltar”, Jesús va más allá del castigo ordenado por la Ley para declarar una justicia de un orden nuevo.

Según el pastor David Jang, este es el centro del perdón en el Padre Nuestro y está en sintonía con la enseñanza de Jesús de “perdonar hasta setenta veces siete”. Antes de juzgar y enfurecernos hasta el punto de levantar piedras contra los demás, debemos primero ver nuestro propio pecado y reconocer: “Siendo yo un pecador perdonado por Dios, ¿cómo podría condenar a otro?”. Así, para practicar esta “nueva justicia y ley” que Jesús cumplió, hay que perdonar. El pastor David Jang recalca: “Jesús amó a la mujer adúltera, y ama también al homicida, al ladrón y a los codiciosos; Él encarnó esa obra. Nosotros, por tanto, debemos adoptar ese corazón de Padre, ese corazón de misericordia”. Añade que el Padre Nuestro refleja esta misma lógica de modo natural.

Además, insiste en que “condenar a quien peca podría parecer un acto de justicia, pero la ‘justicia nueva’ que Jesús enseña consiste en un amor y un perdón de un nivel superior”. Más allá del punto de vista de la Ley, que argumentaría: “No podemos solapar el pecado así como así, hace falta aplicar castigo”, Jesús, cumpliendo la Ley, llegó al corazón de ésta —el corazón de Dios— y lo mostró a través del amor y la indulgencia. No se trata de abolir la Ley, sino de trascenderla, llevando a todos hasta su meta final: “el amor de Dios”. Y este perdón no se queda en un acto puntual; requiere una vida libre del pecado y que transmita la gracia recibida, según señala el pastor David Jang.

  1. La gracia que va más allá de la Ley

El pastor David Jang pasa a recalcar que, junto al concepto de “perdón”, la humanidad ha sido llamada a la era de la gracia a través de Jesús, tras haber vivido en la era de la Ley en el Antiguo Testamento. En primer lugar, explica que hubo un tiempo sin ley, luego vino la Ley y ahora ha llegado la era de la gracia. El objetivo de la Ley era que el pecado se reconociera como tal y que se mantuvieran la equidad y el orden social. Por ejemplo, Éxodo 21, Levítico 24 y Deuteronomio 19 contienen la llamada “Ley del talión” —“ojo por ojo, diente por diente”—, cuyo propósito es devolver el daño en la misma medida para mantener la balanza en equilibrio. “La Ley busca equidad y justicia, y con ello produce paz social”.

Pero Jesús proclama un nuevo nivel que supera esta Ley. Él dice: “No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; si alguien te obliga a llevar carga por una milla, ve con él dos”. Esto va mucho más allá de la reciprocidad justa —“ojo por ojo”— para mantener la equidad. Jesús anuncia: “Ustedes no pueden entrar en el reino de Dios con su propia justicia, pero hay un mundo nuevo que yo he traído, un mundo gobernado por el amor, la misericordia y la indulgencia. Ese es el destino último de la Ley”. El pastor David Jang se refiere a esta era como “la era de la gracia” o “cielos nuevos y tierra nueva”. Quienes entren en esta nueva era deben vivir conforme a un principio de vida completamente distinto al de la venganza.

Aquí el pastor David Jang menciona relatos del Antiguo Testamento, en particular el de “Caín y Abel”. Cuando Caín, ofendido por la aceptación de la ofrenda de Abel, mostró su enojo contra Dios, este le advirtió: “¿Por qué te has ensañado? Si te ensañas, el pecado está a la puerta, esperándote; pero tú debes dominarlo”. Sin embargo, Caín no pudo controlar su ira y mató a su hermano. Esto sucedió en la era previa a la Ley, y refleja cuán profunda es la maldad humana. Aun así, Dios salió al encuentro de Caín, del mismo modo que cuando Adán y Eva pecaron, les preguntó: “¿Dónde estás?”, buscándolos a pesar de que se habían avergonzado y echado la culpa mutuamente.

Ante la pregunta teológica de “¿Por qué Dios no elimina el pecado y a Satanás de una vez por todas?”, el pastor David Jang responde: “Por mucho que Satanás se rebele, ante Jesús no puede oponerse. Jesús posee la autoridad absoluta para ordenarle que salga o entre, y Satanás no tiene más opción que obedecer. Por tanto, si estamos en Jesús y seguimos Su Palabra, Satanás no podrá dominarnos”. El problema es que el hombre no deja a un lado su naturaleza pecadora: “la arrogancia, la envidia, los celos y la irresponsabilidad”. Estos pecados nos mantienen atrapados en la dimensión de la no-ley o de la Ley, pero Jesús nos llama a dar un paso más allá: “Perdonar, soltar y, aun asumiendo pérdidas, salvar al prójimo con una nueva ley”.

El perdón no significa llamar “bueno” a lo que es malo, sino que consiste en “aunque haya sufrido daño, no actuar con violencia para devolverlo; dejar ir a la persona y soltarla”. Jesús enseña: “Perdona setenta veces siete”, y presenta la parábola del “siervo que debía diez mil talentos” en Mateo 18. Ese siervo, tras ser perdonado de su inmensa deuda, encontró a un compañero que le debía cien denarios y lo metió en la cárcel por no pagar. El señor que había perdonado la deuda le reprochó: “¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti?”. El pastor David Jang señala que aquí está la esencia del perdón: somos deudores ante Dios con una suma imposible de pagar, pero hemos recibido el perdón; por ende, debemos ser indulgentes con quienes nos rodean.

Luego menciona la parábola de los obreros de la viña en Mateo 20: “¿Qué pasaría si tú trabajaras desde la mañana por un denario y otro llegara a las cinco de la tarde, casi sin haber hecho nada, y recibiera el mismo pago?”. Cuando el trabajador de la mañana se quejó, el dueño respondió: “Te prometí un denario, y te he pagado lo pactado. ¿Por qué dices que soy injusto? ¿O acaso tu ojo es malo porque soy bueno?”. Esto se refiere a la “envidia de tipo caínico”: “¿Por qué aquel recibe la misma gracia?”. Dios puede otorgar Su gracia a quien Él quiera, y nosotros ya hemos recibido de Él una gracia inmensa. Por tanto, el pastor David Jang recalca que “el perdón” implica llegar al punto en que, aunque haya alguien que me deba o me haya hecho daño, yo lo reciba y lo suelte. Este es el “corazón del Padre” y la “nueva justicia” que Jesús reveló.

Desde la perspectiva de la Ley, esto podría parecer injusto, puesto que la justicia consiste en restituir a la víctima y castigar al culpable para que se cumpla la equidad. Pero la senda que Jesús propone es: “Todos ustedes son como deudores de diez mil talentos; sin embargo, Dios los ha perdonado sin condiciones. Ahora ustedes deben imitar esta misericordia”. Este mensaje no es un mero acto benéfico de ocasión; es la enseñanza radical que encontramos en el Padre Nuestro y que ha de moldear nuestra raíz y nuestra actitud. Donde antes éramos dados a odiar a otros y buscar venganza, ahora somos llamados, como recipientes de la gracia divina, a “amar incluso a nuestros enemigos”. Y esto se ve reflejado claramente en la petición del Padre Nuestro que habla de “perdonar”.

Al concluir, el pastor David Jang señala que no basta con pedir “el pan nuestro de cada día”, sino que en la frase siguiente —“Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”— se invita a vivir el perdón de manera concreta. Quien recibe el sustento de Dios debe poner en práctica el amor, liberando y reconciliándose con el prójimo. Jesús llevó a su plenitud la Ley y abrió un camino más amplio y profundo de misericordia, y nos ordena: “Vivan ahora en ese mundo abundante”.

  1. La absoluta soberanía de Dios y Su amor

Por último, el pastor David Jang expone de modo más amplio el significado espiritual y teológico que trae consigo esta “nueva ley” y “nueva era”. Afirma que, aunque en la época actual se dan avances tecnológicos y cambios sorprendentes, la verdadera transformación comienza en el corazón y los valores humanos. Por muy asombroso que sea poder llevar gente a Marte o tener cobertura satelital mundial, ninguna tecnología puede cambiar la “naturaleza pecaminosa del ser humano”. Él desea que el Evangelio se extienda por todo el mundo, pero, incluso donde llega el Evangelio, si no se acepta “un mundo de perdón y tolerancia”, seguirán existiendo conflictos, envidias, violencias y persecuciones. Sin embargo, el Señor quiere que “hasta el fin del mundo” se proclame el Evangelio, y su eje principal es la “reconciliación y el perdón”.

El pastor David Jang responde a la pregunta de un niño que dice: “No veo a Dios, ¿por qué no aparece?” explicando la absoluta soberanía de Dios. Él está en lo alto, abajo, a la izquierda, a la derecha, delante y detrás: por ello nosotros, seres limitados, no podemos verlo directamente. Esto señala que Dios no es un ser como nosotros, que Su soberanía es inmutable, sin importar a dónde nos movamos. Luego, en un contexto posmoderno y pluralista donde se afirma a menudo que “no existen valores absolutos”, él subraya que, en realidad, cuando el ser humano carece de un valor absoluto, se pierde y vaga sin sentido. Para los creyentes, ese valor absoluto es Dios y Su Palabra, y Él es quien sostiene nuestro interior.

De ahí se deduce que “si de veras comprendemos y conocemos a este Dios absoluto, un Dios de amor, ¿cómo podría ser que no perdonemos a los demás?”. El pastor David Jang destaca que ahí reside la razón por la cual “en el Padre Nuestro se nos ordena pedir y practicar el perdón”. Si el Padre celestial, quien es absoluto, nos ha derramado Su amor y Su gracia, nosotros también debemos extender lo mismo a los demás. Menciona la cobardía de Adán al culpar a Eva, y de Eva al culpar a la serpiente, y también la envidia homicida de Caín hacia Abel: todos ejemplos de la naturaleza pecaminosa que permanece en nosotros. Aun así, Jesús vino para restaurar a estos pecadores, haciéndose el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29) y ofreciendo su propia vida en la cruz.

El pastor David Jang hace notar que, incluso dentro de la iglesia, a veces hay conflictos doctrinales —como entre calvinismo y arminianismo—, y cita Romanos 14 para señalar que ni el fuerte ni el débil deben juzgarse ni menospreciarse. Todos hemos sido elegidos por la infinita gracia de Dios y, al mismo tiempo, tenemos la responsabilidad de responder con fidelidad para nuestra salvación. En cualquier caso, la verdad fundamental que debemos abrazar es “Dios nos amó sin condiciones y canceló nuestra enorme deuda, así que nosotros también debemos perdonar y amar a los demás”. La parábola de los obreros de la viña en Mateo 20 o la del hijo pródigo en Lucas 15 nos recuerdan que la bondad de Dios excede ampliamente nuestra lógica. Aunque a veces nos quejamos de que Él muestre la misma gracia a otros, eso revela una actitud “caínica” y rechaza ese “mundo nuevo” del que habló el Señor.

En definitiva, el perdón que enseña Jesús en el Padre Nuestro no es opcional para el creyente, sino un aspecto fundamental y práctico de su vida. “Así como Dios ha perdonado nuestros pecados, nosotros hemos de perdonar a quienes nos ofenden”. En vez de encerrarlos para hacer justicia a la manera de la Ley, debemos ser conscientes de que a nosotros se nos ha perdonado una deuda inmensa y, por humildad, extender un amor aún mayor. El pastor David Jang define esta práctica como “el corazón de Dios”. En el Antiguo Testamento, la Ley mantenía la equivalencia mediante la venganza (“ojo por ojo, diente por diente”); pero Jesús, al decir “amad a vuestros enemigos”, nos invita a un nuevo nivel. Y quienes recibimos esta invitación, al orar cada día el Padre Nuestro, debemos considerar el “perdón” como un tema primordial, dejando a un lado nuestras heridas y enojos, siguiendo el camino de amor sacrificado que Jesús mismo recorrió.

Así, si decimos que en la fe hemos entrado a la “nueva era, la era de la gracia”, nos referimos a la época del perdón, de la reconciliación y del amor. Ya no nos conformamos con castigar justamente al que nos hace daño, sino que, a ejemplo del sacrificio de Jesús, vamos más lejos para salvar a los demás y rescatar sus almas. Jesús no condenó a la mujer adúltera, sino que le dijo: “no peques más” y abrió camino de restauración a todos los pecadores. Del mismo modo, nuestra vida cotidiana debe ser un espacio para recordar este mensaje y poner en práctica las palabras de Jesús: “Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra”.

El pastor David Jang subraya a lo largo de toda la predicación que “aunque la cobardía y la violencia de Adán y Caín subsisten en el corazón humano, al haber sido hechos nuevas criaturas por la sangre y la gracia de Jesús, debemos renovar por completo nuestro pensamiento y actitud”. Señala asimismo que, por mucho que avance la ciencia y parezca que el mundo cambia vertiginosamente, mientras no se resuelva el problema del “orgullo, la envidia, la ira y el odio” en el corazón humano, no habrá verdadera paz. Destaca que sólo Dios, quien promete “cielos nuevos y tierra nueva”, puede hacerlo todo nuevo, y que el valor decisivo que encarna ese reino renovado es la ley del amor y el perdón.

En conclusión, la “ley” que Jesús enseña en este mundo es: “Así como Dios les amó y perdonó primero, háganlo también ustedes”. Es difícil en nuestras propias fuerzas, pero el Señor, a través del Espíritu Santo, hace posible que lo logremos. Romanos 8 afirma que “el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles” cuando somos débiles, y esto muestra que, incluso en la oración, Dios nos ayuda. El Padre Nuestro también, dentro de la oración en el Espíritu, fortalece nuestra vida de oración. Si pedimos el pan de cada día y vivimos gracias a ese sustento, del mismo modo debemos experimentar y practicar el perdón por la fuerza de la misma oración. Cuando obedecemos la enseñanza del Señor, nuestra oración finalmente produce sus verdaderos frutos: “Santificado sea el nombre de Dios y venga Su reino; nuestros requerimientos diarios son suplidos; y, al perdonarnos unos a otros, entramos en una comunión más profunda con Dios”.

El pastor David Jang concluye animándonos a meditar cada vez que recitamos el Padre Nuestro en “la gloria y el reino de Dios”, “nuestra subsistencia” y “el perdón mutuo”. Para él, la verdadera madurez cristiana radica en establecer la identidad y el propósito del creyente y, al mismo tiempo, encarnar el amor a los enemigos y la tolerancia en la vida práctica. Repetir cada día el Padre Nuestro con la actitud de “Señor, gracias por el pan de hoy; permíteme ahora compartir con otros el amor y el perdón que he recibido”, nos convierte en colaboradores de esa nueva era llena de gracia, amor y perdón que Jesús inauguró. El pastor recalca que la esencia de la fe cristiana no es sólo un deber religioso, sino llevar el corazón de Dios y actuar según Él en el mundo.

En definitiva, dentro del contexto del Padre Nuestro, el perdón es una cuestión fundamental de la vida de fe. No se trata de aplicar la justicia vengativa de la Ley, sino de seguir la “justicia superior” que Jesús abrió, cumpliendo la palabra: “Perdona nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores”. Tal disposición constituye el camino de la semejanza con Dios y la clave que completa el esquema del Padre Nuestro: “Glorificar el nombre de Dios, pedir la venida de Su reino y el sustento diario, y perdonarnos unos a otros para estar en más plena comunión con Dios”. Tal como destaca el pastor David Jang, esta tarea recae en la comunidad de fe, que recita innumerables veces el Padre Nuestro y que debe esforzarse por no olvidar su profundidad, poniéndola en práctica cada día.

The Hope of Cosmic Salvation – David Jang

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(1) Present Sufferings and Future Glory: The Hope of Salvation

Drawing from Romans 8:18 and onward, Pastor David Jang has deeply reflected on and interpreted the relationship between the sufferings we now face and the glory that is to come. In this passage, the Apostle Paul declares, “I consider that our present sufferings are not worth comparing with the glory that will be revealed in us” (Rom. 8:18). This indicates that the various pains and trials we encounter in our daily lives can never compare in weight to the future glory that is given to us in Christ. Even if there are glories and blessings we do not fully reap here on earth, Paul insists that the ultimate glory believers will enjoy in heaven is beyond measure.

In this way, Paul presupposes that the life of a Christian necessarily involves suffering. This is also inherent in the believer’s identity as one who “participates in what is still lacking in Christ’s afflictions.” Pastor David Jang compares it to the two sides of the same coin—glory on one side and suffering on the other. To the Christian, the afflictions that arise are not meaningless. From a worldly perspective, it may look like a toilsome labor without clear results, hopeless, and unrewarded. But within the context of faith, we are convinced that God’s promise for the future is a genuine, forthcoming reward. Hence, all the trials and sorrows we face today become a place where we can look forward to ultimate glory in Christ.

Paul proclaims, “For in this hope we were saved” (Rom. 8:24). Grammatically, this statement is intriguing because “we were saved” is in the past tense, while “in this hope” has a future-oriented nuance. It suggests the tension that while those in Christ have already received salvation, the full completion of that salvation is still pending. Commonly referenced in theology as the tension between the “already” and the “not yet,” believers live in the space in between. Through the cross of Jesus Christ, our sins have been forgiven and we have been declared righteous; yet the final fulfillment of that salvation remains in the future and will be fully revealed on the day of coming glory.

Pastor David Jang teaches that when we hold onto this hope, no matter how strong the headwinds, we can endure today by fixing our eyes on “the future glory.” Viewed through the lens of the world, affliction and hardship are signs of failure and frustration. But from the vantage point of faith, they become blessings—an opportunity to participate in Christ’s suffering. The path the Lord demonstrated is the way of the cross, and following the cross came the glory of the resurrection. Therefore, the Christian life, by necessity, also promises that glory awaits on the other side of suffering.

In the Sermon on the Mount, Jesus says, “Blessed are those who are persecuted because of righteousness, for theirs is the kingdom of heaven” (Matt. 5:10). Ultimately, this verse shows that persecution and sacrifice for the sake of righteousness are never wasted. Jesus’ declaration that theirs is the kingdom of heaven implies that suffering for righteous acts will surely be rewarded as a future prize. Pastor David Jang refers to this as “a faith of recompense,” emphasizing that the Bible repeatedly promises a firm conviction in future reward, which sustains a believer’s life of faith in the here and now.

The future glory that Paul describes is not merely some personal spiritual comfort. It is about the kingdom of God, which believers will partake in. Even if we do not see any immediate, tangible reward right now—and indeed may face losses from the world for keeping our faith—when we believe that such sacrifices are never in vain, we can persevere through suffering with joy. Pastor David Jang argues that by highlighting the “incomparable glory” to come, Paul seeks to instill in believers the value system of God’s kingdom, which is at odds with the world’s perspectives.

Moreover, Paul does not address merely the inner consolation or spiritual solace of the individual. He is convinced that the entire created order, which has been suffering and destroyed by sin, will ultimately be restored by the hand of God. In other words, the salvation of Christ unfolds on a cosmic scale, and on the day of its completion, the children of God will enjoy the true freedom of glory. This is the “big picture” that believers must grasp. No matter how small the present trials seem in comparison, a far greater glory is promised to come—both in this world and in the life of each believer.

Pastor David Jang puts it this way: “Even if we were to end our entire earthly life without tasting the joy of glory here, abundant rewards and glory from our Lord are guaranteed in heaven.” Through the eyes of the world, Christians may appear to be clinging to a futile hope and suffering for nothing, but for believers, the core of faith is that there is a “certain hope yet to be fulfilled.” Indeed, throughout history, this hope has kept countless forebears of faith unwavering in the face of extreme persecution.

Far from being an idealist, Paul soberly recognizes reality while fixing his gaze on the unmistakable future beyond it. By affirming that “our present sufferings are not worth comparing with the glory that will be revealed in us,” he exhorts us to trust in God, “who gives us the Spirit as a guarantee of that glory.” Therefore, when trials and discouragement come in our present life, we can cling more firmly to “God’s plan and promise” through Paul’s words. Within the gospel of this hope, believers can rejoice even in adversity, gaining the strength to practice faith, love, and perseverance.

Furthermore, when Paul speaks of having been “saved in hope,” he is not simply referring to a believer’s eternal life after death. He points to the kingdom of God—that cosmic reign which will be entirely restored in the future. At that time, all the created world, marred and broken by unrighteousness and sin, will return to its rightful order and praise God’s glory. Although we do not yet see this splendid future, we “already” accept and enjoy the promise by faith. Hence, a Christian is not someone who flees from or ignores life on earth, but rather one who rightly interprets present sufferings and anticipates the future glory even now.

Through Paul’s “forward-looking faith,” Pastor David Jang urges us to re-examine the meaning of suffering in our lives. Above all, we must recognize that our current trials are placed within God’s providence, and never forget that the final destination of this providence is the restoration of glory. Moreover, that glory does not merely stop at personal comfort or satisfaction for the individual believer, but extends to the universal completion of salvation for all creation, which groans together in longing. Pastor David Jang’s theological vision of “present sufferings and future glory” thus becomes a powerful driving force, enabling believers to press on toward the finish line without despair.

(2) The Groaning of Creation and Cosmic Salvation

Pastor David Jang interprets the “eager expectation” and “groaning” of creation in Romans 8:19–23 through the lens of cosmic salvation. In this passage, Paul states, “For the creation waits in eager expectation for the children of God to be revealed” (Rom. 8:19). Typically, we assume it is humans who long for the future, but here, astonishingly, it is “creation itself” that eagerly yearns and waits for salvation.

The word “eager expectation” is translated from the Greek term apokaradokia (ἀποκαραδοκία), which depicts someone craning their neck forward in earnest anticipation. Think of a child who, with excitement for tomorrow’s field trip, can hardly sleep and waits with bated breath for dawn to come. The Chinese characters often rendered for “eager expectation” can imply “waiting in agony,” and it is striking that creation itself so fervently awaits the future even in the midst of suffering.

Pastor David Jang explains that the term “creation” here does not merely refer to the natural environment or the animal kingdom, but rather encompasses the entire universe, which groans under humanity’s fall into sin. Ever since Genesis 3:17, where God declared, “Cursed is the ground because of you,” the world has lost much of its original harmony and beauty due to fallen humanity. The command God gave Adam to “rule over the earth” was originally a commission of stewardship—to serve and care for it—rather than to dominate and oppress. Yet through sin, humanity has become a reckless destroyer, exploiting nature to the point that God’s created world finds itself groaning in distress.

When Scripture says creation was “subjected to frustration” (Rom. 8:20), it highlights that creation is under the sway of humanity’s sinful and empty pursuits. Pastor David Jang notes that humans, who were meant to be caretakers marked by love and compassion, have turned into violent and greedy tyrants. Consequently, the earth, without its true master, is ironically at the mercy of fallen humanity, an “evil oppressor,” which is the tragic situation we see now.

Thus, the world’s physical and ecological ruin is a direct result of human sinfulness. Regarding these conditions, Scripture says God regretted having made humankind on the earth and His heart was deeply troubled (Gen. 6:6). Paul, too, laments his condition as a “wretched man” (Rom. 7:24) and declares that “the whole creation has been groaning as in the pains of childbirth” (Rom. 8:22). This reveals sin’s universal, cosmic scope of influence.

Confronted with this reality, Pastor David Jang stresses that the Christian’s mission is not confined merely to personal salvation or inner peace, but extends to the restoration of the entire cosmos and the order of life. Paul similarly clarifies that creation’s longing for “the children of God to be revealed” is because those children are ultimately the rightful stewards of the earth (Rom. 8:19). When God’s children are fully restored, creation too will join in the future “freedom of the glory” (Rom. 8:21).

Pastor David Jang teaches that “the children of God” refers to all believers redeemed by faith in Jesus, who have become part of God’s family through the Holy Spirit. These believers are entrusted with more than the forgiveness of personal sins; they are given the spiritual privilege and duty to serve and nurture all things. However, just as we who have not yet attained full holiness yearn for our future redemption, creation too awaits that day of cosmic restoration. This is the grand vision Paul offers—a glimpse of “cosmic salvation,” in which the entire universe is healed.

The grand finale of this “cosmic salvation” aligns with Revelation 21, where we see “a new heaven and a new earth.” God proclaims, “I am making everything new” (Rev. 21:5), wiping away every tear, abolishing death and mourning (Rev. 21:4). Pastor David Jang draws attention to the fact that in this scene God does not abandon a creation broken by sin but instead recreates it. Therefore, the eschatology we hope for is not some scenario where individuals escape a ruined world into heaven, but rather a comprehensive storyline of God restoring the entire cosmos—a culmination of radical renewal.

When we hold onto this vision of a restored world, we are spared from despair amid the many ecological crises and social turmoil of the present. Pastor David Jang emphasizes that “although Scripture points out that humanity and all creation have been groaning since the Fall, it also declares that God does not stand by idly but will surely establish His new reign.” Therefore, believers ought to lament and repent along with creation’s groanings, striving to reverse the damage. Environmental protection, caring for the vulnerable, and seeking social justice are all ways we participate in God’s emerging rule.

With the arrival of God’s kingdom, creation also finds deliverance, no longer toiling under “bondage to decay” (Rom. 8:21), but liberated to sing God’s glory. This is precisely why Paul, after speaking of “the groaning of nature,” proclaims the restoration it will share with “the children of God.” In Acts 3:21, the Bible says that Jesus will remain in heaven “until the time comes for God to restore everything,” implying that the end times involve not merely personal salvation but the sweeping rescue of all things. Pastor David Jang explains that Romans 8 is a compact expression of this cosmic salvation motif. Hence believers must pay equal attention to “individual soul salvation” and “cosmic redemption.” As the body of Christ, the church is called to proclaim this vision of cosmic restoration to the world and never forget that we, too, have been summoned to be part of that renewal.

Of course, here and now, we remain bound by sin and limitations; environmental destruction intensifies, and structural injustices spread. Nevertheless, in line with Paul’s exhortation to “wait eagerly like those who stay awake through the long night anticipating the dawn,” Pastor David Jang urges believers to sense creation’s groaning, pray, and not give up caring for God’s world. Ultimately, because God’s promise for the future is unwavering, believers can bear the labor and service of today with joy, knowing our efforts are never in vain.

Cosmic salvation is not entirely accomplished by human might; it will ultimately be fulfilled by God’s sovereignty and grace. But in the process leading to that fulfillment, the church must not remain a bystander before creation, which is “craning its neck” for the children of God to appear. Pastor David Jang’s emphasis on creation’s groaning and the vision of cosmic salvation thus confers upon believers a grand calling to embrace “both heaven and earth” in Christ. God has already planted the roots of new creation through Jesus Christ, and continues revealing this reality by the Holy Spirit. Therefore, we must walk this path in faith “between the already and the not yet.”

(3) The Holy Spirit’s Help and the Mystery of Prayer

In Romans 8:26–27, Paul shares a profound truth: “In the same way, the Spirit helps us in our weakness.” Paul is acutely aware of how weak and inadequate humans are. Sometimes we do not even know what to pray for or how to pray. Pastor David Jang cites this passage to emphasize that the one whom believers must rely on is the Holy Spirit, our Intercessor.

Paul explains, “We do not know what we ought to pray for, but the Spirit himself intercedes for us through wordless groans” (Rom. 8:26). This means the Holy Spirit transcends our ignorance and limitations, offering prayers perfectly aligned with God’s will on our behalf. Moreover, the Spirit’s “groaning” is not merely a sign of despair or sorrow, but rather deep love and fervor interceding for us.

Scripture presents Jesus Christ as the sole mediator between God and humanity (1 Tim. 2:5). Hebrews 7:25 also states that Jesus “always lives to intercede” for believers. Accordingly, every time we pray on earth, not only does Jesus’ shed blood on the cross allow us to boldly approach God (see Heb. 10:19–20), but the Holy Spirit also dwells within us and refines and guides our prayers. Thus, believers enjoy a tremendous privilege when it comes to prayer.

Pastor David Jang underscores this truth by reminding us that calling God “Father” in prayer is a profound grace, never a presumed right. As sinners, we once could not dare draw near to God, but through Jesus’ role as mediator, the veil was torn (Heb. 10:19–20). Now, on that opened path, the Holy Spirit indwells us so intimately that even our prayers are assisted by Him.

Paul says, “He who searches our hearts knows the mind of the Spirit” (Rom. 8:27). The One who searches our hearts is the Father Himself. Even if we offer prayers that go astray from God’s will, the Holy Spirit transcends all our inadequacies and intercedes according to God’s purpose. Essentially, even if our prayers are immature and flawed, the Spirit “translates” them into something worthy of God’s approval.

This grants believers enormous freedom and comfort in prayer. Prayer is not an exercise where a perfect script or flawless motive guarantees an answer. Rather, it is the process of openly laying our weaknesses and ignorance before God, entrusting them to the Spirit’s intercession. Pastor David Jang describes prayer as “a channel that connects us with God’s heart,” noting that without the Spirit’s aid, that channel can easily become blocked or distorted.

Recognizing this transforms prayer from a “formal duty” or “display of one’s spiritual confidence” into a time of relying wholly on the Spirit’s grace. It manifests as an attitude of opening ourselves to God’s Word, humbling ourselves, and earnestly seeking His good will. God knows our hearts and has paths prepared for us beyond our limited wisdom. Thus, the doctrine of “the Holy Spirit’s intercession,” condensed in Romans 8, offers believers tremendous consolation.

Furthermore, such prayer extends beyond the personal dimension, becoming the spiritual force that unites the church as one. Paul frequently describes the church as the “body of Christ” (1 Cor. 12; Eph. 4). Just as each part of the body is interconnected, prayer also binds and builds one another. When the Holy Spirit sees the weakness of one member and groans, that same heart can also be poured out into another member’s prayer. Consequently, the church becomes one in weeping together, rejoicing together, and caring for one another—an authentic spiritual community led by the Holy Spirit. Pastor David Jang observes that “the fact that the Spirit intercedes for each of us while guiding the whole church into unity reveals the mystery of true oneness.”

Paul also writes, “But if we hope for what we do not yet have, we wait for it patiently” (Rom. 8:25). This teaching on prayer and the Spirit’s help is tied to a “theology of perseverance.” Although God undeniably carries a grand design and executes cosmic salvation, its complete manifestation is not immediately evident. Sin and injustice still abound, and Christians remain burdened by fleshly frailty. Even the church wrestles with the gap between its ideals and reality. For this reason, Paul calls for perseverance, likening it to enduring labor pains, leaning on the Spirit’s help in prayer.

Likewise, Pastor David Jang describes our spiritual growth and the expansion of God’s kingdom as a process akin to “a little yeast leavening the entire batch of dough,” in which “patience” is essential. Just as it takes time and effort for a small seed to sprout and bear fruit, so too must the church persist in prayer within the Spirit’s help, diligently seeking God’s will. In that process of endurance, the Holy Spirit leads us down various paths, manifesting God’s works in ways we cannot fathom with our limited understanding.

In the latter part of Romans 8, Paul broadens the discussion of the power of prayer and the Spirit’s work: “And we know that in all things God works for the good of those who love him, who have been called according to his purpose” (Rom. 8:28). Paul is certain that even in our frailty and in all circumstances, the Spirit ultimately guides us toward good and the path of salvation. Therefore, when circumstances bewilder our human perspective, believers must still trust in the Spirit, who groans in intercession, and seek God’s benevolent providence.

Ultimately, the “help of the Holy Spirit and the mystery of prayer,” as described by Paul, become the central power enabling Christians to experience God’s might in everyday life, strengthening the church community, and participating in the cosmic vision of salvation. Pastor David Jang captures it in this statement: “The Holy Spirit is infinitely personal and universal, yet also resides within our hearts.” In other words, the grand plan of God’s salvation is carried out through the Spirit, and the humble, imperfect prayers of individuals also reach God’s throne by that same Spirit, receiving rightful answers.

In summary, Romans 8 affirms the reality of current sufferings, cosmic restoration, and the Spirit’s help. The conviction that “our present sufferings are not worth comparing with the glory that will be revealed” plants in us a bold hope for the future. The vision that “creation waits in eager expectation for the children of God to be revealed” expands that hope from personal salvation to the restoration of the whole created order. And the proclamation that “the Spirit himself intercedes for us through wordless groans” reassures us of the Spirit’s active mediation throughout that entire process.

By emphasizing these themes, Pastor David Jang re-contextualizes Paul’s words for the modern church and the Christian life, presenting three important lessons. First, the path of faith inevitably includes suffering, and such suffering is never in vain. Second, the universal order broken by sin will ultimately be restored by God, giving believers a long-range perspective on reality. Third, during this entire process of salvation, the Holy Spirit aids our prayers and leads us to accomplish God’s good will in His time.

These three messages form the theological foundation that enables believers never to despair, but to “hope for what we do not yet see, waiting for it patiently.” The church, standing on this hope, can serve one another, shoulder the pain and groaning of the world, and live today with confidence in the future glory. Although failures and discouragement sometimes arise, in the Spirit’s intercessory prayer we receive strength to continue training in godliness, ever more conformed to the image of Christ.

In the end, Romans 8 is a pinnacle of Paul’s doctrine of salvation, encapsulating Pastor David Jang’s emphases on “cosmic redemption” and the “dynamic power of the Holy Spirit.” For those who wander, seeking answers to suffering, the vision of future glory and the cosmic restoration bring comfort and power. For those stuck in prayerlessness or perplexed by God’s will, it becomes clear that the Holy Spirit’s inexpressible groaning is the divine power that supports believers’ infirmities.

Pastor David Jang describes Romans 8 this way: “A person of faith is one who already foresees the dawn breaking through the darkness.” And it is the light of that dawn—the illumination of the Holy Spirit—that makes present sufferings bearable, attunes us to the creation’s cries, and leads us to discover what we ought to pray for. Under the Spirit’s guidance, even on today’s thorny paths, believers can look forward to the blossom that will bloom tomorrow.

Above all, the teachings of Romans 8 offer concrete guidance for how the church should live within the world. Even if the flow of events appears chaotic and hopeless, believers have “an incomparable future glory” already dwelling within them. Even in a context of environmental destruction and disregard for life, we can hear “the groaning of creation” and cooperate toward cosmic salvation. And when faced with various economic and social crises that threaten to silence our prayers, we can still bend our knees, trusting the Spirit’s “wordless groans.”

Hence, in Pastor David Jang’s interpretation of Romans 8, the church and believers are called to three paths. First, do not lose heart in any suffering, for it cannot compare to future glory. Second, keep a universal vision of salvation, remembering that the pain of nature and society is not unrelated to us; indeed, we are called to practical involvement. Third, continually yield our prayer life and daily living to the help of the Holy Spirit, seeking and obeying God’s will. These are “the very tasks for which God has called us,” and they become the channel through which God’s kingdom is realized on earth.

Pastor David Jang asserts that “the kingdom of God” is the central theme of Jesus’ teaching, the climax of the Book of Acts (Acts 28:31), and the ultimate destination pointed to by Romans 8. Therefore, Christians must perpetually recall the Lord’s mandate to “seek first his kingdom and his righteousness” (Matt. 6:33). If our vision is locked on the world’s uncertainties, we will be easily disheartened. But faith that beholds the sovereign God and the ultimate convergence of history remains unshaken.

Thus, Romans 8:18–27 contains a core message of Paul’s gospel theology. According to Pastor David Jang’s exposition, the passage’s themes—“present sufferings and future glory,” “the groaning of creation and cosmic salvation,” and “the Holy Spirit’s help and the mystery of prayer”—are inseparably bound together. The reason our present afflictions are not futile is that hope for cosmic redemption stands behind them. And for that hope to become reality, the Holy Spirit’s intercession through prayer is indispensable. This logical progression is made clear in the text.

In the broader scope of Romans, Paul first deals extensively with human sin, righteousness, law, and gospel. Then, in chapter 8, he reaches a crescendo of wonder at salvation and praises the power of the Spirit. This is consistent with the trajectory of Scripture: the Old Testament culminates in Jesus Christ, while the New Testament culminates in “the kingdom of God.” Pastor David Jang believes that the church must recover the vision of this perfect salvation to proclaim the gospel effectively to the world and remain steadfast in faith against worldly values.

Moreover, cosmic salvation is far from a vague ideal. Paul explicitly cites the Second Coming of Christ, the final defeat of death through the resurrection, and God’s glorious reign in the new heavens and new earth. Pastor David Jang interprets this to mean that “biblical eschatology is a message of hope, not despair.” While most eschatologies in world religions or secular ideologies portray a catastrophic end or an imperfect utopia built by human strength, the Bible proclaims God’s proactive, comprehensive act of redemption for all things.

Hence, Christians are not those who fear the end, but those who expect it and live faithfully in the present. This is the basis of hope proclaimed in Romans 8. For the church, laboring in the Spirit’s aid and prayer, it is our calling to embody that hope. Pastor David Jang quotes Paul’s assurance that “those who wait for what is unseen will share in God’s glory,” urging today’s church not to fear suffering, not to ignore the groaning of creation, and never to forsake prayer.

Finally, Pastor David Jang underscores Romans 8:24—“For in this hope we were saved. But hope that is seen is no hope at all.” He stresses how this promise resonates in believers’ everyday lives. No matter how dismal the visible reality, Christians treat God’s invisible promise as even more real. For “faith is confidence in what we hope for and assurance about what we do not see” (Heb. 11:1). This “unseen reality” is the firm ground on which believers stand.

The salvation we proclaim “we already possess” is in fact “not yet fully completed,” so a spiritual battle rages between the powers of sin and injustice in this world. Creation groans, the church struggles with both internal conflict and external opposition. Yet the good news Paul announces is that the final outcome of this conflict has already been decided—through Christ’s resurrection and His promised return—on the side of victory.

Believers, then, are pilgrims who live faithfully today, waiting for the end when that victory will be fully realized. And as Pastor David Jang repeatedly emphasizes, we do not wander alone; we draw on the Spirit’s guidance and intercessory prayer. The Spirit pities our frailty, purifies our incomplete prayers, and persistently encourages us to take part in the cosmic vision of salvation.

Thus, the three main ideas in Romans 8:18–27—“present suffering and future glory,” “creation’s groaning and cosmic salvation,” and “the Holy Spirit’s help and the mystery of prayer”—are fundamental to Pastor David Jang’s theological message. First, though we live amid sufferings now, we must look boldly to the glory that awaits. Second, the groaning of creation has meaning, so we must march forward in pursuit of cosmic redemption. Third, we must entrust the burden of prayer to the Holy Spirit, trusting in His groaning and intercession.

Through these three sub-themes, we see how believers’ identity, hope, and daily practice of devotion interconnect. Romans 8 does not end with individual salvation; it presents the eschatological restoration of the entire universe, highlighting the indwelling of the Holy Spirit as central. Pastor David Jang notes, “It is a message so radical and revolutionary that where Scripture is truly proclaimed, the status quo cannot remain.” Indeed, wherever the gospel has spread throughout history, we see how idolatry and injustice were dismantled and churches were established, confirming this truth.

In conclusion, Romans 8:18–27 shows a powerful tension between the “already” and the “not yet,” calling believers to a holy hope. According to Pastor David Jang’s interpretation, it is a guide for how we interpret suffering on earth, how we share creation’s burdens, and how we rely on the Spirit in prayer. If believers truly grasp this message, they will not be swept away by despair in any situation, but instead follow God’s will with hope, eventually sharing in the glory to come.

As Pastor David Jang repeatedly stresses, the entire process of salvation cannot be forged or obtained by human means. It is only possible “through him who gives us strength” (Phil. 4:13). We cannot overcome all sufferings and bring about cosmic salvation by our own power. Therefore, Christians humbly acknowledge God’s sovereignty, depend on the Holy Spirit, and ultimately anticipate Christ’s return.

Such a theological understanding of Romans 8 calls the church to be salt and light in the world. The “social engagement” or “ethical responsibility” the world demands of the church is not separate from Paul’s vision of cosmic salvation. Hearing the groans of creation, praying for its healing, and carrying out small acts of care are signs that “the children of God” are indeed being revealed. We are to form a community that displays a partial glimpse of that coming glorious kingdom in the here and now.

Accordingly, meditating on Romans 8 leads us to feel both deep comfort and a profound sense of responsibility. This responsibility entails caring for family, loving our neighbors, preserving the environment, and reforming unjust systems—actions that bring God’s reign to earth in tangible ways. Meanwhile, the comfort arises from knowing that even when we are weary and fail, the Holy Spirit intercedes with unspeakable groans on our behalf, and God causes everything to work together for good in His grand design.

Therefore, Romans 8:18–27 boldly proclaims that Christianity is not merely a private religion offering spiritual solace, but a potent eschatological faith that expects the coming of “the kingdom of God” and a universal gospel that aims at cosmic redemption. Pastor David Jang’s exegesis guides believers to apply this faith concretely. Through this lens, we can internalize the gospel promise in “for in this hope we were saved” (Rom. 8:24).

Additionally, Pastor David Jang urges a proactive and positive outlook in daily life, knowing that a bold future of cosmic restoration has been foretold. It is true that this present age, distorted by sin, still abounds in suffering and contradictions. Yet faith “looks to what is unseen” and invites us into that hope, fueling our efforts and prayers here and now. If we lose sight of this hope, we risk falling into worldly despair or nihilism.

Hence, by revisiting the three central themes taught in Romans 8:18–27, we find our compass. First, from Paul’s declaration that “our present sufferings are not worth comparing with the glory that will be revealed in us,” we learn a faith perspective that interprets suffering and looks beyond it. Second, from “the creation waits in eager expectation for the children of God to be revealed,” we grasp the hope of universal salvation, recognizing the church’s calling as the conduit of that restoration. Third, from “the Spirit himself intercedes for us through wordless groans,” we discover the Spirit’s role in transcending our human limitations so that we can pray in accordance with God’s will.

These sub-themes are complementary and form a cohesive whole. Our interpretation of suffering depends on the vision of future glory. Without the bigger picture of cosmic salvation, present suffering can devolve into self-pity or lethargy. But if we know that cosmic salvation awaits, it motivates us to serve the world. And ultimately, the practical power for carrying this out stems from the help of the Holy Spirit through prayer. In that space of prayer, believers find new courage, wisdom, and the resolve to act.

All of this is rooted in “the Spirit’s indwelling,” which Paul calls “the firstfruits of the Spirit” (Rom. 8:23). This Spirit who dwells in us is the most unmistakable proof that we belong to Jesus Christ. Under that assurance, we wait for “our adoption to sonship, the redemption of our bodies.” We anticipate the day when our whole being—indeed, the entire church—will be perfectly redeemed and transformed for the glorious kingdom of God. Pastor David Jang insists that this future redemption must become a key focus for the contemporary church: each believer being progressively sanctified by the Spirit, while the church collectively practices God’s goodness in the world.

In this manner, Romans 8:18–27 stands as a pinnacle of Pauline theology. As Pastor David Jang frequently teaches, whenever we face suffering, we remember Christ’s cross; when we hear creation’s groans, we recall God’s grand vision; and whenever we pray, we depend on the Holy Spirit’s mediation. By living out these principles, the church can become “a radical community that transforms history,” and individuals can practice “the grace of redemption” in their daily lives.

In conclusion, if we hold onto the message of Romans 8, our “pain of today” transforms into a pathway toward “the hope of tomorrow.” Hearing creation’s groans should not lead us to despair that we are still so far off, but rather move us to join in that groaning with prayer, stepping forward as God’s children for the healing of creation. And because the Holy Spirit supports our weakness, we can fulfill this mission “through him who gives us strength,” even when all seems impossible.

Pastor David Jang remarks that “the ultimate completion of glory grows clearer as time goes by,” urging the church to rise above worldly despair and limitations, serving the world through concrete acts of love. This eschatological vision of the Christian faith should not remain a distant dream but function as an active force transforming the present. We learn from Romans 8 that such power is granted only through the Holy Spirit’s help and His groans in prayer.

Thus, Romans 8:18–27 makes clear that our present sufferings are not accidental or pointless, that the “glory to be revealed” is no mere abstraction, that creation’s groaning heralds a future where both the universe and we ourselves will be renewed, and that the Holy Spirit’s “wordless groans” are the key to bringing forth that reality. Through this threefold message, believers live in the joy of the “already” accomplished salvation, longing for the “not yet” completed redemption.

Pastor David Jang is convinced that if the church truly communicates this message to the world, many will discover new hope amid despair and futility. In a time when the problem of suffering grows more complex, the paradoxical gospel of “glory arising precisely in the midst of suffering” is desperately needed. Clinging to this gospel, God works through our lives, granting small yet tangible glimpses of the cosmic salvation He will fully accomplish at the end of the age.

Hence, the abundant teachings in Romans 8:18–27 are not merely an ancient apostle’s counsel, but living truth for Christians today. Through this text, Pastor David Jang continually speaks of a responsible stance toward suffering, solidarity with creation, and a life of prayer dependent on the Holy Spirit. As a result, he seeks the revelation of “the children of God” throughout individual faith journeys, church communities, and society at large.

Ultimately, Paul’s vision of salvation transcends individual redemption and encompasses the whole cosmos. And the strength to walk that path comes from the Holy Spirit. The declaration “For in this hope we were saved” remains just as valid now. No matter how tangled or arduous our present life may be, as Pastor David Jang says, we can keep moving forward, believing we will partake in “the incomparable future glory.” Holding that faith, our sufferings become an avenue into Christ’s glory, and creation’s groaning will one day cease, bursting into a joyful chorus of praise. And the vital key to seeing that extraordinary transformation is “prayer in reliance on the Holy Spirit.”

Such is the ultimate vision that Pastor David Jang’s interpretation of Romans 8:18–27 offers. Believers do not become trapped in the realities of the moment; they dream of cosmic redemption while persevering in prayer through the Holy Spirit. These three commitments need not degrade into mere romantic idealism or passive resignation; rather, they fuel the dynamic impetus to serve and transform the world—a power confirmed repeatedly in church history and in the record of faithful believers. Indeed, in the triune perspective of salvation, “present suffering and future glory,” “creation’s groaning and cosmic restoration,” and “the Spirit’s help and prayer” shine together as the good news of Romans 8:18–27.

La esperanza de la salvación cósmica – David Jang

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(1) El sufrimiento presente y la gloria futura: la esperanza de salvación

El pastor David Jang, basándose en Romanos 8:18 en adelante, ha meditado e interpretado en profundidad la relación entre los sufrimientos que se nos presentan hoy y la gloria que está por venir. En este pasaje de Romanos 8, el apóstol Pablo declara: “Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse” (Ro 8:18). Esto significa que los diversos dolores que enfrentamos en la vida, o las pruebas que atravesamos a diario, de ninguna manera pueden compararse con la gloria futura que se nos concede en Cristo. Aunque en este mundo no recojamos toda la gloria y bendición que quisiéramos, Pablo afirma que la gloria que el creyente disfrutará en el cielo es inconmensurable.

Así, el apóstol Pablo parte de la premisa de que la vida cristiana incluye inevitablemente el sufrimiento. Esto forma parte de la esencia de aquellos llamados a ser partícipes de “lo que falta de las aflicciones de Cristo”. El pastor David Jang describe esta realidad como dos caras de una misma moneda: “si la parte frontal es la gloria, la parte trasera es el sufrimiento”. De hecho, el sufrimiento que enfrenta el cristiano no es un dolor inútil. Bajo los criterios del mundo, puede parecer un esfuerzo sin recompensa y sin esperanza, pero en la fe estamos seguros de que la promesa de Dios acerca de nuestro futuro es una recompensa real. De ahí que las diversas pruebas y dolores que hoy experimentamos se conviertan, en Cristo, en un lugar desde el cual podemos contemplar la gloria final.

Pablo declara: “Porque en esperanza fuimos salvos” (Ro 8:24). Esta frase resulta asombrosa incluso desde el punto de vista gramatical, ya que utiliza simultáneamente la forma verbal “fuimos salvos” (pasado) y la expresión “en esperanza” (con proyección de futuro). Encierra la tensión de que quienes están en Cristo ya han recibido la salvación, pero aún queda pendiente su consumación. Teológicamente, esto se describe como el vivir entre el ‘ya’ (already) y el ‘todavía no’ (not yet). Obtenemos el perdón de pecados y la justificación gracias a la cruz de Jesucristo en el pasado, sin embargo, la consumación final de esa salvación está por revelarse plenamente en el futuro, el día de la gloria que ha de venir.

El pastor David Jang enseña que si nos aferramos a esta esperanza, sin importar la intensidad de los vientos en contra, podremos soportar hoy con la mirada puesta en la “gloria futura”. A ojos del mundo, el sufrimiento y la adversidad podrían verse como señales de fracaso y frustración, pero con ojos de fe se convierten en bendición por participar en los padecimientos de Cristo. El camino que el Señor mostró es el camino de la cruz, y tras la cruz sigue la gloria de la resurrección. Así, la vida del cristiano, inevitablemente, contempla una gloria que espera después del sufrimiento.

Jesús, en el Sermón del Monte, dijo: “Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mt 5:10). Este texto demuestra en última instancia que la persecución y el sacrificio por la justicia no son en vano. La declaración de que “de ellos es el reino de los cielos” implica que “el sufrimiento que proviene de un obrar justo ciertamente recibirá su recompensa futura”. El pastor David Jang lo denomina “la fe en la retribución”, subrayando que la fe firme en las promesas bíblicas sobre el futuro es la fuerza que sostiene la vida de fe en el presente.

La gloria futura de la que habla Pablo no se limita a un consuelo individual del alma. Se refiere al reino de Dios, donde el creyente habrá de participar. Aunque no veamos una recompensa tangible de forma inmediata y, de hecho, en ciertas ocasiones tengamos que asumir pérdidas por mantener la fe, si creemos que ese sacrificio no es en absoluto vano, podemos soportar con gozo el sufrimiento. El pastor David Jang señala que Pablo, al enfatizar “la gloria venidera que no puede compararse”, busca inculcar en los creyentes los valores del reino de Dios, que se oponen a los valores de este mundo.

Pablo no se limita a hablar de un simple consuelo interior o espiritual. Tiene la certeza de que todo el orden del universo, hoy dolido y destruido por el pecado, terminará siendo restaurado por la mano de Dios. La salvación de Cristo se extiende a nivel cósmico, y en el día de su consumación, los hijos de Dios gozarán de la auténtica libertad gloriosa. Este es el “gran panorama” que todo creyente debe abrigar en el corazón. Hoy padecemos pequeñas pruebas, pero nos aguarda una gloria infinitamente mayor que ha de llegar no solo a esta tierra, sino también a la vida del creyente.

El pastor David Jang añade: “Aunque en esta tierra no disfrutemos plenamente la dicha de la gloria y concluyamos aquí nuestra vida, la generosa recompensa y gloria en los cielos está garantizada por nuestro Señor”. Desde la perspectiva de la gente del mundo, los cristianos podrían parecer quienes sufren confiando en una vana esperanza. Sin embargo, para el creyente, el hecho de poseer ‘una esperanza segura de lo que vendrá’ constituye el núcleo de su fe. Históricamente, esta certeza ha sostenido a multitud de antepasados de la fe, aun en medio de intensos sufrimientos.

Pablo no es un simple idealista; reconoce la dureza de la realidad, pero dirige su mirada al futuro cierto que hay más allá. Afirma: “Las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera” (Ro 8:18) y nos anima a confiar en Dios, quien “nos dio las arras del Espíritu” como garantía de esa gloria. Por tanto, cuando las pruebas y el desaliento nos alcanzan en nuestra vida presente, las palabras de Pablo nos permiten aferrarnos con más fuerza al “plan y promesa de Dios”. El creyente, dentro del evangelio de la esperanza, puede hallar gozo incluso en medio del sufrimiento, y recibir la fuerza necesaria para practicar la fe, el amor y la paciencia.

Además, cuando Pablo dice que “en esperanza fuimos salvos”, no se refiere solamente a la vida eterna tras la muerte, sino a la llegada segura del reino de Dios, en donde su señorío abarcará completamente el cosmos. Entonces, toda la creación, destruida por la injusticia y el pecado, recuperará su orden original y alabará la gloria de Dios. Esta visión del futuro, aunque “todavía” no sea visible a nuestros ojos, la “hemos” recibido “ya” por la fe. Por tanto, el cristiano no huye ni evade la vida de esta tierra, sino que más bien interpreta correctamente el sufrimiento presente y saborea de antemano la gloria futura.

A través de esta “fe orientada al futuro”, el pastor David Jang exhorta a replantear el significado del sufrimiento que atravesamos en nuestra vida. Sobre todo, insta a reconocer que nuestras tribulaciones actuales están dispuestas bajo la providencia de Dios y a no olvidar que el destino final de esa providencia es la restauración gloriosa. También insiste en que dicha gloria no se reduce meramente a un consuelo o satisfacción individual del creyente, sino que abarca la consumación de la salvación universal que toda criatura anhela y aguarda con gemidos. La “teología del sufrimiento presente y la gloria futura” que presenta el pastor David Jang se convierte así en un poderoso motor que alienta a los cristianos a no caer en la desesperación y a correr hacia la meta final.

(2) El gemir de la creación y la salvación cósmica

El pastor David Jang interpreta Romanos 8:19-23, donde Pablo habla de la “ardiente expectativa” y los “gemidos” de la creación, desde la perspectiva de la salvación cósmica. Pablo declara: “Porque el anhelo profundo de la creación es aguardar la manifestación de los hijos de Dios” (Ro 8:19). Aunque solemos pensar que es el ser humano quien anhela el futuro, aquí sorprendentemente “la creación misma” anhela y espera con fervor la salvación.

La palabra “anhelo” en el versículo 19 proviene del término griego “apokaradokía (ἀποκαραδοκία)”, que describe a alguien que estira el cuello, esperando con impaciencia algo que ha de venir. Es como el niño que no puede pegar ojo la noche previa a una excursión, lleno de emoción e impaciencia, deseando que amanezca. Incluso en la expresión en chino (苦待), se halla la idea de “esperar con sufrimiento”. Impresiona imaginar que la creación aguarda la redención en medio del dolor.

Según el pastor David Jang, la palabra “creación” no se limita al ecosistema natural o al mundo animal, sino que abarca el universo entero, que gime a causa de la caída. Génesis 3:17 relata la declaración de Dios a Adán: “Maldita será la tierra por tu causa…”. Desde entonces, por el pecado del hombre, el mundo perdió en gran medida su armonía y belleza originales. El mandato que Dios dio a Adán de “sojuzgar la tierra” incluía originalmente la idea de ejercer un “mayordomía” para servir y cuidar la creación, no dominarla ni oprimirla. Pero a causa del pecado, el ser humano se volvió un ser violento y codicioso, llegando a explotar y destruir la naturaleza, de modo que toda la creación gime ahora.

La creación “fue sujetada a vanidad” (Ro 8:20), es decir, quedó sometida a la futilidad del hombre caído. El pastor David Jang recalca esta idea: el hombre, que debería regir la creación con amor y compasión, se ha tornado un ser violento y codicioso. Por tanto, la tierra, que debía encontrar a su verdadero dueño, sufre bajo el ser humano que actúa más bien como un “tirano perverso”. Esta ironía describe la realidad actual de la humanidad en cuanto al medioambiente.

Así, la devastación ecológica y física del mundo es una consecuencia directa de la caída humana. La Biblia dice que Dios “se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra, y le dolió en su corazón” (Gn 6:6), y Pablo exclama: “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” (Ro 7:24). A su vez, afirma: “Sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora” (Ro 8:22). Así de amplio y universal es el efecto del pecado.

Ante esta realidad, el pastor David Jang insiste en que la tarea del cristiano va más allá de la salvación personal y la paz interior: debe involucrarse en la restauración universal y en el restablecimiento del orden de la vida. Pablo ve que la creación entera suspira por la manifestación de los hijos de Dios (Ro 8:19), esto es, los verdaderos “dueños” que la cuiden y pastoreen. Cuando los hijos de Dios se restauren, también la creación compartirá la “libertad gloriosa” del futuro (Ro 8:21).

El pastor David Jang explica que “los hijos de Dios” son todos los creyentes que, habiendo creído en Jesús y recibido la salvación, forman parte de la familia de Dios por el Espíritu Santo. No solamente son perdonados de sus pecados, sino que reciben el privilegio y la responsabilidad espiritual de cultivar y cuidar toda la creación. Aunque todavía no hemos alcanzado la santidad plena en este mundo y anhelamos la redención definitiva, la misma creación espera también ese día. Esta visión enorme de Pablo, que sueña con la “salvación cósmica” o restauración universal, conecta con la descripción de “cielo nuevo y tierra nueva” de Apocalipsis 21. Dios renueva todas las cosas (Ap 21:5), borra todo llanto, muerte y clamor (Ap 21:4) y establece el mundo definitivo.

El pastor David Jang subraya que Dios no abandona de un plumazo el orden creado que fue corrompido por la caída, sino que lo renueva. Por ello, la escatología cristiana no relata la mera desconexión entre un mundo en ruinas y el individuo que huye al cielo, sino un relato amplio de la salvación de Dios, que abarca el universo entero y culmina en una transformación total. Esta esperanza de restauración sostiene al creyente hoy en medio de múltiples crisis ecológicas y conflictos sociales, impidiéndole caer en la desesperación.

El pastor David Jang remarca: “La Biblia señala que tras la caída, tanto el hombre como la creación gimen al unísono, pero que Dios no es indiferente a tal estado y ha prometido instaurar su nuevo gobierno”. El cristiano, por tanto, debe lamentarse junto con la creación y buscar revertir la situación. Proteger el medioambiente, velar por los débiles y establecer la justicia social representan valores que conducen a la manifestación del reino de Dios. Cuando se instaure plenamente el reino de Dios, la creación misma será librada “de la esclavitud de corrupción” (Ro 8:21) y cantará con libertad la gloria de Dios. Este es el motivo de Pablo al señalar “el gemir de la naturaleza”, proclamando que compartirá la restauración junto con “los hijos de Dios”.

Hechos 3:21 expone que Jesucristo “debe ser recibido en el cielo hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas” (Hch 3:21). En el fin de los tiempos, no solo la salvación individual, sino la gran salvación divina que “restaurará todas las cosas” se desplegará. El pastor David Jang considera que Romanos 8 presenta, de manera resumida, esta doctrina de la salvación universal. Así pues, los creyentes debemos contemplar tanto la salvación individual del alma como la salvación cósmica. En cuanto cuerpo de Cristo, la Iglesia anuncia al mundo esa gran visión de restauración y no debe olvidar su llamado a participar en ella.

Sin embargo, en este momento, seguimos atrapados en el pecado y la debilidad, y observamos cómo se agrava la destrucción ambiental y abunda la injusticia estructural. Aun así, el pastor David Jang, siguiendo a Pablo, insta a que esperemos “el amanecer luego de pasar la noche en vela”, compartiendo el gemir de la creación y orando, sin dejar de velar por la creación. La promesa de Dios respecto al futuro es firme, y por ello el creyente sabe que el esfuerzo y la entrega de hoy no son en vano, y los realiza con gozo.

La salvación cósmica no se logra con la sola fuerza humana, sino que se consumará finalmente por la soberanía y gracia de Dios. Pero en el proceso hacia esa culminación, la Iglesia, como “los hijos de Dios” ansiados por la creación, no puede quedarse de brazos cruzados. Esta visión de “el gemir de la creación y la salvación cósmica” que enfatiza el pastor David Jang es una llamada para que el creyente asuma una gran misión de “abarcar cielo y tierra en Cristo”. Puesto que Dios, por medio de Jesucristo, ya ha iniciado la nueva creación y continúa revelándola a través del Espíritu Santo, vivimos en ese tenso equilibrio entre el “ya” y el “todavía no” con una fe activa.

(3) La ayuda del Espíritu Santo y el misterio de la oración

En Romanos 8:26-27, Pablo declara la maravillosa verdad: “Y de la misma manera, también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad…”. Pablo conoce de primera mano lo frágiles e insuficientes que somos los seres humanos. A veces ni siquiera sabemos qué deberíamos pedir, ni el modo correcto de rogar. El pastor David Jang, citando este pasaje, enfatiza que el creyente debe apoyarse en Aquel que es nuestro verdadero Intercesor: el Espíritu Santo.

Pablo escribe: “Pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos; sino que el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos indecibles” (Ro 8:26). Esto significa que el Espíritu supera nuestra ignorancia y nuestras limitaciones, elevando una oración que se ajusta perfectamente a la voluntad de Dios. Además, el “gemir” del Espíritu no es simple tristeza ni desaliento, sino una intercesión llena de pasión y amor a nuestro favor.

La Biblia presenta a Jesucristo como el único mediador entre Dios y los hombres (1 Ti 2:5). Hebreos 7:25 enseña que Jesús “vive siempre para interceder” por los suyos. Sin embargo, cada vez que oramos en la tierra, no solo entramos confiadamente ante Dios gracias a la sangre de Cristo derramada en la cruz (véase He 10:19-20), sino que también el Espíritu Santo, morando en nuestro interior, corrige e impulsa nuestras oraciones. De este modo, el creyente disfruta de un enorme privilegio en la oración.

El pastor David Jang señala que “poder llamar a Dios ‘Padre’ y orar así es una inmensa gracia, y en ningún caso un derecho obvio”. La humanidad, en su condición de pecadora, no podía acercarse a Dios; pero gracias a Jesucristo, el velo se rasgó y se abrió el camino (He 10:19-20). Además, en esa senda, el Espíritu Santo habita en lo profundo de nuestro ser y nos ayuda incluso en la oración.

Pablo afirma: “El que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu” (Ro 8:27). El que escudriña los corazones es el Padre celestial. Aun cuando a menudo hagamos oraciones erróneas o que no se ajustan a la voluntad de Dios, el Espíritu Santo supera dichas carencias y ruega conforme a la voluntad divina. De esta manera, aunque la oración que brota de nosotros sea inmadura e incompleta, el gemir y la intercesión del Espíritu la “traduce” en una súplica aceptable ante Dios.

En ello descansa la gran libertad y consuelo que experimenta el creyente al orar. La oración no es un procedimiento en que debamos reunir lenguaje perfecto o intenciones impecables para garantizar la respuesta de Dios. Por el contrario, se trata de exponer con humildad nuestras debilidades e ignorancia ante Él, confiando en la intercesión del Espíritu. El pastor David Jang describe la oración como “un canal de conexión con el corazón de Dios” y advierte que, sin la ayuda del Espíritu, este canal se obstruye o se deforma con facilidad.

Con esa conciencia, la oración deja de ser una “obligación formal” o un “mecanismo de autoafirmación” y se convierte en una total dependencia de la gracia del Espíritu. Se refleja entonces en una actitud de apertura ante la Palabra, abandono del orgullo y búsqueda apasionada de la voluntad de Dios. Él, que conoce nuestro interior, prepara caminos que superan nuestra limitada sabiduría. Así, la enseñanza de Romanos 8 sobre la “intercesión del Espíritu” brinda un enorme alivio al creyente.

Esta dinámica de la oración trasciende el nivel individual y actúa como un motor espiritual que une a la Iglesia. Pablo describe a la Iglesia como “el Cuerpo de Cristo” (1 Co 12; Ef 4). De la misma manera que los miembros se conectan entre sí, la oración también sostiene e integra los diferentes miembros. Cuando el Espíritu Santo ve la debilidad de un miembro y gime por él, ese mismo clamor puede depositarse en la oración de otro. Así, la Iglesia crece en unidad, llorando juntos y gozándose juntos, cuidándose unos a otros como comunidad del Espíritu. El pastor David Jang explica: “El hecho de que el Espíritu interceda por cada uno de nosotros mientras une a la Iglesia en un solo cuerpo nos revela el misterio de la verdadera unidad”.

Pablo también escribe: “Si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos” (Ro 8:25). Esta exhortación a la paciencia se vincula directamente con la enseñanza sobre la oración y la ayuda del Espíritu. Dios tiene un plan majestuoso y está llevando a cabo la salvación cósmica, pero esa perfección no se ve aún plenamente. El pecado y la injusticia continúan dominando el mundo, los cristianos seguimos arrastrando debilidades en la carne y la Iglesia vive tensiones entre el ideal y la realidad. De ahí que Pablo exhorte a perseverar con paciencia, confiando en la intercesión del Espíritu, tal como una mujer supera los dolores de parto hasta dar a luz.

El pastor David Jang compara el crecimiento espiritual y la expansión del reino de Dios con la labor de la levadura que fermenta toda la masa, recordando que se requiere “paciencia”. Así como la semilla pequeña necesita tiempo y esfuerzo para germinar y fructificar, la Iglesia, confiando en la ayuda del Espíritu, debe orar y buscar con constancia la voluntad de Dios. En medio de ese proceso, el Espíritu se manifiesta por diversos caminos que trascienden nuestra comprensión y revela la obra divina de modos a veces insospechados.

Siguiendo el argumento de Romanos 8, Pablo eleva aún más esta enseñanza sobre la oración y la obra del Espíritu hasta culminar con la célebre afirmación: “A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados” (Ro 8:28). El Espíritu Santo, pese a nuestras limitaciones y las circunstancias que nos rodean, nos conduce finalmente por la senda del bien y de la salvación. Por consiguiente, aunque a ojos humanos no podamos comprender ciertos acontecimientos, el creyente deposita su confianza en la intercesión del Espíritu, pidiendo que se cumpla la buena voluntad de Dios.

En definitiva, la enseñanza de Pablo sobre “la ayuda del Espíritu y el misterio de la oración” es la fuente clave que permite al cristiano experimentar el poder de Dios en la vida cotidiana, edificar la comunión de la Iglesia y participar en la visión de la salvación cósmica. El pastor David Jang lo sintetiza así: “El Espíritu es infinitamente personal y cósmico a la vez, habitando en lo profundo de nuestro corazón”. Esta frase expresa que el plan inmenso de Dios se realiza por medio del Espíritu, y que incluso la oración más humilde del creyente se eleva ante Dios por intercesión del mismo Espíritu, recibiendo una respuesta apropiada.

En conclusión, en Romanos 8, Pablo reflexiona con firmeza acerca del sufrimiento presente, la salvación universal y la ayuda del Espíritu. La convicción de que “los padecimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera” infunde en nosotros una esperanza inquebrantable para el futuro; la visión de que “la creación aguarda la manifestación de los hijos de Dios” expande esta esperanza hacia toda la creación, más allá de la salvación individual; y la declaración de que “el Espíritu intercede por nosotros con gemidos indecibles” nos asegura que en todo este proceso tenemos la mediación activa del Espíritu. Gracias a ello, hallamos paz y seguridad.

El pastor David Jang, al exponer estas palabras de Pablo, aplica la enseñanza a la Iglesia y a la vida del creyente de hoy, transmitiendo tres mensajes principales. Primero, en el camino de la fe siempre hay sufrimiento, pero no es en vano. Segundo, el orden cósmico roto por el pecado será restaurado finalmente por Dios, y necesitamos esta perspectiva amplia. Tercero, en todo este proceso de salvación, el Espíritu Santo respalda nuestras oraciones y nos guía para que se cumpla la buena voluntad de Dios.

Estos tres mensajes evitan que el creyente caiga en la desesperación en cualquier situación y le capacitan para “aguardar con paciencia lo que no ve”. Además, fortalecen a la Iglesia para ayudarnos mutuamente, cargar con el dolor del mundo y perseverar con la confianza puesta en la gloria futura. Aunque en el camino a veces haya tropiezos y desalientos, la oración en el Espíritu Santo sostiene al cristiano, llevándolo a madurar en la imagen de Cristo.

Romanos 8 es el capítulo culminante de la doctrina de la salvación en Pablo, y a la vez, según enfatiza el pastor David Jang, es un pasaje esencial que muestra la “salvación cósmica” y la “dinámica del Espíritu” de forma unificada. Quien sufra sin encontrar respuestas hallará en esta visión de la gloria futura y la restauración universal un firme aliento y esperanza. Quien se sienta bloqueado en la oración e ignore la voluntad de Dios podrá apoyarse en el “gemir indecible del Espíritu” y creer que su debilidad es cuidada por el poder divino.

El pastor David Jang resume Romanos 8 afirmando: “La persona de fe ve por anticipado la ‘aurora que despunta atravesando la noche oscura’”. Y esa luz de la aurora permite enfrentar con valentía el sufrimiento presente, escuchar el clamor de la creación que gime y discernir “lo que conviene pedir” en la oración, gracias a la guía del Espíritu. A la luz del Espíritu, el creyente sigue adelante en la senda llena de espinas que recorre hoy, aguardando la flor que brotará mañana.

Sobre todo, la enseñanza de Romanos 8 brinda directrices concretas acerca de cómo debe posicionarse la Iglesia frente al mundo actual. Aunque la corriente de la historia parezca encaminarse hacia la confusión y la desesperación, el cristiano ya alberga en su interior esa “gloria venidera incomparable”. Por más que la destrucción ambiental y el menosprecio de la vida se extiendan, escuchamos el “gemir de la creación” y cooperamos en pos de la salvación cósmica. Y aunque las crisis económicas y sociales nos apremien tanto que deseemos abandonar la oración, seguimos doblando las rodillas confiando en el “gemir indecible del Espíritu”.

Desde la perspectiva del pastor David Jang, Romanos 8 ofrece tres directrices al creyente y a la Iglesia: primera, no desanimarse ante ningún sufrimiento al compararlo con la gloria futura; segunda, llevar a la práctica la visión de la salvación universal, atendiendo los dolores de la creación, que a primera vista podrían parecernos ajenos; y tercera, rendir nuestra vida y oración a la ayuda del Espíritu, procurando la voluntad de Dios a cada paso. Estos son los “llamados de Dios para nosotros”, el camino que conduce a la manifestación del reino de Dios en la tierra.

El pastor David Jang afirma que el tema “el reino de Dios” constituye el corazón de las enseñanzas de Jesús, el colofón del libro de los Hechos (Hch 28:31) y la meta suprema a la que apunta Romanos 8. Por ello, el creyente debe tener presente siempre las palabras de Jesús: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia” (Mt 6:33). Al centrar la mirada en la soberanía de Dios y en la convergencia final de la historia, la fe permanece firme, en lugar de tambalearse ante la incertidumbre del mundo.

En definitiva, Romanos 8:18-27 contiene un tema central de la teología paulina. Según la interpretación del pastor David Jang, “el sufrimiento presente y la gloria futura”, “el gemir de la creación y la salvación cósmica”, y “la ayuda del Espíritu Santo y el misterio de la oración” están estrechamente unidos. El presente sufrimiento no es vano gracias a la esperanza de la salvación universal, y para que esa fe se concrete en la realidad, la intercesión y la oración en el Espíritu son imprescindibles. Ese es el claro hilo conductor.

A lo largo de Romanos, Pablo primero trata a fondo el pecado humano, la justicia, la ley y el evangelio, para luego culminar en el capítulo 8 alabando el maravilloso desenlace de la salvación y el poder del Espíritu. Este clímax armoniza con el flujo general de la Biblia, donde el Antiguo Testamento alcanza su culmen en Jesucristo, y el Nuevo Testamento se orienta hacia la consumación del “reino de Dios”. El pastor David Jang asegura que solamente al recobrar esta visión de la salvación plena, la Iglesia podrá proclamar fielmente el evangelio ante el mundo, y los creyentes podrán triunfar en la fe sin dejarse arrastrar por los valores mundanos.

Por otra parte, la “salvación cósmica” no es una utopía remota. Pablo habla específicamente de la segunda venida de Cristo, de la destrucción del poder de la muerte a través de la resurrección y de la autoridad gloriosa que se manifestará en “cielos nuevos y tierra nueva”. El pastor David Jang considera que la escatología bíblica es una “escatología de esperanza”, no de desesperación. A diferencia de otras religiones o ideologías seculares, que suelen anunciar un escenario de catástrofe final o una utopía inalcanzable por fuerza humana, la Biblia proclama la obra activa de Dios que restaura todas las cosas.

Así, el cristiano no teme al fin de los tiempos, sino que lo espera con gozo y vive el presente con fidelidad. Esta actitud se fundamenta en la esperanza que describe Romanos 8. Con el auxilio del Espíritu, la Iglesia se esfuerza para que esa esperanza se haga realidad. El pastor David Jang cita las palabras de Pablo: “quien espera lo que no ve, con paciencia lo aguarda”, y anima a la Iglesia de hoy a no temer al sufrimiento, a no evadir los gemidos de la creación y a no abandonar la oración. “Al final, quien así persevere en la esperanza participará de la gloria de Dios”.

Finalmente, el pastor David Jang destaca el significado que encierra la frase de Romanos 8:24: “Porque en esperanza fuimos salvos; pero la esperanza que se ve no es esperanza”. Aunque la realidad que percibimos sea trágica, el creyente contempla la promesa de Dios, invisible pero mucho más real. Porque la fe “es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Heb 11:1). Precisamente lo “invisible” sostiene firmemente al cristiano.

La salvación que “ya hemos recibido” es, en verdad, una salvación “aún no consumada”. Por ello todavía se libra un combate espiritual entre las fuerzas del pecado e injusticia en el mundo. La creación gime, la Iglesia sufre persecución y conflictos internos, y el cristiano vive tensionado entre el ideal y la realidad. Sin embargo, el apóstol Pablo proclama que la victoria final de esta contienda está garantizada por la resurrección y la venida de Cristo, y ese es el “buen anuncio”.

El creyente, que es un “peregrino” que recorre el camino de la fe, vive hoy contemplando la consumación plena de la salvación, y —tal como enseña con insistencia el pastor David Jang— no lo hace en soledad, sino fortalecido por la guía y la intercesión del Espíritu. El Espíritu se compadece de nuestras debilidades, convierte nuestras oraciones incompletas en ruegos según la voluntad de Dios y nos alienta a formar parte de la visión de la salvación universal.

De este modo, las tres grandes ideas de Romanos 8:18-27 —“el sufrimiento presente y la gloria futura”, “el gemir de la creación y la salvación cósmica” y “la ayuda del Espíritu y el misterio de la oración”— constituyen la médula del mensaje teológico del pastor David Jang. Primero, aun viviendo en medio del sufrimiento, enfoquémonos con valentía en la gloria por venir. Segundo, no consideremos ajeno el sufrimiento de la creación, sino avancemos con una perspectiva de salvación universal. Tercero, apoyémonos en la intercesión del Espíritu, confiándole nuestro peso en la oración y creyendo en su clamor a nuestro favor.

Estos tres temas se complementan y confluyen en una misma trayectoria. La correcta interpretación del sufrimiento solo es posible al contemplar la gloria futura; sin la gran perspectiva de la salvación cósmica, el sufrimiento presente podría derivar en autocompasión o apatía; pero al conocer esa perspectiva, nace el compromiso de la Iglesia con el servicio al mundo. Y quien hace realidad esos ideales es, de hecho, el Espíritu Santo por medio de la oración, otorgando valor, sabiduría y determinación concreta para actuar.

Todo esto se fundamenta en “la morada del Espíritu” como “prenda” que certifica la presencia de Dios en nuestra vida (Ro 8:23). Dicho testimonio confirma que estamos en Cristo y aguardamos “la adopción, la redención de nuestro cuerpo”. Es decir, anhelamos el día en que todo nuestro ser, y con nosotros la Iglesia, sea plenamente redimido para participar en el reino de Dios. Según el pastor David Jang, esta es la gran tarea de la Iglesia en el presente: seguir transformándonos bajo la mano del Espíritu y aplicar la bondad de Dios en medio del mundo.

Romanos 8:18-27 representa, pues, uno de los puntos culminantes de la teología paulina. Tal como subraya el pastor David Jang, debemos recordar la cruz de Cristo cuando atravesamos sufrimientos, contemplar el “gran plan de Dios” cuando escuchamos el gemir de la creación y depositar nuestra confianza en la intercesión del Espíritu cuando oramos. Al vivir de este modo, la Iglesia se convertirá en una comunidad “radical” que transforma la historia, y el individuo podrá realizar en la vida cotidiana la “gracia de la redención”.

En suma, si acogemos el mensaje de Romanos 8, “el dolor de hoy” se convierte en una puerta hacia “la esperanza de mañana”. Al ver que la creación gime, no concluimos que “todavía falta mucho” y caemos en la desesperación; más bien escuchamos ese gemido, compartimos el clamor y la oración, y cooperamos con la restauración de la tierra como hijos de Dios. En cada paso, el Espíritu sostiene nuestra debilidad con gemidos, de modo que incluso en situaciones imposibles a ojos humanos podemos cumplir nuestra misión “en aquel que nos fortalece” (Fil 4:13).

Para el pastor David Jang, “la plenitud de la gloria se perfila con mayor nitidez a medida que avanza el tiempo”. Y exhorta a la Iglesia a adoptar una postura activa y optimista en la vida, sabiendo que la restauración del universo está profetizada. Si bien el mundo está distorsionado por el pecado y lleno de conflictos y dolencias, la fe nos invita a “mirar lo que no se ve”. Esta es la “esperanza” que impulsa nuestra oración y práctica cotidiana. Si se pierde esta esperanza, inevitablemente caeremos en el pesimismo y el nihilismo.

En conclusión, los versículos de Romanos 8:18-27 nos enseñan tres verdades fundamentales. Primera, “Las aflicciones del tiempo presente no se comparan con la gloria venidera”, invitándonos a interpretar espiritualmente el sufrimiento y mantener la mirada en lo que hay más allá. Segunda, “La creación aguarda la manifestación de los hijos de Dios”, lo que nos recuerda la salvación universal y nos llama a ser canales de bendición para toda la creación. Tercera, “El Espíritu intercede por nosotros con gemidos indecibles”, mostrándonos que contamos con la ayuda trascendente del Espíritu que ora según la perfecta voluntad de Dios.

Estas tres ideas están unidas, pues la comprensión del sufrimiento presente se da a la luz de la gloria futura, y sin la perspectiva de la salvación cósmica, el sufrimiento podría aniquilarnos. Pero al tener esta visión, la Iglesia encuentra la motivación para servir al mundo. Finalmente, la fuerza real para lograrlo proviene de la ayuda y la oración en el Espíritu Santo. Es en esa comunión de oración donde el creyente recibe nuevo aliento, sabiduría y voluntad de acción.

Todo esto se deriva de la presencia del Espíritu, “la garantía de que Dios está con nosotros”. Pablo llama al Espíritu “las primicias” (Ro 8:23), confirmando que el creyente pertenece a Cristo. Bajo ese testimonio, esperamos “la adopción, la redención de nuestro cuerpo”, es decir, la transformación gloriosa que nos hará completamente aptos para el reino de Dios. El pastor David Jang remarca que precisamente en esa esperanza la Iglesia debe progresar, con cada individuo renovándose y llevando el bien divino al mundo que lo rodea.

Así, Romanos 8:18-27 plasma el culmen de la teología de Pablo. Tal como el pastor David Jang ha venido enseñando, cada sufrimiento en la vida cristiana nos recuerda la cruz, cada gemido de la creación nos remite al gran diseño de Dios, y cada vez que oramos dependemos de la intercesión del Espíritu. Al poner en práctica estos principios, la Iglesia puede convertirse en la “comunidad radical que cambia la historia”, y cada creyente experimenta la redención en la cotidianidad.

En definitiva, para quien sostenga el mensaje de Romanos 8:18-27, “el sufrimiento presente” no es casual ni carece de sentido, y “la gloria venidera” no es solo una idea difusa. El gemir de la creación y la esperanza de la salvación cósmica son un anhelo común para el universo y para nosotros. Para encaminar esa realización, el Espíritu Santo nos fortalece con “gemidos indecibles”. Dentro de esta triple enseñanza, el creyente vive la alegría de la salvación “ya” recibida y anhela su culminación “todavía” pendiente.

El pastor David Jang está convencido de que, si la Iglesia proclama fielmente este mensaje al mundo, muchas personas que deambulan en la desesperación y la impotencia podrán descubrir una nueva esperanza. Cuanto más se agraven los problemas y el sufrimiento de este tiempo, más urgente será anunciar “el evangelio paradójico de la gloria que brota en medio del sufrimiento”. Sosteniendo este evangelio, Dios obrará en nuestra vida y manifestará aquí y ahora un anticipo de la salvación universal que vendrá con el fin de los tiempos.

De esta manera, Romanos 8:18-27 no solo contiene antiguas enseñanzas del apóstol Pablo, sino que se aplica igualmente a los cristianos de hoy. El pastor David Jang insiste en la importancia de asumir con responsabilidad el sufrimiento, solidarizarse con la creación y sostener una vida de oración en el Espíritu. Así, la Iglesia buscará que se visibilice “la aparición de los hijos de Dios” en el mundo.

En conclusión, Pablo contempla la salvación en un sentido más amplio que la sola redención individual: abarca todo el universo. El poder para transitar este camino procede del Espíritu Santo. La proclamación “en esperanza fuimos salvos” (Ro 8:24) conserva plena vigencia. Por más complicadas y duras que sean nuestras circunstancias, tal como enseña el pastor David Jang, avanzamos confiados en que participaremos de “la gloria venidera incomparable”. Desde esa fe, todo sufrimiento se convierte en un medio para compartir la gloria de Cristo, y los gemidos de la creación terminarán transformándose en alabanza. Y la “oración dependiente de la ayuda del Espíritu” es la llave fundamental para ese gran cambio.

Este es el panorama definitivo que propone la interpretación del pastor David Jang sobre Romanos 8:18-27. El creyente no se deja absorber por la realidad inmediata, sino que vislumbra la salvación universal y persevera en la oración con el Espíritu. Y esta triple actitud no es un mero idealismo ni un conformismo pasivo, sino la fuerza que impulsa la transformación y el servicio en el mundo, como lo evidencia la historia de la Iglesia y los testimonios de la fe. Así, en la perspectiva de la Trinidad —el plan salvífico del Padre, la obra redentora de Cristo y la acción del Espíritu—, el mensaje de Romanos 8:18-27 brilla de forma integrada y coherente, ofreciendo buenas nuevas para todos nosotros.

Dos Pactos – Pastor David Jang

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I. La Ley y la Gracia: El significado de los dos pactos desde la perspectiva de la salvación

En Gálatas 4:21 en adelante, el apóstol Pablo presenta otra analogía a la iglesia en Galacia. Se trata de una comparación que ilustra con claridad la relación entre la Ley y el Evangelio, o la Ley y la Gracia. A lo largo de toda la Epístola a los Gálatas, Pablo ha venido enfatizando la verdad central del Evangelio: “Somos salvos únicamente por gracia y únicamente por la fe”. Sin embargo, debido a algunos falsos maestros (judaizantes) que se infiltraron en la iglesia de Galacia, los creyentes se habían confundido pensando que la verdadera salvación requería además la observancia de los rituales de la Ley del Antiguo Testamento —es decir, la circuncisión y la observancia de fiestas, días y meses—. Pablo llama a esta tendencia “querer estar bajo la Ley” (Gá 4:21) y, para refutarla, recurre a la historia de Abraham registrada en Génesis 16 y 17.

El pastor David Jang, al exponer este pasaje, subraya que el problema soteriológico (de la salvación) está estrechamente ligado a nuestra comprensión del ser humano. ¿Qué somos los seres humanos? Somos seres absolutamente dependientes de Dios, criaturas finitas que no pueden disfrutar de la “verdadera vida” ni un solo instante sin Él. Según Eclesiastés, “Dios está en el cielo y tú en la tierra” (Ec 5:2), y si no reconocemos este hecho, caeremos en la ilusión de que podemos lograrlo todo por nosotros mismos y terminaremos en ruina. El espíritu moderno, que exalta la “autonomía” y la “razón” del ser humano, junto con la proclamación de Nietzsche de que “Dios ha muerto”, no son más que intentos de elevar al ser humano a la categoría suprema sin Dios. Pero Pablo, tanto en Gálatas como en Romanos, insiste (y David Jang reitera con ejemplos tomados de las comunidades cristianas actuales) en que el ser humano, sin Dios, apenas está al borde de la nada.

Ahora bien, la “alegoría de las dos mujeres” que aparece en Gálatas 4:21 y siguientes deja en evidencia el conflicto entre el legalismo y el Evangelio de la gracia. Pablo dice: “Abraham tuvo dos hijos” (Gá 4:22). Uno era el hijo de la esclava, Agar, llamado Ismael, y el otro era el hijo de la libre, Sara, llamado Isaac. El hijo de Agar nació “según la carne”, mientras que el hijo de Sara nació “por la promesa” (Gá 4:23). Esto se basa en la historia de Abraham, Sara y Agar que se narra en Génesis 16 y 17.

En Génesis 16, Abraham se había establecido en la tierra de Canaán y, al no tener descendencia, Sara le propuso que tuviera un hijo con su sierva egipcia Agar. Fue una decisión incrédula que no confió en la promesa de Dios y que recurrió a métodos meramente humanos para conseguir un heredero. “Dijo Sarai a Abram: ‘Ya que el Señor me ha impedido tener hijos, te ruego que te llegues a mi sierva’” (Gn 16:2). De ahí se percibe su impaciencia. Como consecuencia, Abraham tuvo a Ismael con Agar, pero tan pronto como la esclava quedó embarazada, comenzó a menospreciar a Sara, generándose conflictos, heridas y discordia familiar. El pastor David Jang interpreta que esta es la representación de lo que significa “nacer según la carne”, es decir, tratar de resolverlo todo con las fuerzas humanas.

Por el contrario, en Génesis 17, Dios se le aparece de nuevo a Abraham para renovar su pacto. Cuando Abraham tenía 99 años, Dios le dice: “Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante de mí y sé perfecto” (Gn 17:1), y anuncia que tendrá un hijo con Sara, cuyo nombre será Isaac. En ese momento, uno de los elementos del pacto que Dios establece con Abraham es precisamente la circuncisión. “Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros… todo varón de entre vosotros será circuncidado” (Gn 17:10). Abraham obedeció de inmediato y circuncidó a todos los varones de su casa. Poco después, Sara dio a luz a Isaac.

En Gálatas, Pablo alude a ese “pacto de la circuncisión” y propone una nueva perspectiva a quienes defienden el judaísmo legalista. Así como enseña Romanos 2:29: “La circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra”, Pablo insiste en que la salvación no depende de la observancia externa de la Ley (la circuncisión), sino que descansa en la fe y la gracia. De este modo, Gálatas 4:24 recalca: “Estas cosas son una alegoría, pues estas mujeres representan dos pactos; uno proviene del monte Sinaí, el cual engendra hijos para esclavitud, éste es Agar”. El monte Sinaí es donde Moisés recibió la Ley y la “Jerusalén actual” (Gá 4:25) hace referencia a los maestros judaizantes que insisten en la circuncisión y en la Ley. Pablo califica su posición de “esclavitud”. Cuando la relación con Dios se basa en la Ley, Dios se percibe como un amo temible y la humanidad como una sierva. Es una crítica mordaz a una iglesia que, en lugar de unirse a Dios en amor, se limita a cumplir preceptos religiosos por mera obligación.

Sin embargo, Pablo proclama: “Pero la Jerusalén de arriba es libre; ésta es nuestra madre” (Gá 4:26). Se refiere a la gracia y la libertad que descienden del cielo. En Apocalipsis 21, la “santa ciudad, la nueva Jerusalén que desciende del cielo” aparece como la “esposa del Cordero”, es decir, la novia de Cristo. Es una figura diferente de la Jerusalén terrenal, alcanzada por fuerzas humanas. Esta Jerusalén “que viene de arriba” simboliza la gracia que Dios concede. Pablo añade: “Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa” (Gá 4:28). Esto significa que, al creer en Jesucristo y recibir al Espíritu Santo, nos convertimos en hijos de Dios y participamos de la libertad en Cristo. Ya no somos “hijos de la esclava”, sino “hijos de la promesa” que accedemos a la verdadera libertad. El pastor David Jang destaca aquí que en la iglesia pueden aparecer “iglesias de la gracia” y “iglesias de la Ley”. Donde no reina la gracia, sino el legalismo y la formalidad, surgen ofensas mutuas, juicios y disputas. Es la iglesia dominada por los “hijos de la esclava”.

Por ello, Pablo va aún más lejos: “Mas ¿qué dice la Escritura? ‘Echa fuera a la esclava y a su hijo’” (Gá 4:30). Citando Génesis 21, cuando Abraham expulsó de hecho a Agar e Ismael, Pablo subraya la necesidad de una clara separación y de una determinación firme para que el legalismo no domine la iglesia. Sin tal decisión, la pureza del Evangelio no puede salvaguardarse. En la iglesia de Galacia, los judaizantes estaban provocando calumnias, divisiones y minando incluso la autoridad de Pablo. Para resolver esta situación, Pablo insta a echar fuera la influencia del legalismo y regresar al “Evangelio que nos hace libres” (Gá 5:1), en el cual somos salvos por la fe y no por las obras de la Ley. Si no queda absolutamente claro que la salvación depende únicamente de la gracia, la iglesia siempre corre el riesgo de recaer en nuevas formas de esclavitud religiosa.

El punto central de Gálatas 4 es, por tanto, el contraste entre “dos pactos”: el de la Jerusalén terrenal (el monte Sinaí, la Ley) y el de la Jerusalén de arriba (la promesa y la gracia). Tal como Agar (la esclava) y Sara (la libre) se contraponen, también se contraponen la Ley y la gracia. Pablo no dice que la Ley sea mala en sí misma, pues la Ley sirve para hacernos conscientes de nuestro pecado y conducirnos a Cristo, como un “ayo” (Gá 3:24). Sin embargo, cuando erigimos la Ley como condición absoluta para la salvación, menospreciamos la cruz y la gracia de Cristo, y desvirtuamos la verdad de que la salvación procede enteramente del amor de Dios. Tal como ha señalado reiteradamente el pastor David Jang, lo que la iglesia debe cuidar con más esmero no es la Ley, sino el amor y la gracia de Jesucristo, quien llevó la Ley a su cumplimiento.

II. La libertad que disfrutan los hijos de la promesa y la esencia de la salvación

En la segunda sección, Gálatas 5 lleva la contraposición entre esclavos y libres, entre Ley y gracia, a un nivel más práctico. El versículo que resume esta enseñanza es: “Para libertad nos libertó Cristo; estad, pues, firmes, y no os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud” (Gá 5:1). Pablo habla con firmeza a quienes dicen que la circuncisión y la observancia de la Ley son esenciales para la salvación: “Si os circuncidáis, Cristo no os aprovechará de nada” (Gá 5:2). Esto quiere decir que ningún rito externo (circuncisión) puede ser condición indispensable para la salvación. Es más, si alguien se somete a la “circuncisión de la carne” pensando que es indispensable, se convierte en “deudor para cumplir toda la Ley” (Gá 5:3), y al no poder cumplirla plenamente, volverá a quedar atrapado en el pesado yugo del pecado.

Pablo enfatiza: “Los que por la Ley os justificáis, de la gracia habéis caído; separados estáis de Cristo” (Gá 5:4). Así, deja claro cuál es la esencia de la salvación: proviene únicamente de la gracia de Dios, de la cruz de Jesucristo y de la acción del Espíritu Santo, quien nos conduce al arrepentimiento. No consiste en nuestras obras o méritos, sino en nuestra respuesta de fe ante la vía de salvación que Dios nos abrió. Pablo lo describe como “nosotros por el Espíritu aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5). La justificación (ser declarados justos) es instantánea, pero al mismo tiempo se desarrolla a lo largo del proceso de santificación con la ayuda del Espíritu Santo.

Esta enseñanza de Pablo sobre la salvación por la fe y la gracia conlleva una destacada mención a la “libertad”. El pastor David Jang subraya que, en una iglesia realmente centrada en el Evangelio, esta “libertad” debe figurar como un rasgo esencial. Originalmente, estábamos bajo el pecado y privados de libertad. Bajo la Ley, nuestro pecado se revela con más claridad aún. Como “la paga del pecado es muerte”, el ser humano solo percibe la ira de Dios en su condición de pecador. Pero la muerte sustitutoria y la resurrección de Jesucristo nos abren un camino nuevo. Todo aquel que cree en Él recibe al Espíritu Santo, y con Él la capacidad de llamar a Dios “Abba, Padre” (Gá 4:6). Esto significa una relación restaurada, la verdadera libertad del creyente.

¿Por qué, entonces, muchas iglesias y creyentes, pese a haber recibido esa libertad, anhelan regresar al legalismo y a la religiosidad formal? Tanto en la época de Gálatas como en la actualidad, el ser humano tiende a vanagloriarse de sus propias obras. Existe el afán de obtener aprobación diciendo: “He hecho esto bien, he cumplido mis obligaciones religiosas, he practicado buenas obras”, etc. También el temor influye: “¿Y si pierdo la salvación por no cumplir los requisitos?”, se preguntan. Cumplir al pie de la letra los mandamientos externos les sirve para tranquilizar la conciencia. Pero Pablo advierte que esto es un engaño de los “falsos maestros” que obscurecen la esencia del Evangelio. Si la salvación dependiera de las obras humanas, nadie podría alcanzar la salvación plena, ni tampoco disfrutar de la verdadera libertad.

La libertad que presenta Pablo no es libertinaje ni la satisfacción egoísta de los propios deseos. Al contrario, él exhorta: “No uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros” (Gá 5:13). El verdadero Evangelio concede libertad, pero esta libertad se expresa en el amor. Pablo enseña que “toda la Ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (cf. Gá 5:14). El amor al prójimo es la consumación de la Ley y el cumplimiento de la Ley de Cristo. Aunque insta a abandonar el “yugo de esclavitud”, subraya que la libertad se concreta en cargar los unos con las cargas de los otros (Gá 6:2). Un creyente que antes era un esclavo, liberado ahora para “ya no llevar el yugo de esclavitud”, se convierte, por amor, en “siervo” de sus hermanos.

El pastor David Jang aplica este pasaje a la iglesia de hoy, señalando que las divisiones, las críticas y los juicios mutuos en las comunidades cristianas no difieren mucho de lo que sucedía en la iglesia de Galacia. Bajo la influencia de la mentalidad legalista, se hace realidad la advertencia de Pablo: “Miraos que no os consumáis unos a otros” (Gá 5:15). En cambio, en una iglesia que vive verdaderamente la libertad del Evangelio, los creyentes se compadecen, se cuidan y practican la ley del amor. Esta es la consecuencia lógica y fructífera de la salvación recibida: la libertad que da sus frutos en el amor.

El origen de esta libertad se halla en la cruz y resurrección de Jesucristo. Dios no nos salvó por un acto de poder autoritario, sino vaciándose a sí mismo, tomando forma de siervo (Fil 2:6-7) y cargando nuestros pecados en la cruz (Is 53:5). La cruz de Jesús, signo de lágrimas y sufrimiento, es al mismo tiempo la cumbre de su amor por los pecadores. Ese amor nos ha perdonado de todo pecado, permitiendo que hoy podamos clamar “Abba, Padre” (Gá 4:6). Valiéndonos de esa gracia —y guiados por el Espíritu Santo— podemos disfrutar de esta libertad y gozo. Este es el poder del Evangelio y la esencia de la iglesia. El pastor David Jang lo repite a menudo: la iglesia debe edificar su fundamento enteramente en la “gracia de la cruz”, no en el legalismo, la meritocracia ni ninguna otra forma de religiosidad hueca.

III. La obra del Espíritu y el amor en la iglesia: Del conflicto a la verdadera comunidad

En la parte final de Gálatas 5, Pablo exhorta: “Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gá 5:16). Esto confirma que la libertad que poseemos es, ante todo, la “libertad que reside en el Espíritu”. El Espíritu Santo no es un ente lejano ni un poder místico extraño, sino el Espíritu de Dios que habita en el creyente que pone su fe en Jesucristo. Él vierte el amor de Dios en nuestros corazones (Ro 5:5), ilumina la verdad (Jn 16:13) y nos guía para parecernos cada vez más a Cristo.

Pablo menciona las “obras de la carne” en Gálatas 5:19-21 y el “fruto del Espíritu” en 5:22-23. Las obras de la carne abarcan fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, enemistades, celos, envidia, divisiones y herejías, todas ellas expresiones del pecado y de los deseos egoístas del ser humano. En contraste, el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio. El pastor David Jang llama la atención sobre la tendencia de que, cuando la iglesia cae en el legalismo, surgen fácilmente actitudes de juicio, división y discordia —“obras de la carne”—. Pero cuando la iglesia, anclada en la gracia del Evangelio, se deja guiar por el Espíritu, surgen como por naturaleza el amor, la alegría, la paz, la paciencia, la misericordia y la fidelidad de Cristo.

Pablo señala: “Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu” (Gá 5:25). Si somos creyentes nacidos de nuevo por el Espíritu, en la práctica debemos obedecer Su dirección en nuestro día a día. En Gálatas 6:2 exhorta: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. Es una invitación a reproducir en la comunidad cristiana el ejemplo de servicio, humildad y amor de Jesús. Del mismo modo que Él cargó nuestro pesado pecado, nosotros hemos de cargar las flaquezas del prójimo. Mientras que la iglesia legalista valora “quién cumple mejor la Ley” o “quién es más justo”, la iglesia centrada en el Evangelio busca “quién sirve más con amor”, “quién asume con humildad la carga de su hermano”.

Para Pablo, la iglesia de Galacia representaba una especie de “primer amor”, pues fue fundada durante su primer viaje misionero. En sus momentos de enfermedad y debilidad, los gálatas lo cuidaron con gran afecto, hasta el punto de que él dijo: “Si hubieseis podido, os habríais sacado vuestros propios ojos para dármelos” (Gá 4:15). Pero con el paso del tiempo, influenciados por falsos maestros, terminaron rechazándolo y sumidos en doctrinas legalistas, cuestionando incluso su autoridad apostólica. En medio de ese conflicto, Pablo escribe la carta para salvaguardar la pureza del Evangelio y restaurar a la iglesia.

Los conflictos que se describen en Gálatas se repiten en nuestros días. Las iglesias pueden verse afectadas por diversas ideologías y doctrinas, o por valores secularizados y humanistas que erosionan la esencia del Evangelio, provocando divisiones. El pastor David Jang enseña que, cuando surgen estas crisis, la solución es regresar al Evangelio puro: “Solo por gracia, solo por fe”. No debemos dar cabida al legalismo ni al mérito propio, sino recordar la cruz de Jesucristo, quien entregó su vida por nosotros. Entonces, se producirán de nuevo el “fruto del Espíritu”, el amor, la alegría, la paz, la paciencia y la bondad.

Así pues, Gálatas 5 insiste en que la iglesia busque no una religiosidad esclavizante, sino una libertad y un amor que emanan de la cruz de Cristo. “Un poco de levadura leuda toda la masa” (Gá 5:9). Debemos estar atentos, pues pequeñas dosis de legalismo pueden contaminar la iglesia entera. Pablo expresa un reproche contundente contra esos falsos maestros: “¡Ojalá se mutilasen los que os perturban!” (Gá 5:12). Esto deja claro cuánto valoraba Pablo la pureza y la libertad del Evangelio. Si hubiera cedido en ese momento, quizá la iglesia de Galacia habría caído, como la de Jerusalén, en la trampa del legalismo y habría perdido la esencia del Evangelio.

Pablo, sin embargo, a pesar de regañar duramente, no pierde la esperanza en los gálatas: “Confío respecto de vosotros en el Señor, que no pensaréis de otro modo” (Gá 5:10). Aun con la división interna y la influencia de los falsos maestros, Pablo no los desecha ni los condena, sino que busca guiarlos de nuevo a la verdad. Eso refleja el “poder restaurador” del verdadero Evangelio. Y este enfoque se asemeja al énfasis del pastor David Jang en la “reconciliación, restauración y en volver a confiar” en la práctica pastoral.

En síntesis, la libertad de Gálatas 5 no consiste solo en carecer de ataduras, sino en vivir con plenitud la vida en Cristo, lejos de la culpa y de la condena de la Ley. Esa libertad no desemboca en el desenfreno, sino que se muestra en la práctica del amor. Pablo mismo decía: “Siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos” (1 Co 9:19). Es un claro ejemplo de servicio por amor. Del mismo modo, la iglesia está llamada a disfrutar de la libertad que concede el Espíritu a la vez que se pone al servicio de los hermanos, cargando sus cargas. Entonces se convierte en una comunidad verdadera, llena de gozo y abundancia espiritual.

El pastor David Jang, al exponer estos pasajes, insiste en que lo que más necesitan las iglesias de hoy no es tanto una reforma institucional o formal, sino una “renovación que devuelva el Evangelio de la cruz al centro de la iglesia”. Sin servicio, sin amor, sin el fruto del Espíritu, aunque una iglesia sea grande o influyente a ojos del mundo, en realidad no deja de ser una “iglesia de esclavos” legalista y formal. Por eso la iglesia debe examinarse constantemente, verificando si está alineada con la esencia del Evangelio: si se ayudan en las debilidades unos a otros, si lloran con los que lloran y se alegran con los que se alegran, y sobre todo si la cruz de Jesucristo está en el centro de toda predicación y ministerio.

En conclusión, en Gálatas se observan dos pactos o caminos que pueden entrar en conflicto dentro de la iglesia: el camino de la Ley (Agar) y el de la promesa por gracia (Sara). El legalismo se apoya en las obras y el mérito; el Evangelio se apoya solo en la fe y la gracia. El legalismo fomenta la comparación, la competencia, la condena y la división, mientras que la iglesia evangélica produce amor, libertad y el fruto del Espíritu, integrando a todos en una misma unidad. El mensaje final de Pablo es inconfundible: “Sed como Isaac, hijos de la promesa. Reconoced que sin la gracia de Jesucristo no somos nada, y compartid la libertad que nos trajo la redención de la cruz”.

El pastor David Jang usa este pasaje para recalcar que la iglesia de hoy debe renacer bajo un Evangelio aún más centrado en la gracia. Él señala que el secularismo, la meritocracia, el legalismo y el evangelio de prosperidad, entre otras corrientes que se han infiltrado en la iglesia, no son sino versiones modernas de los mismos problemas que ya brotaron en la iglesia de Galacia. Puede haber “celo religioso”, pero si falta el amor, esa iglesia tendrá una forma aparente de piedad, pero vacía de la esencia del Evangelio. En cambio, la iglesia que ama, que sirve, que exalta la cruz y que da fruto de bondad es la comunidad de “hijos de la promesa” que describe Gálatas. Solo esa iglesia, verdaderamente libre y liberadora, puede proclamar al mundo el auténtico mensaje de esperanza y consuelo del Evangelio.

En definitiva, la gran interrogante es: “¿Soy hijo de la esclava o hijo de la libre?”. ¿Vivo mi fe atrapado en un legalismo religioso, o disfruto la libertad que me otorga la gracia y ejerzo el amor en el Espíritu? El pastor David Jang ha planteado continuamente esta pregunta a los creyentes, advirtiendo que la iglesia tiene que decidir qué camino seguir. El mensaje de Gálatas no se limita a una circunstancia histórica de hace 2,000 años, sino que atraviesa el tiempo y nos reorienta acerca de la procedencia de la salvación (la gracia de Dios), la naturaleza del ser humano (criatura dependiente del Creador) y la vocación de la iglesia (vivir como comunidad de amor y libertad en el Espíritu).

Tal como insiste el pastor David Jang, la iglesia es la familia de Dios y el cuerpo de Cristo; no debe ignorar a quienes sufren ni condenar y expulsar a los más débiles. “Sobrellevad los unos las cargas de los otros” (Gá 6:2) y el relato de Jesús lavando los pies a sus discípulos (Jn 13) muestran lo que significa ser una iglesia de servicio y amor. Esta es la senda a la que nos llama el Espíritu, el camino que Pablo y el pastor David Jang quisieron mostrar a las generaciones futuras para vivir el corazón mismo del Evangelio.

Por último, si recapitulamos el argumento de Gálatas, vemos que, al adoptar la enseñanza de Pablo, la iglesia desarrolla una dimensión práctica: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gá 6:2). Impulsada y conmovida por el amor y la gracia de Dios, la iglesia deja atrás la contienda y los sectarismos, abandonando el juicio y la crítica, para convertirse en una comunidad de servicio mutuo. Y al crecer en el Espíritu, se va liberando de las “obras de la carne” y produce en abundancia el “fruto del Espíritu”. A lo largo de este proceso, la iglesia prueba la verdadera libertad y la vida que provienen del Evangelio, y permanece firme en la fe hasta el día que el Señor regrese. “Aguardamos por fe la esperanza de la justicia” (Gá 5:5) expresa perfectamente ese aspecto dinámico de la salvación, que abarca el presente y el futuro: ya somos salvos, pero nos encaminamos hacia la consumación de la salvación en compañía del Espíritu, avanzando en la santidad.

De este modo, Gálatas nos deja un mensaje clarísimo: “No os sujetéis otra vez al yugo de esclavitud”. Habiendo recibido la llamada para ser libres, debemos evitar tanto la religiosidad legalista como el libertinaje. En vez de ello, practiquemos el amor que construye y carga con las debilidades ajenas. Juzgar y dividir a los hermanos bajo el pretexto de la Ley no pertenece a la esencia del Evangelio, sino que nace del temor y del orgullo humano. La iglesia debe recordar que es la “Jerusalén de arriba”, que disfruta de la libertad prometida y que ahora puede exclamar “Abba, Padre”. El pastor David Jang ha urgido una y otra vez a la iglesia contemporánea a encarnar de forma concreta esta libertad y el amor de Cristo. A fin de cuentas, la gran cuestión es si la iglesia vive, predica y practica realmente el Evangelio centrado en la cruz, o si persiste en formas legalistas y formalistas.

De este modo, Gálatas 4 y 5 no solo constituyen una corrección apostólica para el pasado, sino que nos brindan una enseñanza valiosa también para hoy. La mayor parte de las crisis y divisiones que afronta la iglesia proceden del olvido de la gracia y del orgullo y la autosuficiencia del ser humano. Pero en el instante en que la iglesia vuelve su mirada a la gracia y el amor de Dios en el Espíritu, ese es el punto de partida para la renovación y el avivamiento. Si la iglesia está firme en “Cristo, que nos hizo libres” y se anima a “llevar los unos las cargas de los otros” con amor, hallará la fuerza para vencer cualquier conflicto o tentación mundana.

En conclusión, el enfrentamiento entre Ley y Gracia, entre esclavitud y libertad, no es un mero episodio histórico en Gálatas. La iglesia actual también se halla en esa encrucijada: ¿queremos que el Espíritu y Cristo, corazón del Evangelio, sigan vivos en nuestra comunidad, o preferimos justificarnos mediante nuestras obras y actos religiosos? La Carta a los Gálatas declara que todos somos ahora “hijos de la promesa” (Gá 4:28) y que ya no somos siervos, sino hijos (Gá 4:7). Si mantenemos vivo ese recuerdo y avanzamos con firmeza sobre el fundamento del Evangelio, abundaremos en la verdadera libertad y en el fruto del Espíritu descrito en Gálatas. El pastor David Jang hace hincapié en que “la iglesia no está edificada sobre instituciones o prácticas humanas, sino sobre el amor incondicional de Dios y la gracia de la cruz de Jesucristo”. Solo cuando mantenemos ese principio, podremos levantarnos como una iglesia realmente evangélica, una iglesia del Espíritu y de la libertad.

Two Covenants – Pastor David Jang

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I. Law and Grace: The Meaning of the Two Covenants from a Soteriological Perspective

In Galatians 4:21 and onward, the Apostle Paul presents another allegory to the Galatian church. This allegory clearly illustrates the relationship between Law and Gospel, or Law and Grace. Throughout the entire letter to the Galatians, Paul has consistently emphasized the core truth of the Gospel: “Salvation comes only by grace, only through faith.” Despite this, some false teachers—Judaizers—had infiltrated the Galatian church, causing confusion among believers by claiming that in order to obtain true salvation, one must observe the works of the Old Testament Law, specifically circumcision and the keeping of festivals, days, and months. Paul refers to these people as those who “want to be under the law” (Gal 4:21), and then draws upon the story of Abraham recorded in Genesis 16 and 17.

While explaining this passage, Pastor David Jang underscores that the issue of soteriology (the study of salvation) is closely connected to anthropology (the study of humanity). What kind of beings are humans? Humans are utterly dependent upon God; we are finite creatures who cannot experience “true life” even for a moment without Him. If we fail to acknowledge the stark truth expressed in Ecclesiastes—“God is in heaven and you are on earth” (Eccl 5:2)—we end up deceiving ourselves into thinking we can do anything by our own power, ultimately heading toward destruction. Modernity’s emphasis on human autonomy and reason, as well as Nietzsche’s proclamation that “God is dead,” all stem from an attempt to place humanity on the highest throne while excluding God. Yet if you remove God from humanity, Paul reminds us in Galatians, Romans, and elsewhere—and Pastor David Jang in modern faith communities—that human beings are practically reduced to nothingness.

The “allegory of two women” in Galatians 4:21–31 thus vividly highlights this conflict between legalism and the gospel of grace. Paul states, “Abraham had two sons” (Gal 4:22). One son, Ishmael, was born to the slave woman Hagar, and the other son, Isaac, was born to the free woman Sarah. The son born to Hagar is described as having been born “according to the flesh,” whereas the son born to Sarah is said to have been born “through the promise” (Gal 4:23). This parallels the story of Abraham, Sarah, and Hagar in Genesis 16 and 17.

According to Genesis 16, after Abraham settled in the land of Canaan, he and Sarah had no children. Sarah then suggested that Abraham bear a child through her Egyptian maidservant, Hagar. This was a decision of unbelief, as it attempted to secure an heir by human means rather than trusting God, who had promised them a child. The verse “Sarai said to Abram, ‘See now, the Lord has prevented me from bearing children. Please go in to my maid’” (Gen 16:2) reveals their impatience. Eventually, Abraham had a child named Ishmael through Hagar, but as soon as Sarah learned that Hagar had conceived, strife developed, and Hagar despised Sarah. This attempt to solve the problem by human effort led to conflict, heartache, and discord within the family. Pastor David Jang interprets this as the quintessential example of what it means to be “born according to the flesh.”

By contrast, in Genesis 17 God appears to Abraham again and renews His covenant. When Abraham was ninety-nine years old, God said to him, “Walk before Me, and be blameless” (Gen 17:1), and declared that the son to be born through Sarah would be named Isaac. At this time, one aspect of the covenant God established with Abraham was the covenant of circumcision. Genesis 17:10 reads: “Every male among you shall be circumcised. This is My covenant, which you shall keep, between Me and you and your descendants after you.” Abraham then immediately circumcised every male in his household. After this act, Isaac was born to Sarah.

In Galatians, Paul offers a new perspective on this “covenant of circumcision” to the Judaizers who were insisting on it. Echoing Romans 2:29—“circumcision is of the heart, by the Spirit, not by the letter”—Paul once again insists that our salvation is not based on external observances of the Law (such as circumcision) but is rooted in faith alone, by grace alone. In Galatians 4:24, he says, “This is allegorically speaking, for these women are two covenants: one proceeding from Mount Sinai bearing children who are to be slaves; she is Hagar.” Mount Sinai is where Moses received the Law, and the “present Jerusalem” (Gal 4:25) is where the Judaizers, who were so insistent on circumcision, had their base. Paul calls this a state of slavery. Approaching God through the Law alone turns Him into a fearful master and relegates humans to the position of slaves. This satirizes any church that tries to keep the Law merely as a religious obligation without entering into a deep, loving relationship with God.

However, Paul also proclaims that “the Jerusalem above is free; she is our mother” (Gal 4:26), singing of the grace and freedom that descend from heaven. In Revelation 21, the “holy city, new Jerusalem, coming down out of heaven from God” is portrayed as the Bride, the wife of the Lamb. Unlike the earthly Jerusalem that people try to reach by their own efforts, this “Jerusalem above” symbolizes the grace that God bestows from on high. Paul declares, “And you, brothers, like Isaac, are children of promise” (Gal 4:28). When we believe in Jesus Christ and receive the Holy Spirit, we become children of God and participate in Christ’s freedom. We are no longer children of slavery under the Law, but rather children of true freedom born through the promise. Pastor David Jang highlights how a church can split into a “church of grace” and a “church of Law.” When a church is dominated not by grace but by legalism and empty ritual, the members end up wounding each other, passing judgment on one another, and constantly stirring up strife—this is essentially a church dominated by “the children of the slave woman.”

That is why Paul takes it a step further, citing Scripture: “Cast out the slave woman and her son” (Gal 4:30). This references the event in Genesis 21, in which Abraham actually sends Hagar and Ishmael away, underlining the need for a decisive stance against legalism in the church. Without such decisive separation, the purity of the Gospel cannot be preserved. At that time, the Galatian church was in grave turmoil: believers were slandering one another and stirring up conflict, even going so far as to undermine Paul’s apostolic authority—all because of the influence of legalistic teachers. But rather than trying to pacify everyone or to compromise with legalism, Paul insists on expelling it, urging believers to “return to the Gospel of the Christ who set us free” (cf. Gal 5:1). If it is not firmly established that salvation is received by faith alone and not by any human effort or adherence to the Law, the church will inevitably slip back into yet another form of religious bondage.

Thus, the core of Galatians 4 is the contrast between the “two covenants.” Earthly Jerusalem—originating from Mount Sinai, linked with the Mosaic Law—and the heavenly Jerusalem, representing the covenant of grace and promise, stand in stark opposition. Just as Hagar the slave contrasts with Sarah the free woman, so the covenant of Law contrasts with the covenant of promise. Paul never suggests that the Law itself is inherently evil. The Law reveals human sin, serving as a “tutor” (Gal 3:24) to guide us to Christ. But the moment we elevate the Law to an “absolute requirement for salvation,” we end up trivializing the cross of Christ and His grace; we violate the Gospel truth that salvation is entirely founded on God’s love. Pastor David Jang repeatedly points out that what the church must guard most diligently is “the love and grace of Jesus Christ who fulfilled the Law,” not the Law in isolation.

For those searching “David Jang” on Google, it is worth noting that he frequently emphasizes how the church must root itself in the unconditional grace of God and the centrality of the cross, rather than focusing on merit or human effort.

II. The Freedom Enjoyed by the Children of Promise and the Essence of Salvation

Moving into the second sub-theme, in Galatians 5 Paul takes the contrast between slave and free, between Law and grace, into more practical exhortations. Galatians 5:1 sums it up: “It was for freedom that Christ set us free; therefore keep standing firm and do not be subject again to a yoke of slavery.” Paul speaks firmly against those who claimed that one must be circumcised (alongside other works of the Law) to be saved: “Behold I, Paul, say to you that if you receive circumcision, Christ will be of no benefit to you” (Gal 5:2). This means that no outward ritual—circumcision, in this case—can be deemed an absolute requirement for salvation. Rather, if someone insists on being circumcised in order to earn salvation, they become “under obligation to keep the whole Law,” and thus, if they fail to keep it perfectly, they cannot escape the heavy burden of sin.

Paul categorically states, “You have been severed from Christ, you who are seeking to be justified by law; you have fallen from grace” (Gal 5:4). This pronouncement makes clear the core of his soteriology: salvation is entirely by God’s grace, through Jesus Christ’s death on the cross, and by the Holy Spirit leading us to repentance. It does not depend on any human virtue or merit; our sole response is to place our faith in the path of salvation God opened to us. Paul describes this as “through the Spirit, by faith, we wait for the hope of righteousness” (Gal 5:5). Justification—being declared righteous—has already been granted once for all, but we also continue along the path of sanctification with the help of the Holy Spirit. It is a twofold process: the believer is already saved, yet journeys toward completion, relying on the Spirit’s guidance.

Paul’s teaching that salvation is by grace through faith brings the theme of “freedom” to the forefront of the church’s identity. Pastor David Jang asserts that any church faithful to the Gospel must highlight the nature of this “freedom.” Humanity originally lost its freedom under sin, and under the Law that sin becomes even more evident. As sin deserves death, sinful humans can only view God as an object of wrath. But through the atoning death and resurrection of Jesus Christ, a new way has been opened. Anyone who believes in Christ receives the Holy Spirit, and by Him we now cry, “Abba, Father!” (Gal 4:6). This is the restoration of our relationship with God, and the true freedom of the redeemed believer.

Why, then, do some churches and believers, both in Paul’s time and in ours, choose to give up this freedom and revert to the Law or religious forms? Humanity has an inherent desire to boast in our achievements: “Look at what I’ve accomplished,” “I’ve been devout in my religious duties,” “I’ve performed good deeds,” and so on. There is also fear: “If I fail to meet these requirements, might I lose my salvation?” Those gripped by such anxieties may try to find assurance by meticulously keeping external rules. But Paul warns that such a mindset belongs to “false teachers” who obscure the true Gospel. If salvation depends on human deeds, then no one can be truly saved, and no one can experience genuine freedom.

However, the freedom Paul envisions is never an excuse for licentiousness or self-centered indulgence. Quite the opposite: “Do not turn your freedom into an opportunity for the flesh, but through love serve one another” (Gal 5:13). The true Gospel grants freedom, yet that freedom blossoms into loving action. Paul teaches that although we have been called to freedom, we should not use it to serve our flesh; rather, we fulfill the law through loving our neighbors. He consistently advocates that although he is strongly opposed to taking on the yoke of slavery again (Gal 5:1), believers ought to “bear one another’s burdens” (Gal 6:2) and thus fulfill the law of Christ. Even as he champions freedom for those once bound, Paul underscores the importance of serving and loving one another, carrying each other’s burdens.

Applying this to the modern church, Pastor David Jang cautions that when believers are dominated by a legalistic mindset, they inevitably fall into criticism, judgment, and discord, resembling the Galatian church. In this frame of mind, Paul’s warning—“if you bite and devour one another, take care that you are not consumed by one another” (Gal 5:15)—becomes a grim reality. Thus, a church that truly enjoys Gospel freedom will exhibit mutual compassion and care, practicing the law of love. This is the genuine fruit of salvation for those who have been set free.

The source of this freedom is the cross and resurrection of Jesus Christ. God did not rely on His omnipotence to save humanity in an effortless display; rather, He emptied Himself and took the form of a servant (Phil 2:6–7), ultimately bearing our sins on the cross (Isa 53:5). Though the cross symbolizes suffering and sorrow, it is also the climax of God’s love for sinners. That love has forgiven all our sins and made it possible for us to cry out, “Abba, Father,” as Paul writes. Having received such grace by faith, our lives under the Spirit’s guidance become filled with this freedom and joy—a dynamic in which the power of the Gospel operates and the church finds its essence. Pastor David Jang repeatedly emphasizes this point, urging that the church must be founded entirely on “the grace of the cross,” rather than on any religious duty, meritorious works, or legalistic stance.

III. The Work of the Holy Spirit and the Church’s Love: Moving Beyond Conflict to Become a True Community

In the latter half of Galatians 5, Paul exhorts, “Walk by the Spirit, and you will not carry out the desire of the flesh” (Gal 5:16). This reaffirms that the freedom we have is “freedom in the Spirit.” The Holy Spirit is not some distant, mystical force but God’s Spirit dwelling in those who believe in Jesus Christ—He pours out God’s love into our hearts (Rom 5:5), guides us into all truth (John 16:13), and leads us daily to grow more Christlike.

From Galatians 5:19 to 21, Paul lists the “works of the flesh,” which include immorality, impurity, sensuality, idolatry, strife, jealousy, outbursts of anger, disputes, dissensions, factions, and so on—the manifestations of human sinfulness and self-centered desires. But in verses 22 and 23, he describes the “fruit of the Spirit”: love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control—virtues reflecting the character of Christ. Pastor David Jangcautions that when a church succumbs to legalism, the inevitable result is judgment, conflict, and division—“the works of the flesh.” Conversely, when a church holds firmly to the gospel of grace in the Holy Spirit, it naturally bears the healthy fruit of love, joy, peace, patience, compassion, and faithfulness.

Thus, Paul pleads, “If we live by the Spirit, let us also walk by the Spirit” (Gal 5:25). Given that believers have already been born again by the Spirit, we must now also act in obedience to the Spirit’s leading in our daily lives. Particularly in Galatians 6:2, Paul instructs, “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ.” This is a call to replicate within the church the humility, service, and sacrificial love displayed by Jesus, who bore our heavy burden of sin on the cross. Just as Christ bore our sins, we also ought to bear one another’s weaknesses and care for one another within the church. A legalistic church culture often focuses on “Who keeps the Law better?” or “Who is more righteous?”—unleashing a storm of condemnation. But a gospel-centered church asks, “Who serves more lovingly?” or “Who shares the burdens of others more humbly?”—an attitude that fosters a caring, healthy community.

To Paul, the Galatian church was like a “firstfruit of love,” a congregation he had established during his first missionary journey. When Paul was suffering from an illness, they cared for him so deeply that he wrote, “If possible, you would have plucked out your eyes and given them to me” (Gal 4:15). However, not long after, under the sway of the false teachers, they turned against Paul, prioritizing the legalistic teaching of Judaizers. They went so far as to question Paul’s apostleship. Facing this severe internal strife, Paul wrote this letter to protect the purity of the Gospel and guide the church to restoration.

What occurred in Galatia frequently happens in the modern church as well. Various ideologies and teachings infiltrate the church, and secular values or humanistic philosophies creep in, shaking the foundations of the Gospel and creating division. When such crises arise, the church must return to the teachings of Galatians—“Grace alone, Faith alone.” There must be no room for a legalistic yardstick or merit-based thinking to take root; rather, believers must remember the love of Jesus Christ who gave Himself for our sins. In so doing, “the fruit of the Spirit” will flourish anew in the church, rekindling love, joy, peace, forbearance, and goodness.

Galatians 5 makes it clear that the freedom Paul advocates is not a state devoid of restraint but rather the freedom of those who have been released from the condemnation of sin and the Law to experience true life in Christ. And this freedom does not devolve into licentiousness; it necessarily manifests as love in action. Paul himself stated, “Though I am free from all men, I have made myself a slave to all” (1 Cor 9:19)—a powerful example of service in love. Likewise, the church must experience the freedom given by the Spirit while simultaneously adopting the heart of a “servant,” carrying each other’s burdens. This is how a church can taste the joy and abundance of an authentic Christian community.

In his preaching on these passages, Pastor David Jang has consistently argued that what the modern church most needs is not just institutional or formal reform, but a renewal in which “the Gospel of the Cross is once again placed at the center.” A church devoid of service and love, failing to produce the fruit of the Spirit, might have worldly influence or large numbers, yet it risks becoming little more than a legalistic “slave church.” Consequently, congregations must engage in constant self-examination to determine whether they are aligned with the heart of the Gospel, whether they are caring for one another’s weaknesses, weeping together, rejoicing together, and above all, whether the cross of Jesus Christ is at the center of all preaching and ministry.

To summarize, the “two covenants” in Galatians—the one grounded in human effort and Law (Hagar), and the one founded on God’s promise and grace (Sarah)—still clash in churches today. The legalistic mindset relies on works and qualification, while the gospel-centered mindset proclaims that we are saved by faith alone, by grace alone. Legalistic religion easily fosters comparison, competition, condemnation, and division among people. But a gospel-centered church unites in love and freedom, producing the fruit of the Spirit. Ultimately, Paul’s conclusion is unmistakable: “Let us live as children of the free woman—like Isaac, children of promise. Let us acknowledge that without the grace of Jesus Christ, we are nothing, and let us share this freedom—birthed by the redemption of the Cross—with one another.”

Pastor David Jang teaches that the modern church must be reborn into the grace-centered Gospel. A “fervent religious zeal” might exist, yet if “love has grown cold,” the church can look impressive on the surface but cannot rightly be called a true Gospel community. In contrast, a church where believers serve each other in love, praise the grace of the cross, and bear the fruit of the Spirit is a congregation of “children of promise,” as Galatians teaches. Such a church can indeed proclaim a message of freedom, deliverance, consolation, and hope to the world—a community that truly lives out the Gospel.

Ultimately, the critical question for each of us is this: “Am I a child of the slave woman or a child of Sarah the free woman?” Am I trapped in a legalistic mindset, performing religious obligations out of duty and fear, or am I enjoying the freedom birthed by grace and practicing love in the Spirit? Pastor David Jang has repeatedly posed this question to believers, urging the church to decide which path to take. The message of Galatians transcends two thousand years, reminding us again of the source of salvation (God’s grace), the nature of humanity (absolutely dependent on God), and the identity of the church (a community that practices freedom and love in the Holy Spirit).

As Pastor David Jang constantly emphasizes, the church is the family of God and the body of Christ; therefore, it cannot simply cast aside a member who is suffering or condemn and expel a weaker member. Galatians 6:2—“Bear one another’s burdens”—echoes Jesus washing His disciples’ feet in John 13, vividly illustrating what a church of service and love should look like. This is the path of a Spirit-led church, the message at the heart of the Gospel that Paul and Pastor David Jang sought to convey to future generations of believers.

In conclusion, following Paul’s instructions in Galatians leads the church to practice “Bear one another’s burdens, and thereby fulfill the law of Christ” (Gal 6:2). Moved by God’s love and grace, a church beset by division and faction can be transformed into a community of mutual support and service. As it grows in the Spirit, it casts off the works of the flesh and bears the fruit of the Spirit. Through these processes, the church comes to savor the true freedom and life bestowed by the Gospel, standing firm in faith until the day of the Lord’s return. Paul’s phrase—“we through the Spirit, by faith, are waiting for the hope of righteousness” (Gal 5:5)—encompasses both the present and the future, demonstrating a dynamic understanding of salvation. We have been saved, yet we are still on a pilgrimage toward completion, guided by the Spirit in holiness.

Hence, the message of Galatians is crystal clear: “Do not be subject again to a yoke of slavery.” We who are called to freedom must not revert to legalistic or religious bondage. Instead, we should devote our freedom to loving one another and serving one another’s needs. Condemning and dividing people via legalistic religion does not reflect the essence of the Gospel but stems from human fears and desires. The church, by contrast, must remember that “we are the children of promise,” those who can freely call God “Abba, Father” because of the grace poured out from above. Pastor David Jang repeatedly calls upon churches today to apply this Gospel freedom and Christ-like love in concrete ways. Many wander between Law and grace, merit-based thinking and faith, outward forms and true sincerity—yet Galatians calls us back to the “cross-centered Gospel.”

Thus, Galatians 4 and 5 do not remain mere apostolic reproofs confined to the Galatian church of antiquity; they offer vital insight to us today. Most church crises and divisions stem from human greed, self-righteous confidence, and a neglect of grace. But when a church, led by the Spirit, reclaims God’s love and grace, renewal and revival begin. Anchored in “Christ who set us free” (Gal 5:1) and committed to “bearing one another’s burdens” (Gal 6:2), the church gains the power to overcome any conflict or worldly temptation.

In summary, the two paths outlined in Galatians—the way of Law versus the way of grace, the way of slavery versus the way of freedom—are not just historical disputes. Churches today must choose whether they truly desire the living presence of Christ and the work of the Holy Spirit or prefer to trust in human merit and legalistic acts to prove themselves. We are all “children of promise” (Gal 4:28), adopted as sons and daughters rather than remaining slaves (Gal 4:7). If we never forget that fact and walk firmly in the Gospel, we will bear the abundant fruit of the Spirit that Galatians proclaims. As Pastor David Jang has consistently taught, “The church is a community built not on human institutions or forms, but on the unconditional love of God and the grace of Jesus Christ’s cross.” With this conviction, we can rise again as a truly biblical church, a Spirit-filled church, a church of freedom.