张大卫牧師

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1. 在伯大尼麻风病人西门的家以及打破香膏玉瓶的女子：默想

记载在伯大尼麻风病人西门家中所发生的这件事，四卷福音书都有各自不同的描述（太 26:6-13；可 14:3-9；路7:36-50；约12:1-8）。尤其这是耶稣公开事工最后一周里出现的事件，因此对福音书作者而言意义非凡。张大卫牧师在默想这一经文时指出：一方面，这段记载让我们看见耶稣到底是怎样的一位主，另一方面，也让我们深思自己该以何等的爱来到主面前。

首先，根据马可福音第14章第3节，耶稣在伯大尼麻风病人西门的家中用膳。希腊原文中“麻风病人”与旧约常指的麻风(leprosy)用词相同，然而和现代医学定义的汉森氏病并不完全一致。即便如此，传统上麻风象征“污秽”和“必须与神隔离”。对此，张大卫牧师提到有两点值得留意。

第一，耶稣毫无避讳地与被视为“不洁净”的人同席。当时犹太社会中，麻风病人被隔离在群体之外，不仅无法正常进出圣殿，也难以和一般人正常往来。可耶稣却在伯大尼麻风病人西门家中一起进餐。这显示出耶稣超越律法和宗教的藩篱，以完全的“爱”去看待人。张大卫牧师解释道：“耶稣进入麻风病人西门的家，并施行医治的样式，本身就清楚展现了福音的真谛。”福音是关乎神国的好消息，而这好消息正向罪人、病患及软弱之人开放。按世人的标准，那些理当被隔离的人，如今却与耶稣同席，正是福音在现实中的具体体现。

第二，需要注意“西门”这个名字所蕴含的含义。福音书中名叫“西门”的人不少（彼得原名亦为西门），但马可福音特意记载“麻风病人西门”，意义非同寻常。张大卫牧师提示，福音书读者对“西门”这个名字并不陌生，会自然联想到西门彼得曾被主呼召成为门徒这一事实。某种程度上，这象征着：福音的恩典同样适用于罪人和病人。那时人们多把麻风视为“神的审判”或“属灵的不洁”，但耶稣愿与这样的人同席，其实就是在宣告对他的“完全接纳”。张大卫牧师提道：“我们也当自知原本在灵性上犹如麻风病人。”我们死在过犯罪恶之中，在神的圣洁面前是污秽不堪，然而因着耶稣基督的爱，我们蒙恩得以与主同桌、享受与祂的亲密相交。

就是在这样一个极具象征意义的场景——“伯大尼麻风病人西门的家”里，一位妇人拿着贵重的香膏，也就是“纯正的哪哒香膏”所盛的玉瓶，打破后浇在耶稣的头上（可14:3）。关于这位妇人：马太福音说她是“有一个妇人”，马可福音也称之为“一个妇人”；路加福音则记载“有一个罪人妇女”在法利赛人西门（可能同名不同人）家中，哭着将香膏献给耶稣；约翰福音则明确说明这妇人名叫马利亚。尽管福音书在细节上略有差异，但共同点在于：“她将极其昂贵的香膏浇在耶稣身上”，无论是同一事件还是类似事件，重点都是要彰显她的行动所展现的爱和献上的意义。

张大卫牧师特别留意“哪哒”这一香膏的含义。哪哒是取自喜马拉雅高山植物的根部炼制而成，在当时巴勒斯坦地区极其珍贵且价值不菲。据说要购买这样一整瓶香膏，需要三百银币（约等于一般百姓一整年的工资）。所以，她打破整瓶香膏浇在耶稣身上，象征“将自己一切最宝贵的，都毫无保留地献上”。张大卫牧师分析：“在主面前，这位女子拿出了自己最珍贵的东西。她或许敏锐地察觉耶稣即将受死并复活，也知道祂才是真正的王。”爱不是算计与交易，而是毫无保留地奉献。这件事见证了爱之本质在于“甘愿付出不求回报”。

由此看来，这位打破玉瓶浇香膏的妇人，展现了一种无条件且绝对的爱。张大卫牧师形容：“真正的门徒之路，总是从外人看来像是‘浪费’的爱开始绽放。”从表面看，她的行为似乎很不理性、甚至像挥霍，但置于整本福音书的脉络中，我们才发现，这爱正是预表耶稣的死与复活，更具先知性与象征意义。在古代近东文化里，“膏抹”常用于立王或祭司等特殊职分的礼仪。那妇人以自己深切的爱宣告：耶稣乃是真正“受膏者”，即弥赛亚。

而在路加福音7章38节中，还特别提到这位妇人哭着亲吻耶稣的脚，用眼泪湿了主的脚，又以自己的头发擦干。她深知自己是个罪人，不配站在耶稣面前，但她同样深信耶稣圣洁的爱，因而以极度谦卑的姿态献上自己。张大卫牧师关注到她的泪水，认为这泪水里既有她因罪和软弱而蒙主怜悯的感谢，也包含她预感到自己所敬爱、尊崇的主即将死去的悲伤。

由此可见，伯大尼麻风病人西门家中所发生的这场“打破玉瓶倒香膏”的事件，把“曾被视为污秽之人，现与耶稣同席”的场所意义，以及“妇人毫无条件奉献的爱”紧密结合，将耶稣的弥赛亚身份和福音的内涵展现得淋漓尽致。张大卫牧师强调：此爱的事件突显了福音最重要的特质——无条件的恩典。如果心中仍存着计算的目光，我们可能会把这妇人的爱看成“浪费”或“奢侈”。但福音宣告“神的愚拙总比人更有智慧”（林前1:25），在世人看来像是浪费的爱，正是神的智慧与拯救大能。

总结而言，张大卫牧师认为，这件事就是“在最低微的地方、在最被遗弃者的家里，展现了最昂贵的爱——福音的精髓”。那因麻风而被隔绝的西门得了医治，与主同席；那被视为罪人的女子在这家中打破最宝贵的香膏，服事了耶稣。这正是福音的真实图景，也正是主今日仍然寻找的那种爱。那爱是不计代价、不计回报、看似浪费的奉献。

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2. 门徒与加略人犹大的视角

在福音书的记载里，这场“打破玉瓶”事件发生后或当中，门徒们的反应以及加略人犹大的背叛也紧随其后出现（太26:8-16；可 14:4-11；路 22:3-6；约12:4-6）。特别是马可福音14章4-5节，提到有些人在看到妇人的举动时，气愤地对彼此说：“为什么这样浪费香膏呢？”马太福音26章8节点明这些人就是“门徒”；约翰福音12章4-5节则更明确指出那人是加略人犹大。路加福音则记载法利赛人西门在一旁质疑：“若耶稣真是先知，就不会容许这个罪人妇女碰触自己。”也就是说，对这位“打破玉瓶”的女子，那些人并不视其为真正的爱，反而觉得她在“浪费”或“徒劳的热情”。这在福音书中有不同的侧面展现。

对此，张大卫牧师点评道：“没有真正经历过爱的人，有时会把真诚的爱之举看成‘浪费’。”门徒和犹大虽每天都跟随耶稣，听祂讲道，见过不少神迹，却未真正明白那爱的核心。尤其约翰福音12章4~6节说明，犹大斥责这是浪费，并声称“何不把香膏卖了分给穷人呢”，实际上，他内心隐藏着私欲，因为他掌管钱袋，想中饱私囊。张大卫牧师指出：“凡没有进到爱里的人，终究会以利己的动机来衡量一切。”

于是，耶稣对门徒的指责回应说：“由他吧，为何难为他呢？”（可14:6）。这既表明主对那妇人的行动极为喜悦，也在责备门徒的态度。祂更说这妇人是为祂的安葬预备，当福音传遍天下时，也要述说这件事，永远记念她（可14:8~9）。张大卫牧师在此提出一个关键问题：“为什么在同一个事件、同一个场景中，有的人能洞悉天国的奥秘，有的人却只看见浪费？”答案就在于“心里装的是什么”。若心中充满爱，就会甘心打破玉瓶，全然奉献；若心中缺乏对主的爱，就会觉得一切都在浪费，并打起自我得利的算盘。

加略人犹大正是在这事件之后走向了“背叛”的关键转折。根据福音书的记载，他遂去找祭司长们，以三十块银钱作代价，商量如何把耶稣交给他们（太26:14-16；可 14:10-11；路22:3-6）。约翰福音13章2节也提到：“魔鬼已经将卖耶稣的意念放在加略人西门的儿子犹大心里。”张大卫牧师默想犹大之所以最终出卖耶稣，与“玉瓶香膏事件”极其相关。犹大看见自己所信任的老师居然许可这么大的“浪费”，不再相信耶稣所走的是他理想中“弥赛亚建国”的道路。换句话说，他心里或许想着：“若祂真是合格的领导者，就不会纵容这样耗费钱财；也不会忽视那原本可以拿去救济穷人的机会。”然而他内心早已有对金钱的贪欲，也习惯以功利、理性标准去审视耶稣的爱与事工，终究看不明白主的心意，走向背叛的深渊。

门徒中虽只有犹大走到最极端的地步，但其实其他人也曾因这妇人的行动而心生抱怨，觉得那是“浪费”（太26:8）。张大卫牧师提醒道，这是对我们的警戒。人即便跟随耶稣，也随时会陷入以“利益”和“计算”为先的境地。最终，在耶稣走向十字架时，门徒之间还在争论谁最伟大（路22:24）；耶稣被捕时，他们各自逃跑（可 14:50）；彼得也三次否认主（可14:66-72）。即使面对满有爱的主，他们仍然摆脱不了自我利益和衡量标准。这正如张大卫牧师反复提及的：“这是我们所有人的镜子。”

尽管如此，主却没有丢弃门徒。逾越节晚餐后，耶稣为他们洗脚，并以实际行动彰显“他既爱世间属自己的人，就爱他们到底”（参约13:1）。反差的是，门徒尚未能向主全情奉献，但那“罪人女子”却拿出她一生的宝贵香膏打破玉瓶，为耶稣膏抹，甚至包含了对耶稣受死与安葬的预备。张大卫牧师再次强调：“爱就是毫无保留地给予，即便看似浪费，却必然带出真荣耀。”门徒还被世间思维所捆绑，犹大更被贪心牵引选择背叛，但福音的信息却是对一切软弱、有瑕疵的人宣告“无条件的爱”！

因此，张大卫牧师劝诫我们要深思门徒和犹大的回应：“我的内心是否也有这样的一面？”纵然在教会里已久，常常聚会敬拜，听了不少道，若心灵深处仍然充满计算、自我中心，就可能口口声声讲“是或不是”，却轻视甚至否定真诚的爱和奉献为“浪费”。到了极端，甚至会像犹大一样，最终背叛主。张大卫牧师指出：“背叛主不只表面上的‘把耶稣交出去’，若我们在教会或信仰生活中，拒绝这样‘耗费式的爱’，而只会算自己的得失利益，在某种程度上，我们内心已在背弃爱之主的种子。”

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3. 作为福音核心的“甘愿舍己的爱”

最后，耶稣对那打破玉瓶的女子说：“无论在全世界什么地方传福音，也要述说这女人所行的，以为记念。”（可14:9）这表明她的作为与福音的信息紧密相连。凭世间的逻辑来看，这样的爱似乎是“浪费”，但在福音的眼光里，“甘愿舍己的爱”才是福音的终极目标。张大卫牧师指出：“福音本身正是神为我们所作的‘神圣浪费’，也就是不惜将独生子赐给我们的爱。”父神因爱愿将独生子赐下；耶稣也甘愿在十字架上舍己，把自己毫无保留地“倾倒”出来，好使罪人得救、得生命。

从“浪费”的视角看，保罗在哥林多前书1章18节以后也宣告：“十字架的道理，对那正灭亡的人为愚拙，对我们得救的人却为神的大能。”从世俗智慧看来，神道成肉身，并为罪人死在十字架上，怎么听都不合理，堪比“愚拙与浪费”。可事实上，这正是“神的爱与智慧”。张大卫牧师强调的福音重点就在此：打破玉瓶、倒出所有香膏的那件事，象征“只有不畏浪费地将自己献给主的人，才能真正品尝福音的深度”。

这故事并非只是过去在某地发生的动人场景，也对今天我们的信仰生活产生质问：我们对神的爱，是否能达到“舍弃一切”“甚至看似浪费”的程度？张大卫牧师举了几个实际例子：我们如何分配时间、金钱、恩赐？为了神的国度，我们是否甘心奉献？这样可能引来周围人说：“何必如此？别太过了！”然而真正的爱会超越这些质疑，心甘情愿地把自己交给神。

张大卫牧师尤其提醒：“若我们的敬拜只是形式或习惯，唯有先存着‘打破玉瓶’的心态，把最珍贵的献给主，才能避免虚空的礼仪。”有人或许会觉得：“唱诗、祷告投入这么多，岂不是情绪化或过度热情？”但在神面前，这种倾注的爱绝不是浪费。同理，海外宣教和社会关怀亦然。有些人会批评：“为什么要花那么多钱和精力在海外？我们国内也有不少需要。”然而福音的核心是神对全人类的爱，跨越地域与条件，而这爱本身就包含某种“浪费式”的舍己。

此外，张大卫牧师强调了这打破玉瓶之举也带有“为耶稣安葬预备”的含意（可14:8）。耶稣即将被钉十字架，为罪作牺牲，且复活进入永生。那妇人比任何人更先在“爱”里看见耶稣的未来或“命定”，如同俗语所言“因爱而见未来”。当门徒还在否认主会受死（太16:22），或为十字架的道而互相争辩之时（可10:35-45），这妇人却当机立断地打破玉瓶，用顺服与爱默默地参与了耶稣的“真正道路”。张大卫牧师因此说：“爱就是属灵洞察力的钥匙。”仅靠神学知识或理性理解，未必能领会耶稣的路，但若出于爱，往往能用心直觉感受到并加入主的脚踪。

同时，张大卫牧师提醒，当今教会若忘记“爱之舍己”是福音核心，很容易坠入门徒和犹大式的功利主义。教会里有人会比较谁奉献多，谁更热心，或质疑某些人的服事“过于夸张”。可若是真正传扬福音的群体，就应仿效耶稣对那女子的肯定：“无论何处传福音，也要记念她所行的。”我们当彼此欣赏对方的奉献与爱，同心将荣耀归给主。

张大卫牧师总结：“福音的目标并非教势扩张或个人成功，而是将这‘毫无保留的爱’活出来。”只有当我们效法耶稣那一粒麦子落地死去、结出许多子粒（约12:24），世人才会感受到基督的馨香之气，看见神国真实地临在。当我们效法主的牺牲，“甘心被消耗”时，世界才会借此认识并经历神的爱。

换言之，那位打破玉瓶的女子在福音书中虽以不同形式记录，却传递同一个讯息：“向神奉献的爱绝非浪费。”对缺乏爱的人来说，也许会显得愚拙；可对福音而言，这种看似浪费的爱，反是生命与救恩的源头。张大卫牧师不断提醒：“主的十字架就是全能的神采取似乎愚拙的方式，为我们倾倒的最高之爱。凡真正领受这爱的人，也会甘心像那妇人一样打破自己的玉瓶，倾倒自己最珍贵的一切。虽然在世人眼里看似浪费，但其中却蕴含福音的大能。”

因此，摆在我们面前的问题是：在具体的生活环节里，我们能否“鼓起勇气打破玉瓶”？纵使信主已久，我们也可能仍被理性、算计、利益驱使。但若我们真经历了耶稣十字架的爱，又领悟到如张大卫牧师所言“原先我们也在灵性上如麻风病人，而主医治了我们”，那么就会发现，把那玉瓶献给主绝不该觉得可惜。那“玉瓶”或许是我们的金钱、时间、才干，或者是未来计划；有时也可能是我们的自尊或地位。无论那是什么，只要在我们心中比主更宝贵，都当“打破”献上给主。如此的奉献，将成为最馨香的敬拜。

总之，张大卫牧师在他的第三个要点中如此总结：福音本身就因“爱之舍己”而完成神的救恩计划，而我们若要参与这救恩，也必须以“甘愿舍己的爱的决心”去回应。“因为主已经先为我们‘破瓶’了”，祂用无限的爱浇灌我们，于是我们也有力量同样舍己地去爱。无论是贫穷之人、患病之人，或在教会中那些与我们不和的人，我们都能“打破玉瓶”将主的馨香带给他们。而这爱的奉献绝不会徒然，主亲自应许：“福音所到之处，必要记念这事”。

纵观上述三个分题——（1）张大卫牧师对伯大尼麻风病人西门家及打破玉瓶浇香膏女子的默想，（2）门徒与犹大的反应所带来的警戒，（3）“舍己之爱”作为福音核心并当代的实际应用——我们深刻意识到，这不仅是段“感人的故事”，更是蕴含福音精髓的重要宣告。此“打破玉瓶”之事，同时彰显了神对我们的无条件之爱，以及我们当如何奉献回应。张大卫牧师发出振聋发聩的提问：“你准备好打破自己的玉瓶了吗？”而答案早已在主里赐下：因耶稣先替我们打破了祂的玉瓶，把那无尽的爱倾倒在我们身上，让我们也能有力量舍弃所有，回应那无条件的召唤。

归根结底，神的爱常常以“看似浪费的方式”展现，却正是这“浪费”拯救了世界。我们当防备自己心中那与门徒和犹大相似的软弱，也要常记得我们原先和伯大尼的西门一样蒙恩得医治，更要学那打破香膏的妇女，以感恩和爱献给主生命里最珍贵的事物。这便是张大卫牧师透过本段经文反复唤起的福音核心，也是每一个跟随主的门徒必须走上的道路。即便有人嘲笑这份舍己之爱“愚拙”，主却必然悦纳，并允诺“在普天之下，传福音的地方，都要记念这件事”。愿我们都能立定心志，在自己的人生里也“打破玉瓶”，活出这超越算计的爱。阿们。

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(1) 目前的苦难与未来的荣耀：救恩的盼望

张大卫牧师通过罗马书第8章18节及以下的经文，深刻默想并解释了当前我们所经历的苦难与将来要显现的荣耀之间的关系。在这段经文中，使徒保罗宣告说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗马书8:18）。这意味着，我们在现今生活中所遭遇的各种痛苦，或是日常中所面对的考验，绝不能与在基督里要得到的未来荣耀相提并论。即便我们在这世上无法收获某些荣耀和祝福，但保罗指出，信徒在天上的荣耀是无法度量的。

因此，使徒保罗前提性地指出，基督徒的生命必定会伴随苦难。这也是信徒被称为“在基督剩下的苦难上有份”的存在之本质。张大卫牧师以“如果正面是荣耀，那么背面就是苦难，就像一枚硬币的两面”来描述这一真理。实际上，临到基督徒的苦难并非虚无的痛苦。从世俗的角度看，这种苦难似乎前景不明、没有盼望，也看不到回报，但在信心里我们深信，神在将来的应许就是真实的未来奖赏。因此，我们今天所遭遇的各种试炼与痛苦，反倒能成为仰望基督里终极荣耀的契机。

保罗接着宣告：“我们得救是在乎盼望”（罗马书8:24）。从语法上说，这句话极具奥秘，因为“得救了”使用了过去时，而“在乎盼望”又指向未来，二者同在其中。这正反映了在基督里之人的现况：他们已经得救，但这救恩的完成却尚未彻底实现。我们通常称之为“已经（already）”与“还未（not yet）”的张力。也就是说，透过耶稣基督的十字架事件，信徒已经获得了罪的赦免并被称为义，但这救恩的最终完成仍在将来，要在将来荣耀的日子里彻底显明。

张大卫牧师教导我们，当我们握住这个盼望时，无论多强的逆风来袭，都能因仰望“未来的荣耀”而撑过今日。在世人看来，苦难和逆境或许意味着失败与挫折，但从信心的眼光看，却是参与基督苦难的祝福。主耶稣所示范的道路就是十字架之路，而在十字架之后随之而来的是复活的荣耀。同样，基督徒的生命也必然是在苦难之后等待那将来荣耀的过程。

耶稣在登山宝训中说：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:10）。这段经文从根本上显示，为义所受的逼迫与牺牲绝非徒劳。耶稣宣告“天国是他们的”，暗示着“因为正义行为而遭受的苦难，必然会在未来得到赏赐”。张大卫牧师将此称为“报偿信仰”，并强调经上不断应许的对未来的坚定信心，就是支撑我们当下信仰生活的力量。

保罗所指的未来荣耀，并不仅是个人灵魂的安慰，而是信徒所要享受的荣耀国度——即对神的国度之确信。即便眼前没有现实的回报，甚至因为持守信仰而在世上蒙受损失，如果我们相信这些牺牲绝不会白费，那么就能在任何情境下，心怀喜乐地忍受苦难。张大卫牧师通过强调保罗所说的“那将来无可比拟的荣耀”，来向信徒传达与这世界价值观截然相反的、神国的价值。

保罗所说的也不仅仅是关乎个人内心的安慰或灵性的安慰。他坚信，这个因罪而痛苦、受破坏的宇宙秩序，最终会藉着神的大能得到恢复。也就是说，基督的救恩在整个宇宙层面展开，而到那日，神的儿女将享有真正的荣耀与自由。这正是信徒对未来应当怀抱的“宏大图景”。同我们眼下所经历的小小试炼相比，那将来必定降临于这片土地、并同时临到信徒个人生命的大荣耀，是无法相提并论的。

张大卫牧师这样说道：“即便我们在世上结束生命时，尚未得享那荣耀的喜乐，在天上也早已为我们预备了主丰盛的赏赐和荣耀。” 在世人眼中，也许基督徒只是在一种虚妄的希望中枉费苦劳，然而对信徒而言，那“即将应验的确定盼望”才是信心的核心。事实上，正是这种信心使得历史上无数的信仰前辈，在极度苦难中仍然屹立不倒。

保罗并非只是个理想主义者，他虽然冷静面对现实，却也看到其背后确凿的未来。他说：“现在的苦楚若比将来显于我们的荣耀就不足介意”，并藉此劝勉我们要信赖“赐下那荣耀保证的圣灵”的上帝。因此，当我们在当下的生活中遭受试炼或沮丧时，依着保罗所言，我们能更加坚定地抓住“神的计划和应许”。在这样的盼望福音里，信徒即便身处苦难仍能享有喜乐，并有力量活出信心、爱心与忍耐。

此外，保罗所说的“在盼望中得救”，并不仅仅意味着在个人死后、来世里享受永生。它更宣告着神的国度——也就是神对宇宙的完全统治——必定会到来。在那时，不公和罪孽所带来的对整个受造界的玷污与破坏，都要恢复原本的秩序，一同赞美神的荣耀。虽然这美丽的未来如今“尚未”在我们眼前完全可见，但我们却能“已经”因信接受这应许并享用。所以，基督徒并不是逃离或无视世间生活的人，反而是能够正确解读当下苦难、并预先品尝未来荣耀的人。

张大卫牧师透过保罗的“面向未来的信仰”，强调要用新的视角理解我们在生活中经历的苦难。最重要的是，要意识到当下的苦难乃是神在祂的旨意中所放置之事，并切勿忘记，神旨意的终极目标就是荣耀的复兴。而且这种荣耀，并不只停留在信徒个人的安慰或满足上，而是延伸到所有受造物所共同叹息、并等待的普遍救恩之完成。正如张大卫牧师所言，这种“当下的苦难与未来的荣耀的神学”就像强大的动力，让信徒在奔向终点时不至于绝望。

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(2) 受造物的叹息和宇宙性的救恩

张大卫牧师从罗马书8章19-23节里提及的“受造物的切望”和“叹息”来阐释宇宙性救恩（cosmic salvation）的视角。保罗写道：“受造之物切望等候神的众子显出来”（罗马书8:19）。通常我们会认为只有人类在渴望未来，但这里却出人意料地指出：“受造物本身”也在热切地盼望并等待得救。

这里的“切望”在希腊文中是“ἀποκαραδοκία（apokaradokia）”，意指伸长脖子、怀着急切的期待去张望。仿佛小孩子前一天为了第二天的郊游，兴奋得彻夜难眠，只盼着黎明快点到来。中文的“苦待”也带有“痛苦中等待”的意味，可见受造物是在痛苦之中仍对未来心怀殷切期待，令人印象深刻。

张大卫牧师在此指出，这里所说的“受造物”并不只是指自然生态或动物界，而是指因人的罪而一同呻吟的整个宇宙。创世记3章17节里，神曾宣告：“地因你（亚当）的缘故受咒诅……”，在人类堕落后，世界失去了原本和谐美好的面貌。神原先赐给亚当“管理这地”的命令，其根本意思并非“统治与压迫”，而是“服事并照顾”的管家职分。然而由于罪的影响，人类变得肆意破坏和掠夺自然，最终导致神所创造的世界陷入了呻吟之境。

“受造之物服在虚空之下”（罗马书8:20），意指受造之物屈服于因人类罪而虚妄的掌管之下。张大卫牧师特别指出，原本人类应当以爱与怜悯治理自然，但因为堕落而成了暴力和贪婪的主体。换句话说，大地失去了真正的主人，反而被一个“凶恶而恣意妄为的”人类所虐待，这就是我们所面对的荒诞现实。

因此，当今世界环境和生态的破坏，就是人类堕落的直接结果。关于此，创世记6章6节记载了神对人类败坏的痛心：“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”保罗也在罗马书7章24节叹息说：“我真是苦啊！”并在8章22节指出：“我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”这正是罪在普遍且宇宙层面上所带来的影响。

面对这样的现实，张大卫牧师强调，基督徒的使命绝不应只停留在个人救恩或内在平安上，而是要延伸到宇宙的恢复以及生命秩序的重建。保罗也清楚说明，受造物之所以切盼神的众子显现，正是因为神的众子才是真正的大地主人（罗马书8:19）。当神的儿女得以复兴的时候，他们也要一同获得未来那“荣耀的自由”（罗马书8:21）。

张大卫牧师在此进一步阐述，“神的儿子”就是指那些相信耶稣而得救，并在圣灵里成为神家人的所有信徒。他们不仅仅获得个人罪得赦免，也同时领受了服事并管理万物的属灵特权与责任。只是，由于我们在地上尚未完全成圣，所以如同我们自己在盼望将来的救赎一样，受造物也在等待那日的到来。这正是保罗描绘的“宇宙性救恩”的宏大异象。

保罗所呈现的“宇宙性救恩”的高潮，正与启示录21章所展现的“新天新地”的完成息息相关。神要“更新一切”（启示录21:5），并“擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛”（启示录21:4）。张大卫牧师强调，这一幕显示了神并不打算对堕落后变得支离破碎的创造界袖手旁观，而是要更新它。归根结底，我们信徒所仰望的末世结局，并非地球被抛弃、个人独自进天堂，而是神要恢复整个宇宙的普遍性救恩和彻底革新。

这盼望着更新的世界之图景，使我们即便身处严重的生态危机和社会混乱中，也不会绝望。张大卫牧师指出：“圣经一方面承认人类和万物在堕落后都在痛苦中呻吟，但另一方面也清楚宣告，神决不会对这一状态坐视不管，祂必成就全新的统治。”因此，当受造界呻吟时，信徒理应为之痛心，并努力促使局面有所转变。诸如环境保护、照顾弱势群体、确立社会公义等价值，同样可以被视为与神的统治一同降临的实践路径。

神的国降临时，受造物也将与我们一起得享释放。从“朽坏的辖制”里得以解放（罗马书8:21），不再受罪与破坏的挟制，而是自由地歌颂神的荣耀。这正是保罗谈及“自然的叹息”并宣告将与“神的儿女”一同获得恢复的原因。

使徒行传3章21节指出，神要“等到万物复兴的时候”，耶稣才从天而降。这也意味着，到末世不仅仅是信徒个人获救，而是神所创造的“万物都要复兴”的浩大救恩。张大卫牧师指出，保罗在罗马书8章中，正浓缩性地表达了这种宇宙性救恩的神学。因此，信徒终究要同时关注“个人灵魂的救赎”和“宇宙性的救恩”。身为基督的身体——教会，不可忘记自己已经被呼召成为这宇宙性恢复异象的一部分，并要向世人宣告此浩大的愿景。

当然，现今现实里我们仍受制于罪与种种限制，环境破坏日益加剧，结构性的社会不公也随处可见。然而，张大卫牧师鼓励我们，如同保罗所说：“要像熬过漫长黑夜、等待黎明到来那样”，与受造物同哀叹并祈祷，并不停止照顾和管理创造界。因为我们确知神对未来的应许牢不可破，信徒便能相信自己今日的努力和付出并非徒劳，而能怀着喜乐继续前行。

宇宙性的救恩并非靠人类之力就能全面达成，而终将倚赖神的主权与恩典才得以完成。然而，在通往那完成的过程中，面对“伸长脖子等待神的儿女显现”的受造界，教会不应坐视不管。正如张大卫牧师所教导的，关注受造物的叹息、怀抱宇宙性救恩的异象，赋予信徒在基督里“联结天地”的重大使命。神已借着耶稣基督在这世界种下新创造的种子，也正在借着圣灵不断彰显祂的实质，所以我们要在“已经”和“还未”之间，凭着信心走这条道路。

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(3) 圣灵的帮助与祷告的奥秘

在罗马书8章26-27节，保罗宣告说：“况且我们的软弱有圣灵帮助……”。保罗十分了解人性的软弱与不足。我们有时连究竟该祈求什么、该如何恳求都会感到迷茫。张大卫牧师透过此处经文强调，信徒当真正倚靠的，正是“为我们中保的圣灵”。

保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只有圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”（罗马书8:26）。圣灵超越了我们的无知与局限，能献上合乎神心意的祷告。同时，圣灵的“叹息”并非只是哀伤或沮丧，而是一种深切的爱和热忱，为我们向神发出的中保呼求。

圣经指明，耶稣基督是神与人之间唯一的中保（提摩太前书2:5）。希伯来书7章25节也说，耶稣“长远活着，替他们祈求”。值得留意的是，当我们在地上祷告时，不仅能因耶稣在十字架上流出宝血而坦然来到神面前（参希伯来书10:19-20），圣灵还会住在我们内心深处，亲自“修正”并带领我们的祷告。换言之，信徒在祷告中享有何等大的特权！

张大卫牧师在阐述此真理时说：“我们可以称上帝为‘阿爸父’并向祂祷告，这是极大的恩典，并非理所当然的权利。”原本罪人绝不能够随意亲近圣洁的神，但因耶稣成了中保撕裂了幔子（参希伯来书10:19-20），而如今在这道路之上，圣灵也住在我们心里，引导并辅助我们的祷告。

保罗在罗马书8章27节提到：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。”这位“鉴察人心的”正是父神。即使我们时常会祈求错误、不合神意的事，但圣灵能超越所有不足，将祷告带回到神的旨意上。换言之，即便我们所发出的祷告不够成熟且并不完美，圣灵内在的叹息与中保，却能将之“翻译”成合宜的祈求。

对于信徒而言，这是一个极大的自由与安慰。祷告并非靠我完美的语言或意念才能“保证”蒙应允，反而在于我能否在神面前坦然承认自己的软弱与无知，并将自己交托给圣灵的中保。张大卫牧师指出，祷告是“我们与神心意相通的管道”，若无圣灵的帮助，这管道很容易被阻塞或扭曲。

如果我们明白这一点，祷告就不再是“形式化的责任”或“彰显自我确信的手段”，而是完全仰赖圣灵恩典的时刻。这样的祷告生活表现为敞开自己在神的话语面前，谦卑放下骄傲，真诚寻求神良善的旨意。神明白我们内心，且早已为我们预备了我们有限智慧所无法发现的道路。正因如此，罗马书8章提及的“圣灵的中保祷告”教义，能带给信徒莫大的平安。

这样的祷告不局限于个人层面，也成为教会合一的属灵动力。保罗多次教导教会是“基督的身体”（哥林多前书12章，以弗所书4章等），各肢体彼此相连，祷告也一样能将各肢体彼此扶持。当圣灵看见某个肢体的软弱而叹息时，其他肢体的祷告中也能领受同样的心意。如此，教会才能合而为一，同哭同乐，彼此照顾，成为被圣灵引领的团契。对此，张大卫牧师解释：“圣灵虽为我们每个人代求，却也同时带领教会合而为一，这让我们看见真正合一的奥秘。”

保罗还说：“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗马书8:25）。关于祷告与圣灵帮助的教导，也与此“忍耐的神学”紧密相连。神的宏大蓝图与宇宙性救恩虽已定，但当下我们却看不到那完全的实现。世上仍充斥罪恶与不公，基督徒也依然软弱，教会在理想与现实之间同样挣扎。因此，保罗呼吁，要在圣灵的带领与“产难一般的痛苦”中，用忍耐去面对。

张大卫牧师亦指出，我们的属灵成长和神国度的扩张，就如“一点面酵能使全团发起来”的过程，需要时间与忍耐的付出。种子从发芽到结果也需要过程，同样，教会也要在圣灵的帮助下祷告，用恒久忍耐去寻求神的旨意。在这段过程中，圣灵会带领我们走向各样意想不到的道路，也让我们看见神奇妙的作为。

保罗在罗马书8章后半部分将这祷告的力量与圣灵的工作进一步阐释，宣告说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”（罗马书8:28）。在任何处境里，哪怕我们软弱或局限，圣灵都能最终带领我们走向良善与救恩的路径。故而，当我们的人生出现种种无法理解的局面时，信徒仍可因圣灵在我们里面的叹息代祷，而仰赖神那美善的旨意。

总之，保罗所言的“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，正是基督徒在日常生活中经历神大能，教会能彼此造就，并参与到宇宙性救恩异象的关键动力。张大卫牧师将其概括为：“圣灵既无限关乎个人，又同时无比广阔，祂居住在我们内心。”神的宏伟救恩计划正借着圣灵实现，而个人渺小的祷告也因圣灵得以呈现在神面前并蒙应允。

归纳而言，保罗在罗马书8章整体展示了信徒当下所遭遇的苦难、宇宙性的救恩，以及圣灵帮助的真理。“现在的苦楚若比将来要显于我们的荣耀就不足介意”，让我们对未来有坚定不移的盼望；“受造之物切望神的众子显现”，把这盼望从个人救恩扩张到整个被造秩序的复兴；而“圣灵用说不出来的叹息为我们祷告”，宣告了在这一切过程中，有圣灵的主动调停与帮助，使我们得以放心。

张大卫牧师将保罗的教导再次应用于当代教会与信徒生活，传递了以下三点信息。第一，信心之路必定伴随苦难，但这苦难绝非徒劳。第二，因罪破碎的宇宙秩序终将被神的手所修复，这是我们应当持有的宏观视野。第三，在这一切救恩过程中，圣灵帮助我们的祷告，并最终成就神良善的旨意。

这三点教导成为信徒在任何境况中不致绝望、并能“望见所不见之事而忍耐等候”的神学根基。教会也唯有在这盼望中，才能彼此服事、担负世界痛苦的叹息，同时怀着对将来荣耀的确信去生活。在此过程中，纵使时有失败和挫折，但藉着圣灵帮助的祷告，我们能持续操练敬虔，以更像基督的形象。

因此，罗马书8章可以说是保罗有关救恩神学最巅峰之处，同时也整合了张大卫牧师所强调的“宇宙性救恩”与“圣灵的动态工作”两大主题。对苦难问题感到无解的人们，在此能获得未来荣耀与宇宙性恢复的异象所带来的安慰与力量。而在祷告中感到阻碍、不知神旨时，通过圣灵“说不出来的叹息”得知自己的软弱正得着神的眷顾。

张大卫牧师评价罗马书8章的信息说：“有信心之人，能先于他人看见划破黑暗迎来光明的黎明。”那黎明的光，就是让我们能承担当前苦难，也能聆听与回应受苦的创造界声音，并帮助我们领悟何为当祈求的圣灵之启示。正是在圣灵的这道光中，信徒虽仍走在荆棘之路，却能盼望明日之花盛开的那一刻。

最关键的是，罗马书8章在当下教会如何立足于世界，提供了具体态度上的指导。纵使世界局势看似混乱且绝望，基督徒的内心却已经藏有那“无可比拟的未来荣耀”。就算环境破坏和对生命的漠视越演越烈，信徒仍能敏锐地察觉“受造物的叹息”，并与宇宙性救恩的事业同工。纵然经济与社会层面的各种危机可能逼得我们想停下祷告，但只要仍然相信圣灵“说不出来的叹息”，我们就会重新跪下呼求。

由此可见，张大卫牧师在解释罗马书8章时，为教会和信徒提出三大方向：
第一， 无论何种苦难，都不可与将来荣耀相比较，因此不要灰心。
第二， 面对自然与社会的痛苦，即便看似与我无关，也当心怀普遍救恩的异象，并付诸实践。
第三， 将我们的祷告与生活顺服于圣灵的帮助，每日寻求并顺服神的旨意。
这三点正是“神呼召我们所当负起的使命”，最终也将成为神的国度在地上彰显的管道。

张大卫牧师还说，“神的国”主题是耶稣教导的核心，也是使徒行传的终点（使徒行传28:31），更是罗马书8章指向的终极目标。基督徒务必常常记得主的教导：“你们要先求他的国和他的义”（马太福音6:33）。若只将目光停留在世俗的动荡，人心便极易灰心丧志；但若转向神的主权与历史走向的终极汇聚点，信仰就不会动摇。

因此，罗马书8章18-27节所包含的内容，可谓保罗福音神学的核心。而依照张大卫牧师的诠释，这段经文所揭示的“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”三条脉络，彼此紧密相连，无法割裂。正因我们对于宇宙性救恩满怀盼望，才知道当前的苦难并不虚空；而若要将这盼望化为现实，圣灵在我们祷告中的代求又不可或缺。这是一个逻辑递进、浑然一体的结构。

在罗马书全书中，保罗先深入探讨了罪与义、律法与福音之问题，进而在第8章达到对救恩奇妙终局与圣灵大能的颂赞。这与旧约的总结是耶稣基督、新约的终局是“神的国”的逻辑相吻合。张大卫牧师指出，唯有重新找回对那完全救恩的异象，教会才能向世界宣扬真福音，信徒也才能不被世俗价值观所动摇，而在信心中得胜。

另一方面，宇宙性救恩并非空泛的理想。保罗具体提及耶稣基督的再临、对死亡权势的摧毁，以及新天新地的荣耀性统治。张大卫牧师形容说：“圣经所呈现的末世论不是绝望的末世论，而是充满盼望的末世论。”世上其他宗教或世俗理念之末世论，往往是走向崩溃式毁灭，或是人类凭自身力量建构的并不完满的乌托邦；然而圣经所宣告的却是神对万物的积极救赎与彻底恢复。

因此，基督徒不是惧怕末世之人，反而是乐于迎接末世，并在当下忠心生活之人。这正是罗马书8章对盼望所提供的根基，也是教会凭借圣灵的帮助祷告、为使盼望成真而辛劳的职责。张大卫牧师引用保罗的话：“那看不见的，我们若盼望，就要忍耐等待”，并呼吁当代教会不要惧怕苦难，也不要逃避创造界的叹息，更不可中断祷告。因为最终，那些在盼望中忍耐的人，必得与神的荣耀一同有份。

最后，张大卫牧师回到罗马书8章24节“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望”这句话，强调其对信徒现实生活的意义。纵使眼前景象再凄惨，信徒都能把“看不见的神的应许”视为更真实的存在。因为信心“是所望之事的实底，是未见之事的确据”（希伯来书11:1）。这“未见之事”才是信徒可以稳立的根基。

事实上，我们虽宣告“已经得救”，但那救恩的“尚未完成”依旧明显可见，罪和不义势力仍然冲击世界，受造物在呻吟，教会内外也有纷争与逼迫。即便如此，保罗宣告在基督的复活和再临中，这场战争的最终结局已经定了，那就是得胜。这也正是保罗所传的佳音。

信徒乃是“朝圣者”，一边仰望末后的应许彻底实现，一边忠心地生活。张大卫牧师屡次强调，我们并非孤独前行，乃是依靠圣灵的引领与中保祷告。圣灵怜悯我们的软弱，引导我们不成熟的祈求，使之与神的旨意吻合，也鼓舞我们每天都能参与那宇宙性救恩的蓝图。

罗马书8章18-27节里，“现在的苦难与将来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”这三大主题，如同三股绳在三一上帝的救恩图景中交织并发出亮光。第一，我们有了未来荣耀的盼望，就不会被当前苦难击溃；第二，我们知道受造物的叹息并非无意义，就会携手走向宇宙性救恩；第三，这一切都靠着圣灵帮助的祷告来实践。正如历史与信仰见证，凡紧紧抓住这三大信息而活的人，就不会被绝望吞噬，反而会在盼望中彰显神的旨意，并最终与来临的荣耀有份。

张大卫牧师也多次重申，这整个救恩过程都非人力所能制造或获取。“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”（腓立比书4:13），并非我们自有的能耐能克服所有苦难并带来宇宙性救赎。因此，信徒当谦卑地承认神的主权，依靠圣灵的帮助，并热切盼望基督的再来。

对罗马书8章的神学理解，也督促教会在世界中作盐作光。人们常期待教会在社会中承担“社会责任”或“道德担当”，而这些并不与保罗的宇宙性救恩相脱节。聆听受造物的叹息、为之祷告并力行哪怕微小的保护措施，正是神的儿女显现的标记。在当下，也当尽力让那将来荣耀的国度稍稍预先显明出来。

由此可见，当我们默想罗马书8章的信息时，同时能感受到深刻的安慰和沉甸甸的责任。责任意味着，我们要照顾神所赐的家人、邻舍，爱护自然环境，致力于废除不公义的制度等，努力让神的统治临到地上。安慰则在于，即便我们疲惫或失败，也有圣灵用说不出来的叹息帮助我们，并有那使万事互相效力成就善工的神与我们同在。

最终，罗马书8章18-27节所宣告的不只是个人属灵安慰，而是见证了基督教信仰是一种渴望“神的国度”之强大末世论信仰，并指向包含宇宙层面在内的普世福音。张大卫牧师的解读，正是要帮助我们具体活出这信仰。藉此，我们也能在“我们得救是在乎盼望”这句话之中，体验其所蕴含的福音。

张大卫牧师补充说：既然经上已经预言了如此宏大的宇宙性复兴，信徒就更要在今世积极主动地、带着正面的态度生活。我们都明白现今的世界确实被罪扭曲，充斥着各种痛苦与矛盾，但信心把我们召唤到“注视那看不见之事”的境地。这正是“盼望”，也成为我们今天行事和祷告的动力。如果缺失了这盼望，我们势必陷入世俗的绝望或虚无主义。

因此，简言之，让我们再次回顾罗马书8章18-27节所教导的三大主题。
第一， “现在的苦楚比将来要显于我们的荣耀不足介意”这一宣告，让我们学会在灵里正确解读苦难，并仰望超越苦难的信心。
第二， “受造之物切望神的众子显现”这句话，让我们看见整个创造界也要与我们一起得享最终的复兴，并唤醒教会作为这复兴管道的呼召。
第三， “圣灵用说不出来的叹息替我们祷告”这事实，让我们经历超越人类有限的祈求方式，并接受圣灵带领合乎神旨意的中保。

这三大主题既相互补充又同属一体：对苦难的诠释是着眼于将来荣耀的盼望；若没有宇宙性救恩的宏伟图景，当下的苦难也可能把人拖入自怜或无力感；但当看见了这个图景，教会便更有动力去服事世界。而最终帮助我们完成与落实这图景的实际力量，就在于圣灵的帮助和祷告。藉着祷告，信徒获得新的勇气与智慧，以及具体行动的意志。

所有这一切都根源于“神与我们同在之确据”——也就是保罗所称的“圣灵初熟的果子”（罗马书8:23）。圣灵住在信徒里面，正是我们属基督、得以盼望“儿子的名分——身体得赎”的最明显见证。换句话说，我们盼望自己的全人以及整个教会，最终被救赎、被更新，能与神国度的荣耀相称。张大卫牧师指出，这也是当今教会的时代课题：信徒个人在圣灵的触动下不断更新，教会则在世界中努力行善，践行神美善的旨意。

可见，罗马书8章18-27节既是保罗神学的精髓，也如同张大卫牧师一直所教导，能指引我们在苦难之处想起基督的十字架，在受造物的叹息声中仰望神恢宏的图景，并在祷告时倚赖圣灵的中保。若照这原则而行，教会就能成为“改变历史的激进（radical）群体”，个人也能在日常生活中兑现“救赎恩典”。

综上所述，当我们牢牢记住罗马书8章的信息，“今日的苦难”就会成为“奔赴明日盼望”的通道。面对受造物的叹息，我们不必绝望说“还差得远”，而是要携手一同叹息、祷告，并以神儿女的身份参与创造界的恢复。最重要的是，在每个时刻，圣灵都帮助我们软弱，为我们代求，即便环境看似不可能，我们也能“靠着那加给我力量者”去履行我们的使命。

张大卫牧师说：“随着时间推进，那终极荣耀将愈发明晰。”也因此，眼望此荣耀的教会，更能超越世上的困境与局限，具体地去服事世界。他呼吁基督徒的末世论视野绝不应化为空想的未来幻想或逃避现实，反而应成为变革现状的实际力量。我们也从罗马书8章清楚地学到，唯有在圣灵的帮助和祂“叹息祈求”之下，这力量才变得可能。

综言之，罗马书8章18-27节教导我们：目前的苦难并非偶然和无意义，将来的荣耀也并非虚无缥缈；受造物的叹息和宇宙性救恩共同构成宇宙与我们的渴望；而圣灵正用说不出来的叹息帮助我们，带领我们行走于这三重信息的合一之路。于是在“已经”得救的喜乐和“还未”完全的救恩之间，信徒继续生活。

张大卫牧师深信：若教会真正传达这一信息，人们将在绝望和无力中找到新的希望。苦难与伤痛越发深重的时代，越需要这“恰恰在苦难深处绽放的荣耀”这一悖论的福音。当我们握紧这福音生活，神便在我们生命中工作，也逐步在世上显现那末世里要成就的宇宙性救恩之先声。

因此，罗马书8章18-27节的丰富内涵，并非只是一段古老经文或使徒保罗写下的神学教训，它同样适用于当下基督徒的处境。张大卫牧师透过解读本段经文，持续呼吁信徒要对苦难采取负责任的态度，与受造物同在的连带关系，以及依靠圣灵祷告的生活，并以此在个人信仰、教会团契、乃至整个社会当中，体现出“神的儿女”显现的道路。

最后，保罗眼中所见的救恩，不仅涉及个人，更包含整个宇宙。在这通往救恩的旅程中，我们所需的能力由圣灵所供应。“我们得救是在乎盼望”——如今依旧有效。纵使我们在世生活再如何繁杂艰辛，也正如张大卫牧师所说：我们已经确知自己要参与“无可比拟的未来荣耀”，因此可以继续向前迈进。有此信心作后盾，我们的苦难便成为我们与基督同享荣耀的通道，受造之物的叹息也终将止息，并化作欢唱。而这奇妙转变的关键钥匙，正是“仰赖圣灵帮助的祷告”。

这便是罗马书8章18-27节在张大卫牧师解读下所呈现的终极愿景。信徒在现实中不被困住，反而展望宇宙性救恩，并在圣灵里持守祷告。而这三重姿态决不走向浪漫主义或消极的等候，却成为改变世界、服事世界的力量。在教会史与信仰史上，我们可见确实如此——福音每临到一个地方或世代，都会粉碎偶像崇拜、不义之势，并建立起教会，就是其最佳明证。

故此，罗马书8章18-27节在“三一上帝的救恩前景”中，整合了“现在的苦难与未来的荣耀”、“受造物的叹息与宇宙性救恩”、“圣灵的帮助与祷告的奥秘”，将其辉映为一个蒙福的信息。愿我们也能谨记，并活在这应许和真理之中。阿们。