Ⅰ. 律法与恩典：从救恩论角度看两种约的意义
在《加拉太书》第四章二十一节以下，经文中使徒保罗向加拉太教会再次提出了一个比喻，以明确展示律法与福音、或律法与恩典之间的关系。其实，保罗在整卷《加拉太书》中一直强调“唯独恩典、唯独信心而得救”的福音核心真理。然而，由于加拉太教会里出现了一些假教师（犹太主义者），会众开始混淆，以为必须遵守割礼以及旧约中的节期、日子与月份等律法要求，才能得到真正的救恩。对此，保罗称这些人是“想要在律法以下的人”（加4:21），随后引用了《创世记》第16章和第17章记载的亚伯拉罕故事。
张大卫牧师在阐释这段经文时，强调救恩论的问题最终也与人论密切相连。人是什么样的存在？人是绝对依赖于上帝的受造物，若没有上帝，人在一瞬间都无法享有“真正的生命”，乃是有限的存在。若不承认《传道书》所说“上帝在天上，你在地上”（传5:2）这一铁一般的事实，人就会错以为凭借自身能力什么都能做，结果只能走向灭亡。近代思想推崇“人类的自主”与“理性”，尼采甚至宣称“上帝死了”，这些思潮正是人企图撇开上帝、自视为最高的尝试之结果。然而，如果把上帝从人当中抽离，人本身几近于无（無）。保罗在《加拉太书》《罗马书》中一再强调这一点，张大卫牧师也常结合现代信仰群体的例子多次提及这一真理。
现在，《加拉太书》第四章二十一节以后的“两个女人的比喻”，正是将律法主义与恩典福音之间的冲突清晰地呈现出来。保罗说：“亚伯拉罕有两个儿子”（加4:22），其中一个是从婢女——夏甲所生的以实玛利，另一个则是从自主的妇人——撒拉所生的以撒。婢女夏甲所生的儿子“是按着血气生的”，而撒拉所生的儿子“是凭着应许生的”（加4:23）。这基于《创世记》十六章与十七章中关于亚伯拉罕、撒拉和夏甲的记载。
在《创世记》第16章里，亚伯拉罕迁至迦南地之后，因他和撒拉没有孩子，撒拉便提议通过埃及使女夏甲来为亚伯拉罕生子。这是因他们没能信靠赐下应许的上帝，而想用人的方法来得到后嗣的不信之举。“撒莱对亚伯兰说：‘耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房’”（创16:2），足见他们的急切。最终，亚伯拉罕从夏甲生了以实玛利，但夏甲怀孕后便开始轻视撒拉，人为地用己力解决问题的尝试引发了冲突、伤害和家庭纠纷。张大卫牧师指出，这便象征了“按血气而生”的结果。
相反，在《创世记》第17章中，上帝再次向亚伯拉罕显现并更新盟约。当亚伯拉罕99岁时，上帝吩咐他说：“你当在我面前作完全人”（创17:1），并赐他从撒拉而生的儿子名为“以撒”。此时上帝与亚伯拉罕所立的约之一，便是“割礼之约”。在《创世记》十七章十节里，上帝命令“你们中间所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约”，随后亚伯拉罕就在当天给所有男子行了割礼。其后，从撒拉所生的以撒终于出生。
保罗在《加拉太书》中正是针对那些鼓吹“割礼之约”的犹太主义者提出了新的视角。《罗马书》第二章二十九节也有同样的教导：“割礼在乎内心，在乎灵，不在乎仪文”。同理，保罗多次强调，我们的得救根基不在外在的律法行为（割礼），而在“唯独信心，唯独恩典”。因此他在《加拉太书》四章二十四节中说：“这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。”西奈山是摩西领受律法之地，“如今的耶路撒冷”（加4:25）象征着固守律法（尤其是割礼）的犹太主义教师之所在地。保罗称那是“为奴的状态”。按照律法来与上帝相处，就把上帝视为令人生畏的主人，而把人视为奴仆。这讽刺了教会若仅把律法视为宗教义务，而无法与上帝建立深入的爱之关系时的情形。
然而，“那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”（加4:26）。这是对那从天而来的恩典与自由的礼赞。《启示录》第二十一章里提到，“从天上降下来的圣城新耶路撒冷”是“羔羊的新妇”。与人靠自身能力所能抵达的地上耶路撒冷不同，那“在上的耶路撒冷”象征的是上帝所赐下的恩典。保罗宣告：“弟兄们，你们是照着以撒而生的，乃是应许的儿女”（加4:28）。当我们因信耶稣基督、领受圣灵成为神的儿女时，也就参与了基督的自由。我们不再是律法下的奴仆之子，而是因应许而得的真正自由之子。张大卫牧师在讲这一段时指出，教会可能会分裂成“恩典之教会”和“律法之教会”。若不以恩典为中心，而让律法和形式捆绑彼此、彼此定罪并纷争不断，那么那个教会实质上就像是“婢女的儿子”在掌权。
因此保罗更进一步宣告：“经上是怎么说的呢？‘把使女和她儿子赶出去’”（加4:30）。这是借用《创世记》第21章亚伯拉罕将夏甲与以实玛利赶出家门的典故，强调必须坚决地决断和区分，使律法主义无法在教会中横行。若没有这种决断，福音的纯净就无法恢复。当时的加拉太教会因为受到律法主义者的影响，彼此诋毁、纷争不已，甚至动摇了使徒保罗的权威。保罗为了解决这一危机，不是寻求折中，而是明确驱逐律法主义，呼吁他们回到“基督释放我们得以自由”（加5:1）的福音之中。如果不牢牢确立“唯独信心而得救”的根基，教会就很容易再次陷入另一种宗教束缚之中。
因此，《加拉太书》第四章的核心在于对“两个约”的对比：地上的耶路撒冷、源自西奈山的律法之约，与那在上的耶路撒冷、来自恩典和应许的之约形成鲜明对照，就像婢女夏甲与自主妇人撒拉之间的对比。保罗并不是说律法本身有错，律法能让人意识到自身的罪，使原本在罪中的人走向基督，它就像“启蒙的师傅”（加3:24）。然而，一旦把律法视为“得救的绝对必要条件”，我们就会蔑视基督的十字架与恩典，并破坏“救恩完全出于神的慈爱”这一福音真理。张大卫牧师也多次提醒：教会要竭力守护的不应是“律法”，而是那成全律法的耶稣基督所彰显的“爱与恩典”。
Ⅱ. 应许之子所享有的自由与救恩的本质
第二个要点可延伸到《加拉太书》第五章，保罗将前面提到的“奴仆与自主”、“律法与恩典”的对比，引向更加实际的劝勉：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加5:1）。保罗直指那些主张行割礼以及种种律法才能得救的人，说：“你们若受割礼，基督就与你们无益了”（加5:2）。这意味着外在仪式（割礼）并非救恩的必要条件；相反，如果一旦受了“肉体的割礼”，就成为了“要行全律法的债户”，当无法完全遵行律法时，又必在罪的重担下挣扎。
保罗严正指出：“你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了”（加5:4），进一步明确救恩的本质所在。救恩唯独来自神的恩典，通过耶稣基督的十字架，而由圣灵在我们心中做工使人悔改。人所能做的，只是凭“信心”去回应上帝所赐的救恩之路。保罗在此说道：“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义”（加5:5）。称义（被宣判为义）虽在一瞬间已经成就，但在圣灵的帮助下，我们又在成圣之路上持续前行，这是保罗所言“现今的称义与未来的完全”并行的双重面向。
借由信心与恩典，保罗强调教会所应当突出的重要标志便是“自由”。张大卫牧师表示，真正的福音教会必定强调这种“自由的内涵”。原先人被罪捆绑，而在律法之下，罪变得更加显露。罪的工价是死，对于罪人而言，上帝只被看作一个愤怒的审判者。然而，因着耶稣基督代赎的死与复活，我们有了一条新路。凡信耶稣基督的人，因着内住的圣灵，就能呼喊“阿爸，父”（加4:6）。这是关系的恢复，也是得救之人所享有的真正自由。
那么，为何有的教会与信徒尽管已经领受这自由，却又回到律法或宗教形式的束缚之中呢？无论在加拉太教会的时代，还是在当今，人都有向自己行为夸口的本能——想通过做好什么事、守好宗教义务、行善等方式来获得称义的名声。同时也有惧怕在作祟：如果自己不履行这些义务，会不会失去救恩？因着这种恐惧，人便想透过遵守外在规条来获得安心。然而保罗警告说，这正是“假教师”的迷惑，若救恩取决于人的行为，那么谁也无法真正获得完全的救恩，也无法得到真自由。
保罗所提出的自由，绝非放纵或满足自我中心欲望的选择。他反而说：“你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事”（加5:13）。真正的福音应许我们自由，但这自由必定结出爱的实际行动。保罗教导：“你们虽蒙召得自由，却不可将这自由当作放纵情欲的机会”，并强调爱人如己才是成全律法、遵行基督之律的道路。对那些曾经是奴仆的信徒，保罗一方面极力呼吁“不要再被奴仆的轭挟制”，另一方面又要他们彼此担待，彼此背负，以爱相待（加6:2），这正是成全律法的方式。
张大卫牧师在将此应用于现代教会时提醒：在教会里彼此批判、定罪，或只顾揭露对方的不足而带来纷乱的景象，与当初加拉太教会本质上并无不同。若教会被律法主义思维主宰，保罗所警告的“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭”（加5:15）就会成为现实。因此，真正享有福音自由的教会，必然彼此怜悯、彼此看顾，并实践“爱的律法”。这才是得救之人应当结出的真正果子。
这份自由的根源在于耶稣基督的十字架与复活。上帝拯救人类的方式不是挥动无所不能的力量来强行施救，而是选择自我虚己、降卑取了奴仆的形象（腓2:6-7），最终为我们的罪死在十字架上（赛53:5）。耶稣的十字架虽然象征眼泪与痛苦，却同时是为罪人舍己的爱的巅峰。正是这爱赦免了我们的一切罪，使我们现在能呼喊“阿爸，父”，正如保罗所说。我们若因信心而领受了这恩典，就能在圣灵的引导下享受自由与喜乐。这便是福音的大能，也是教会最根本的属性。张大卫牧师在各类讲道与著作里反复强调，教会不能建立在任何宗教义务或功劳主义、律法主义上，而必须完完全全地立足于“十字架的恩典”。
Ⅲ. 圣灵的工作与教会之爱：跨越冲突走向真团契
在《加拉太书》第五章后半段，保罗劝勉：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲”（加5:16）。这进一步确认了前面所说的自由必须是在“住在圣灵里”的自由。圣灵并非远离我们的某种神秘灵体，而是内住在信耶稣者心中的神的灵。祂将上帝的爱浇灌在我们心里（罗5:5），带我们进入真理（约 16:13），并且使我们越来越像基督。
保罗在《加拉太书》五章19-21节列举了“情欲的事”，如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、纷争、嫉妒、结党、异端等，这些都源自人的罪性和自我中心的欲望。随后在22-23节提及“圣灵所结的果子”：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这些正是更像基督之性情的表现。张大卫牧师指出，一旦教会堕入律法主义，必然会滋生定罪、纷争、分裂等“情欲的事”。相反，若教会持守圣灵里的恩典福音，就能自然地成长为一个充满仁爱、喜乐、和平、耐心、关怀、忠诚的健康群体。
保罗说：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事”（加5:25）。这意味着，既然重生得救的信徒已经由圣灵赐新生命，那么在实际生活中也应顺从圣灵的带领。尤其是在《加拉太书》六章二节，他说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”这呼应了耶稣以谦卑服事门徒、为他们洗脚（约13章）的榜样，呼唤教会彼此重现基督在十字架上所展现的服事与卑微。耶稣在十字架上为我们背负了沉重的罪债，同样，教会里的弟兄姐妹也应彼此背负重担、彼此照顾。而律法主义教会往往只会彼此比较谁更能守律法、谁更显得“义”，甚至彼此定罪；而福音性的教会则看重谁能在爱里服事，谁能谦卑地担待别人的软弱。
对保罗而言，加拉太教会是他第一次宣教旅程中所建立的教会，可说是他“初爱的果子”。当保罗饱受疾病折磨时，加拉太教会曾无微不至地照顾他，保罗甚至说：“你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿”（加4:15），可见他们曾向保罗施以极大的爱。然而，不久之后，在假教师的影响下，他们否定了保罗，陷入律法主义，并质疑保罗的使徒职分，造成了严重分裂。保罗正是为医治这内讧写下此信，维护福音的纯正并挽回教会。
《加拉太书》中所见的冲突在今日也时常出现：各种思潮与教导纷纷涌入教会；世俗价值观或人本主义思潮都可能侵入，动摇福音的根基，从而引起教会内部的分裂与混乱。张大卫牧师指出，教会在遭遇此类危机时，要想重新站立，必须回到《加拉太书》的教训，即“唯独恩典、唯独信心”。不要给律法主义或功劳主义滋长的机会，而要常常记得基督为罪人舍命的十字架之爱。当教会这样行时，就会再次结出“圣灵的果子”，并重新恢复爱、喜乐、和平、忍耐、良善。
因此，《加拉太书》第五章所宣扬的“自由”，不是简单地摆脱束缚，而是在基督里从罪与律法的定罪下解放出来、享有真正生命的状态。而且，这种自由绝不会走向放纵，而是落实在爱的行动上。保罗曾说：“我虽从众人得了自由，却甘心作了众人的仆人”（林前9:19），体现了爱中服事的高贵榜样。对于教会而言，若在圣灵里享有自由，却又彼此服事、彼此分担重担，就会经历真正团契的喜乐与丰盛。
张大卫牧师在讲这段经文时一再指出，当今教会最需要的，不是制度或形式上的改革，而是“让十字架的福音重新成为教会中心”的更新。一个缺乏服事、缺乏爱的教会，即便在社会上有一定影响力或规模，也极可能沦为律法主义、形式化的“奴仆的教会”。因此教会必须不断进行自我省察：是否正按福音的本质前行？是否在彼此的软弱中相互包容和分担？教会的讲道与事工的焦点，是否始终围绕耶稣基督的十字架？
总的来说，《加拉太书》指出的那两种约——律法化的方式（夏甲）与应许的恩典（撒拉），在教会内部随时可能发生冲突。律法主义思维会让人倚靠行为与资格，而福音思维则宣告我们唯独凭信心、唯独恩典而得救。前者容易制造相互比较、竞争、定罪与分裂；后者则通过爱与自由、以及圣灵所结的果子，将教会凝聚成一体。保罗最终想强调的结论很明确：“让我们跟随自主妇人，像以撒一样作应许的儿女。若没有基督的恩典，我们一无是处；让我们彼此分享从十字架救赎开始的自由。”
张大卫牧师基于此段经文，在当代呼吁教会更加回归恩典为中心的福音。他多次指出，教会里出现的世俗主义、功劳主义、律法主义、灵恩至上的“祈福主义”等问题，正是当年加拉太教会曾经面临挑战的现代版。“宗教热心”或许存在，但若失去“爱的火热”，教会外表再怎么光鲜，依然难称真正的福音群体。相反，若在教会中彼此相爱、同唱十字架恩典的颂歌，并结出圣灵的果子，就能够称为《加拉太书》所强调的“应许之子”的教会。这样的教会，才是真正在世间宣扬自由、释放、安慰与盼望的福音共同体。
所以，对我们而言，最重要的问题就是：“我是使女的儿女，还是自主妇人的儿女？”我们是被律法思维捆绑，只为履行宗教义务而信仰，还是在恩典里重生得自由，并在圣灵里活出爱的行动？张大卫牧师不断将这一问题抛给信徒，让教会自己决定要走怎样的道路。《加拉太书》的信息绝不仅仅局限于两千年前的加拉太地区，它超越了时代，提醒我们：救恩从何而来（出于上帝的恩典），人是何等存在（绝对依赖神的受造者），教会应当成为什么样的群体（在圣灵里实践自由与爱的社群）。
正如张大卫牧师反复强调，既然教会是神的家，是基督的身体，当中任何肢体受痛苦时，都不应袖手旁观或定罪驱逐。“你们各人的重担要互相担当”（加6:2）的教训与耶稣为门徒洗脚（约13章）的事迹一起，清晰展现了教会应有的服事与爱的面貌。这正是“被圣灵引导的教会”该走的道路，也是保罗与张大卫牧师想要传递给后世教会的福音核心价值。
最后，若要简要概括《加拉太书》的脉络，可以看到：当教会顺从保罗的教导时，也就能够实践“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加6:2）。教会在被神的爱与恩典触动后，便会脱离纷争与派系、停止相互定罪或批判，而转为彼此扶持、彼此服事的团契。在圣灵的带领下不断成长，弃绝肉体的行为，结出圣灵的果子。如此，教会才得以因福音而真正享受自由与生命，且在等候主再来之际，稳固地行走在信心之路上。保罗所说“靠着圣灵，凭着信心等候所盼望的义”（加5:5），既涵盖了“已然得救”也指向“未然完成”的进程。我们在已有的救恩中，仍在圣灵引导下持续迈向圣洁，这是一条旅程。
总之，《加拉太书》向我们传递的信息清楚：“不要再被奴仆的轭挟制。”我们已经蒙召成为自由人，不要误用自由去放纵情欲，却要以彼此相爱的方式来使用自由。律法主义用来定罪、制造分裂，并不代表福音的本质，而只不过是人类恐惧与私欲的产物。教会当记得自己是“属天的耶路撒冷”的子民，靠着天上的应许而获得真自由，并能呼喊“阿爸，父”（罗8:15；加4:6）。张大卫牧师不断呼吁，要把福音的自由与基督的爱切实应用于教会现实之中。在律法与恩典、人类功劳与信心、形式与真诚之间摇摆不定的人们，都应当借《加拉太书》的启示，再次回到“以十字架为中心的福音”里。
正因如此，《加拉太书》第四、五章并非只是过去对加拉太教会的劝诫，对于当代仍有深刻的启示：教会的危机和分裂，多半源于人心的欲望、自以为义，以及对恩典的遗忘。可一旦教会在圣灵里，再次抓住神的恩典和爱，新的复兴与康复便会开始。在以“基督释放我们得自由”（加5:1）为中心，并“彼此担当重担”的爱中同行之时，教会就能抵挡各种争端与世俗诱惑，得到从上帝而来的力量与更新。
结论是，出现在《加拉太书》中的律法与恩典、奴仆与自由，这两条道路，不仅是过去的历史冲突，也是教会现今仍面临的抉择。我们是否盼望基督与圣灵的大能现在仍在教会中活跃？抑或我们仍想以人的功绩和律法行为来证明自己？教会已被宣告是“应许的儿女”（加4:28），不再是奴仆，而是儿子（加4:7）。因此，在教会的生活与事奉中，若能时刻铭记这一点，彻底立足于福音，我们就必能在《加拉太书》所宣扬的真自由与圣灵的果子中大得益处。正如张大卫牧师所强调的，“教会不是建立在人的制度或形式上，而是建立在上帝无条件的爱和耶稣基督十字架的恩典之上”。只有这样，我们才能真正成为一间福音性的、属灵的、自由的教会，并再次兴起。愿神带领我们在此真理中不断地更新。阿们。